Дхаммапада
Сборник высказываний Будды в стихотворной форме

Часть серии статей о
буддизм
История
буддийские тексты
Практики
Нирвана
Traditions
Buddhism by country
Pāli Canon
Theravāda Buddhism
1. Vinaya Piṭaka
2. Sutta Piṭaka
3. Abhidhamma Piṭaka
Переводы
бирманскийဓမ္မပဒ
китайский法句經
法句经( упрощенный )
( пиньинь : fώjù jīng )
японскийダンマパダ
( Ромадзи : данмапада )
кхмерскийធម្មបទ
( UNGEGN : thômmobât )
корейский법구경/담마 파다
( RR : бобгугён/дамма пада )
тайскийธรรมบท
вьетнамскийКинь Фап Ку
ПракритДхаммапада
Словарь терминов буддизма

Дхаммапада ( пали : धम्मपद ; санскрит : धर्मपद , романизировано :  Дхармапада ) — сборник высказываний Будды в стихотворной форме и одно из самых читаемых и известных буддийских писаний . [1] Оригинальная версия Дхаммапады содержится в Кхуддака Никае , разделе палийского канона буддизма Тхеравады .

Буддийский ученый и комментатор Буддагхоша объясняет, что каждое изречение, записанное в сборнике, было сделано в разное время в ответ на уникальную ситуацию, возникшую в жизни Будды и его монашеской общины . Его перевод комментария, Дхаммапада Аттхакатха , представляет подробности этих событий и является богатым источником легенд о жизни и временах Будды. [2]

Этимология

Название «Дхаммапада» — это составной термин, состоящий из дхаммы и пада , каждое слово имеет ряд значений и коннотаций. Как правило, дхамма может относиться к «доктрине» Будды или «вечной истине» или «праведности» или всем «явлениям»; [3] в своем корне пада означает «стопа» и, таким образом, в более широком смысле, особенно в этом контексте, означает либо «путь», либо «стих» (ср. « просодическая стопа »), либо и то, и другое. [4] В английских переводах названия этого текста использовались различные комбинации этих и связанных с ними слов. [5] [6]

История

Согласно традиции, стихи Дхаммапады были произнесены Буддой в различных случаях. [7] Гленн Уоллис утверждает: «Сводя сложные модели, теории, риторический стиль и огромный объем учений Будды в краткие, кристальные стихи, Дхаммапада делает буддийский образ жизни доступным для каждого... Фактически, возможно, что сам источник Дхаммапады в третьем веке до н. э. прослеживается в потребности ранних буддийских общин в Индии смирить аскетический импульс изначальных слов Будды». [8] Текст является частью Кхуддака Никаи Сутта Питаки , хотя более половины стихов существуют в других частях Палийского канона. [9] Комментарий 4 или 5 века н. э., приписываемый Буддхагхоше, включает 305 историй, которые дают контекст стихам.

  • Пали Дхаммапада – старейшие доступные рукописи датируются 1500 годом н.э. Составитель не назван. [10]

Хотя палийское издание является наиболее известным, известны и другие версии: [11]

  • « Гандхари Дхармапада » — версия, возможно, Дхармагуптаки или Кашьяпия [ 12] на языке гандхари, написанная письмом кхароштхи [13]
  • « Патна Дхармапада » — версия на буддийском гибридном санскрите [14], скорее всего, секты саматия [15]
  • « Уданаварга » - по-видимому, родственный текст Мула-Сарвастивады или Сарвастивады [16] [17] в
    • 3 версии на санскрите
    • тибетский перевод, [18] который популярен в традиционном тибетском буддизме
  • « Махавасту » - текст Локоттаравады, имеющий параллели со стихами из «Сахасса Вагга » и «Бхиккху Вагга» палийского Дхаммапады . [19]
  • « FaJuJing 法句经» – 4 китайских произведения; одно из них, по-видимому, является расширенным переводом палийской версии; традиционно оно не пользовалось большой популярностью.
    • Фацзю цзин – переведено и составлено Вэйжинаном в 224 г. н.э.
    • Фаджу пию цзин - составлено Фаджу и Фали между 290–306 гг. Н. Э.
    • Чуяо цзин – переведено Чжу Фоньяном в 383 г. н.э.
    • Фацзюй яосун цзин - перевод Тяньсизая между 980-999 гг. Н. Э. [20]

Сравнивая Палийскую Дхаммападу, Гандхари Дхармападу и Уданаваргу, Броу (2001) определяет, что тексты имеют от 330 до 340 общих стихов, 16 заголовков глав и базовую структуру. Он предполагает, что три текста имеют «общего предка», но подчеркивает, что нет никаких доказательств того, что какой-либо из этих трех текстов мог быть «примитивной Дхармападой», из которой произошли два других. [21]

Дхаммапада — одно из самых популярных произведений литературы Тхеравады . [1] Критическое издание Дхаммапады на латыни было выпущено датским ученым Вигго Фаусбёллем в 1855 году, став первым палийским текстом, получившим такого рода оценку европейского академического сообщества. [22]

Организация

Палийская Дхаммапада содержит 423 стиха в 26 главах (перечислены на пали и английском языках): [23] [24]

Гл.палиАнглийский
1Ямака-ваггоПары ( см. отрывок ниже )
2Аппам а да-ваггоВнимательность
3Читта -ваггоРазум
4Пуппа-ваггоЦветы
5B ā la-vaggoДураки (отрывок)
6Па ндита -ваггоМудрый
7Араханта -ваггоАрхаты
8Сахаса-ваггоТысячи
9Па па -ваггоЗлоба
10Да, да , даПалка ( отрывок )
11Джар а -ваггоСтарость
12Атта -ваггоСамость (отрывок)
13Лока-ваггоМир (отрывок)
14Будда -ваггоБудда ( отрывок )
15Сукха -ваггоСчастье
16Пия-ваггоЛюбовь
17Кодха-ваггоЗлость
18Мала-ваггоПятна
19Дхамма ṭṭ ха-ваггоТот, кто стоит на стороне Дхаммы
20Магга -ваггоПуть ( отрывок )
21Пакистанский также известный как-ваггоРазнообразный
22Нирая -ваггоПодземный мир
23N ā ga-vaggoСлон
24Танха -ваггоТяга ( отрывок )
25Бхиккху -ваггоМонашество
26Брахмана -ваггобрахманы


Многие темы в Дхаммападе являются дихотомическими. Например, контрасты между радостью и страданием, добродетельным действием и дурным поведением, правдой и обманом повторяются на протяжении всего текста. [25]

Выдержки

Следующие палийские стихи и соответствующие им английские переводы взяты из «Анандаджоти» (2017), который также содержит пояснительные сноски.

Глава 1: Пары (Ямакавагго)

1.Ум предшествует мыслям, ум — их глава, их качество создается умом,
если с низким умом кто-то говорит или действует,
через это страдание следует за ним, как колесо следует за копытом вола. 1		Манопуббангама дхамма, маносеттха маномайа,
манаса се падуттхена бхасати ва кароти ва,
тато нам дуккхам-анвети чаккам ва вахато падам.
2.Ум предшествует мыслям, ум является их главой, их качество создается умом,
если человек говорит или действует с чистым умом,
то счастье следует за ним, как тень, которая не исчезает.		Манопуббангама дхамма, маносеттха маномайа,
манаса се пасаннена бхасати ва кароти ва,
тато нам сукхам-анвети чхайа ва анапайини.
5.Ибо ненависть никогда не прекращается в этом месте ненавистью,
она прекращается только с отсутствием ненависти, эта истина, несомненно, вечна.		На хи верена верани саммантидха кудачанам,
аверена ча самманти, эса дхаммо санантано.

Перевод этого сравнения является спорным. Суддхасо Бхикку интерпретирует сравнение как «точно так же, как след следует за колесом». Он утверждает, что другие толкования предполагают добавление слов, которые не являются прямым переводом оригинального текста. В частности, cakkaṁ означает колесо, va означает как, vahato означает следование, а padaṁ означает след, путь или ногу. [26]

Глава 10: Палка (Дандавагго)

131.Тот, кто причиняет вред существам, желающим счастья,
стремясь к счастью для себя, не найдет счастья после смерти.		Сукхакамани бхутани йо дандена вихимсати, аттано сукхам-эсано, печча со на лабхате сукхам.
132.Тот, кто не причиняет вреда существам, желающим счастья,
стремясь к счастью для себя, обретет счастье после смерти.		Сукхакамани бхутани йо дандена на химсати,
аттано сукхам-эсано, печа со лабхате сукхам.
133.Не говори ничего грубого, иначе они могут ответить тебе тем же,
ибо высокомерные речи влекут за собой несчастье, и они могут ударить тебя палкой.		Мавока пхарусам канчи, вутта пативадейю там,
дуккха хи сарамбхакатха, патиданда пхусейю там.

Глава 12: Я (Аттавагго)

157.Если кто-то считает себя дорогим, то он должен хорошо себя охранять, и
в течение одной из трех страж ночи мудрый должен оставаться начеку.		Аттанан-се пиям джанна раккхеййа нам суракхитам,
тиннам-ангнатарам йамам патиджаггеййа пандито.
158.Сначала следует утвердиться в том, что подходит,
а затем давать советы другим; мудрый не должен иметь никаких осквернений.		Аттанам-ева патхамам патирупе нивесайе,
атханнам-анусасеййа, на килиссейя пандито.
159.Он должен сам поступать так, как посоветовал бы поступать другому;
будучи хорошо обученным, он наверняка сможет обучить другого, ибо, как говорят, себя трудно обучить.		Аттанан-се татха кайира йатханньям-анусасати,
суданто вата даметха, атта хи кира дуддамо.
160.Ибо «я» — друг самого себя, ибо какой другой друг может быть?

Когда личность хорошо обучена, человек находит друга, которого трудно найти.

Атта хи аттано натхо, ко хи натхо паро сийа? Аттана ва судантена натхам лабхати дуллабхам.
161.Это зло, совершённое самим человеком, рождённое в нём самом, возникающее в нём самом,
сокрушает глупого, как алмаз сокрушает драгоценный камень.		Аттана ва катам папам, аттаджам аттасамбхавам,
абхиматтхати думмедхам ваджирам васмамайам маним.
162.Тот, у кого чрезвычайно мало добродетели, подобно смертоносному лиане, покрывающему дерево сал,
делает себя таким, каким желает его видеть враг.		Йасса аккантадушсилйам, малува Салам-ивотатам,
кароти со татхаттанам йатха нам иччати дисо.
163.Легко делать то, что нехорошо и невыгодно для самого себя,
но то, что полезно и хорошо, сделать чрезвычайно трудно.		Сукарани асадхуни, аттано ахитани ча,
йам ве хитан-ча садхун-ча там ве парамадуккарам.
164.Тот, кто поносит достойное учение Благородных, живущих по Дхамме,
тот глупец, полагаясь на порочные взгляды,
подобно бамбуку, когда он приносит плоды, навлекает на себя собственную погибель.		Йо сасанам арахатам Ари йанам Дхаммадживинам
патиккосати думмедхо диттхим ниссайа папикам,
пхалани каттхакассева аттагханньяйа пхаллати.
165.Самим собою делается злое дело, сам собою оскверняется,
сам собою оставляется злое дело несовершенным, сам собою очищается,
чистота и нечистота исходят от самого себя, ибо никто не может очистить другого.		Аттана ва катам папам, аттана санкилиссати,
аттана акатам папам, аттана ва висуджджхати,
суддхи асуддхи паккаттам, наньо аннам висодхайе.
166.Не следует пренебрегать своим благом ради блага другого, как бы велико оно ни было;
зная, что хорошо для себя, следует стремиться к этому благу.		Атта-д-аттхам параттена бахуна пи на хапайе;
атта-д-аттхам-абхинньяйа сад-аттхапасуто сийа.

Глава 13: Мир (Локавагго)

167.Не следует следовать низменным вещам, не следует пребывать в беспечности,
не следует следовать ложным взглядам, не следует поощрять мирские поступки.		Хинам дхаммам на севейя, памадена на самвасе,
мичхадиттхим на севейя, на сийа локаваддхано.

Глава 14: Будда (Буддхавагго)

183.Несовершение дурного, совершение добрых дел,
очищение своего ума — вот учение Будды.		Саббапапасса акаранам, кусаласса упасампада,
сачиттапарийодапанам - этам Буддхана' сасанам.

Глава 19: Тот, кто стоит на стороне Дхаммы (Дхамматтхавагго)

270.Тот, кто не причиняет вреда ни одному дышащему существу, становится благороден (арием); тот, кто не причиняет вреда ни одному дышащему существу, поистине считается благороден (арием).На тена арийо хоти йена панани химсати, ахимса саббапананам арийо ти павуччати.

Глава 20: Путь (Маггавагго)

276.Ваш долг — с рвением провозглашать Реализованных,
вступающих на этот путь медитирующих, которые освободятся от уз Мары .		Тумхехи киччам атаппам аккхатаро Татхагата,
патипанна памоккханти джхайино Марабандхана.
277.Все состояния непостоянны, когда человек видит это с мудростью,
он устает от страданий — это путь к чистоте.		Саббе санкхара аничча ти, йада панньяя пассати,
атха ниббиндати дуккхе – эса магго висуддхия.
278.Все состояния являются страданием, когда человек видит это с мудростью,
он устает от страданий — это путь к чистоте.		Саббе санкхара дуккха ти, йада панньяя пассати,
атха ниббиндати дуккхе – эса магго висуддхия.
279.Все компоненты ума и тела лишены «я», и когда человек видит это с мудростью,
он устает от страданий — это путь к чистоте.		Саббе дхамма анатта ти, йада панньяя пассати,
атха ниббиндати дуккхе – эса магго висуддхия.

Глава 24: Желание (Танхавагго)

343.Люди, окруженные страстями,
ползают, как заяц в западне, поэтому монах, который жаждет бесстрастия для себя,
должен устранить страсти .
Тасинайа пураккхата паджа
парисаппанти сасо ва бадхито,
тасма тасинам винодайе –
бхиккху аканкха' вирагам-аттано.
350.Тот, кто находит удовольствие в успокоении мыслей,
кто всегда осознанно взращивает то, что непривлекательно,
непременно устранит это стремление,
он разорвет узы Мары.		Витаккупасаме ча йо рато
асубхам бхаваяти сада сато,
эса хо вьянтикахити,
эсакчеччати Марабандханам.

Переводы на английский

См. также онлайн-переводы, перечисленные во Внешних ссылках.

  • Дэниел Гогерли напечатал первый английский перевод Дхаммапады , включающий стихи 1–255, в 1840 году на Цейлоне . [27]
  • Tr F. Max Müller , с пали, 1870; перепечатано в Sacred Books of the East , том X, Clarendon/Oxford, 1881; перепечатано в Buddhism , Кларенса Гамильтона; перепечатано отдельно Уоткинсом, 2006; перепечатано в 2008 издательством Red and Black Publishers, Сент-Питерсберг, Флорида, ISBN  978-1-934941-03-4 ; первый полный перевод на английский язык; (в 1855 году был латинский перевод, выполненный В. Фаусбёллем ).
  • Тр. Дж. Грей, American Mission Press, Рангун, 1881 г.
  • Т. Дж. П. Кук и О. Г. Петтис, Бостон (Массачусетс?), 1898 г.
  • Гимны веры , Альберт Дж. Эдмундс, Open Court, Чикаго, и Кеган Пол, Trench, Trübner & Co., Лондон, 1902
  • Tr Norton TW Hazeldine, Денвер, Колорадо, 1902
  • « Путь добродетели Будды» , WDC Wagiswara & KJ Saunders, Джон Мюррей, Лондон, 1912
  • Тр Силачара, Буддийское общество, Лондон, 1915 г.
  • Тр Суриягода Сумангала, в Цейлонском антикваре , 1915 год.
  • Tr AP Buddhadatta , Colombo Apothecaries, 1920?
  • «Путь добродетели Будды» , tr FL Woodward, Theosophical Publishing House, Лондон и Мадрас, 1921
  • В «Буддийских легендах» , автор EW Burlinghame, Harvard Oriental Series , 1921, 3 тома; переиздано Pali Text Society [3], Бристоль; перевод историй из комментария со вставленными стихами из Дхаммапады
  • Перевод RD Shrikhande и/или PL Vaidya (согласно разным библиографиям; или один издатель выпустил два перевода в один и тот же год?), Oriental Book Agency, Пуна, 1923; включает текст на языке пали
  • «Стихи о Дхамме», в Minor Anthologies of the Pali Canon , том I, перевод CAF Rhys Davids , 1931, Pali Text Society, Бристоль; перевод стихов; включает палийский текст
  • Tr NK Bhag(w?)at, Общество Будды, Бомбей, 1931/5; включает текст на пали
  • Путь истины , tr SW Виджаятилаке, Мадрас, 1934
  • Tr Irving Babbitt, Oxford University Press, Нью-Йорк и Лондон, 1936; переработанное издание Макса Мюллера
  • Тр К. Гунаратана, Пенанг, Малайя, 1937 год.
  • Путь Вечного Закона , Свами Премананда, Содружество Самореализации, Вашингтон, округ Колумбия, 1942 г.
  • Тр Дхаммаджоти, Общество Маха Бодхи, Бенарес, 1944 г.
  • Комп. Джек Остин, Буддийское общество, Лондон, 1945 г.
  • Истории буддийской Индии , tr Piyadassi, 2 тома, Моратува, Цейлон, 1949 и 1953; включает истории из комментария
  • (см. статью) Tr Sarvepalli Radhakrishnan , Oxford University Press, Лондон, 1950; включает текст на языке пали
  • Сборник стихов об учении Будды , составленный Бхадрагакой, Бангкок, 1952 г.
  • Т. Лэттер, Молмейн, Бирма, 1950?
  • Тр В. Сомалокатисса, Коломбо, 1953 г.
  • Tr Narada, Джон Мюррей, Лондон, 1954 г.
  • Tr EW Adikaram, Коломбо, 1954
  • Tr AP Buddhadatta, Коломбо, 1954; включает текст на языке пали
  • Тр Сири Сивали, Коломбо, 1954 г.
  • Tr ?, Cunningham Press, Альгамбра, Калифорния, 1955
  • Перевод C. Kunhan Raja, Theosophical Publishing House, Адьяр/Мадрас, 1956; включает текст на языке пали
  • Свободная интерпретация Уэсли Ла Вайолетт, Лос-Анджелес, 1956 г.
  • Тр Буддхаракхита , Общество Маха Бодхи, Бангалор, 1959; 4-е изд., Буддийское издательское общество, Канди, Шри-Ланка, 1996 г.; включает текст на пали
  • Tr Suzanne Karpelès , сериализовано в Advent (Пондичерри, Индия), 1960–65; перепечатано в Questions and Answers , Collected Works of the Mother, 3, Пондичерри, 1977
  • Выращивание дерева Бодхи в саду сердца , tr Khantipalo, Буддийская ассоциация Таиланда, Бангкок, 1966; переиздано как «Путь истины» , Бангкок, 1977
  • Тр П. Лал, Нью-Йорк, 1967/70
  • Тр Хуан Маскаро , Penguin Classics, 1973 г.
  • Tr Thomas Byrom, Shambhala, Бостон, Массачусетс, и Wildwood House, Лондон, 1976 ( ISBN 0-87773-966-8 ) 
  • Tr Ananda Maitreya , сериализованный в Pali Buddhist Review , 1 & 2, 1976/7; отпечатан под названием Law Verses , Коломбо, 1978; переработан Роуз Крамер (под названием на языке пали), первоначально опубликован Lotsawa Publications в 1988, перепечатан Parallax Press в 1995
  • Слова Будды , автор Sathienpong Wannapok, Бангкок, 1979
  • Мудрость Будды , три Харишчандра Кавиратна, Пасадена, 1980; включает текст на пали
  • Вечное послание Господа Будды , издательство Силананда, Калькутта, 1982; включает текст на языке пали
  • Перевод Чхи Мед Риг Дзин Лама, Институт высших тибетских исследований, Сарнатх, Индия, 1982; перевод с современного тибетского перевода dGe-'dun Chos-'phel; включает палийские и тибетские тексты
  • Tr & pub Dharma Publishing, Беркли, Калифорния, 1985; tr из современного тибетского перевода dGe-'dun Chos-'phel
  • Комментарий, со встроенным текстом, tr Department of Pali, University of Rangoon, опубликованный Union Buddha Sasana Council, Rangoon (дата неизвестна; 1980-е гг.)
  • Тр До Мья Тин, Ассоциация Бирманской Питаки, Рангун, 1986; вероятно, в настоящее время издается Департаментом по продвижению и распространению Сасаны, Рангун, и/или Шри Сатгуру, Дели
  • Путь праведности , Дэвид Дж. Калупахана , Universities Press of America, Ланхэм, Мэриленд, ок. 1986 г.
  • Tr Raghavan Iyer, Санта-Барбара, 1986; включает текст на языке пали
  • (см. статью) Tr Eknath Easwaran , Arkana, London, 1986/7 ( ISBN 978-1-58638-019-9 ); переиздан с новым материалом Nilgiri Press 2007, Томалес, Калифорния ( ISBN 9781586380205 )  
  • Перевод Джона Росса Картера и Махинды Палихаваданы, Oxford University Press, Нью-Йорк, 1987; оригинальное издание в твердом переплете также включает палийский текст и пояснения к стихам в комментариях; переиздание в мягкой обложке в серии World's Classics Series опускает эти пояснения.
  • Tr UD Джаясекера, Коломбо, 1992 г.
  • Сокровищница истины , tr Weragoda Sarada, Тайбэй, 1993
  • Tr Thomas Cleary , Thorsons, Лондон, 1995
  • Слово Доктрины , перевод К. Р. Нормана , 1997, Pali Text Society, Бристоль; предпочтительный перевод PTS
  • Tr Anne Bancroft?, Element Books, Шафтсбери, Дорсет и Ричпорт, Массачусетс, 1997
  • Дхаммапада: Путь мудрости Будды, tr Buddharakkhita , Buddhist Publication Society, 1998. ( ISBN 9-55240-131-3 ) 
  • Путь истины , тр Сангхаракшита , Windhorse Publications, Бирмингем, 2001
  • Перевод Ф. Макса Мюллера (см. выше), переработанный Джеком Магуайром, SkyLight Pubns, Вудсток, Вермонт, 2002
  • Tr Glenn Wallis, Modern Library, Нью-Йорк, 2004 ( ISBN 978-0-8129-7727-1 ); Дхаммапада: Стихи на пути 
  • Tr Gil Fronsdal , Shambhala, Бостон, Массачусетс, 2005 ( ISBN 1-59030-380-6 ) 
  • Тр Бхиккху Варадо, «Внутренний путь», Малайзия, 2007 г.; Дхаммапада в английском стихе

Музыкальные настройки

Примечания

  1. ^ ab См., например, Buswell (2003): «входит в число наиболее известных буддийских текстов» (стр. 11); и «один из самых популярных текстов среди буддийских монахов и мирян» (стр. 627). Harvey (2007), стр. 322, пишет: «Его популярность отражается в том, что его много раз переводили на западные языки»; Brough (2001), стр. xvii, пишет: «Сборник палийских этических стихов под названием «Дхаммапада» является одним из наиболее широко известных ранних буддийских текстов».
  2. ↑ Этот комментарий переведен на английский язык под названием «Буддийские легенды» Э. У. Берлингеймом.
  3. ↑ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 335-39, запись «Дхамма», извлеченная 25 ноября 2008 г. из «U. Chicago» по адресу [1].
  4. ↑ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 408, запись «Pada», полученная 25 ноября 2008 г. из «U. Chicago» по адресу [2].
  5. ↑ См., например, «Стихи о Дхамме» К. А. Ф. Риса Дэвида, «Путь праведности» Калупаханы, «Слово учения» Нормана, «Путь добродетели Будды» Вудворда и другие произведения, указанные ниже в разделе «Переводы на английский язык».
  6. ^ См. также Fronsdal (2005), стр. xiii-xiv. Fronsdal, стр. xiv, далее комментирует: "... Если мы переводим название на основе того, как термин dhammapada используется в стихах [см. Dhp стихи 44, 45, 102], его, вероятно, следует переводить как 'Sayings of the Dharma', 'Verses of the Dharma' или 'Teachings of the Dharma'. Однако, если мы истолкуем pada как 'path', как в стихе 21 ..., название может быть 'The Path of the Dharma'. В конечном счете, как ясно соглашаются многие переводчики, может быть лучше вообще не переводить название".
  7. ^ Соответствующие эпизоды, предположительно связанные с историческим Буддой, найдены в комментарии (Buddharakkhita & Bodhi, 1985, стр. 4). Кроме того, ряд стихов Дхаммапады идентичны тексту из других частей палийской типитаки , которые напрямую приписываются Будде в более поздних текстах. Например, стихи Дхаммапады 3, 5, 6, 328-330 можно также найти в MN 128 (Ñā ṇ amoli & Bodhi, 2001, стр. 1009-1010, 1339 n . 1187).
  8. ^ Уоллис (2004), стр. xi.
  9. ^ Гейгер (2004), стр. 19, параграф 11.2 пишет:

    Более половины стихов можно найти также в других канонических текстах. Однако составитель [Дхаммапады] определенно не зависел исключительно от этих канонических текстов, но также использовал большую массу лаконичных высказываний, которые образовали обширную плавающую литературу в Индии.

    В том же духе Хинубер (2000), стр. 45, п. 90, замечает: «Содержание [Дхаммапады] в основном состоит из афористических стихов, многие из которых едва ли имеют какое-либо отношение к буддизму».
  10. ^ Робак, Валери Дж. (2012-12-31). «Дхаммапада, Дхармапада и Уданаварга: множество жизней буддийского текста». Религии Южной Азии . 6 (2): 225– 244. doi :10.1558/rosa.v6i2.225. ISSN  1751-2697.
  11. ↑ Buddhist Studies Review , 6, 2, 1989, стр. 153, перепечатано в Norman, Collected Papers , том VI, 1996, Pali Text Society, Бристоль, стр. 156
  12. ^ Броу (2001), стр. 44–45, резюмирует свои выводы и заключения следующим образом:
    «... Мы можем с достаточной уверенностью сказать, что текст Гандхари не принадлежал школам, ответственным за Палийскую Дхаммападу, Уданаваргу и Махавасту; и если мы не готовы оспаривать атрибуцию любой из них, это исключает сарвастивадинов и локоттаравад-махасангхиков, а также тхеравадинов (и, вероятно, вместе с последними, махишасаков ). Среди возможных претендентов следует считать подходящими дхармагуптаков и кашьяпиев , но все же нельзя исключать и другие возможности».
  13. ^ Brough (2001). Считается, что оригинальная рукопись была написана в первом или втором веке нашей эры.
  14. ↑ См., например, Cone (1989). Архивировано 15 мая 2008 г. на Wayback Machine .
  15. ↑ Журнал Общества палийских текстов , том XXIII, страницы 113f
  16. ↑ Бро (2001), стр. 38-41, указывает, что Уданаварга имеет сарвастивадинское происхождение.
  17. ^ Хинубер (2000), с. 45, абз. 89, примечания:
    Более половины [стихов Дхаммапады] имеют параллели в соответствующих сборниках других буддийских школ, часто также в небуддийских текстах. Взаимосвязь этих различных версий была скрыта постоянным загрязнением в ходе передачи текста. Это особенно верно в случае одной из буддийских санскритских параллелей. Уданаварга изначально была текстом, соответствующим палийской Удане .... Добавлением стихов из Дхп [Дхаммапады] она была преобразована в параллель Дхп с течением времени, что является редким событием в эволюции буддийской литературы.
  18. ^ Рокхилл, Уильям Вудвилл (перевод): Уданаварга: сборник стихов из буддийского канона, составленный Дхарматратой, представляющий собой северную буддийскую версию Дхаммапады / перевод с тибетского Bkah-hgyur, с примечаниями и выдержками из комментария Праджнавармана. Лондон: Trübner 1883 PDF (9,1 МБ)
  19. ^ Анандаджоти (2007), «Введение», «Сахассавагга» и «Бхикхувагга».
  20. ^ Робак, Валери Дж. (2012-12-31). «Дхаммапада, Дхармапада и Уданаварга: множество жизней буддийского текста». Религии Южной Азии . 6 (2): 225– 244. doi :10.1558/rosa.v6i2.225. ISSN  1751-2697.
  21. ^ Brough (2001), стр. 23–30. Рассмотрев гипотезу о том, что эти тексты могут не иметь «общего предка», Brough (2001), стр. 27, предполагает:
    На основании самих текстов гораздо более вероятно, что школы, так или иначе, унаследовали от периода до расколов, которые их разделили, определенную традицию текста Дхармапады, который должен был быть включен в канон, каким бы изменчивым ни было содержание этого текста, и какой бы неточной ни была концепция даже «канона» в столь ранний период. Различное развитие и перераспределение унаследованного материала должно было происходить по тем же направлениям, что и те, которые в брахманических школах создали расходящиеся, но связанные между собой собрания текстов в различных традициях Яджурведы .
    Затем он продолжает:
    ... [Когда] рассматривается только общий материал, сравнение палийской Дхаммапады, текста Гандхари и Уданаварги не дало никаких доказательств того, что какой-либо из них имеет какое-либо превосходство в представлении «первоначальной Дхармапады» более точно, чем другие. Поскольку время от времени, по-видимому, предполагалось обратное, желательно подчеркнуть, что палийский текст не является изначальной Дхармападой. Предположение, что это так, сделало бы его связь с другими текстами совершенно непонятной.
  22. ^ против Хинубера, Оскар (2006). «Дхаммапада». В Басвелле, Роберт Э. младший (ред.). Макмиллан Энциклопедия буддизма . США: Справочник Macmillan USA. С.  216–17 . ISBN. 0-02-865910-4.
  23. ^ Названия глав на английском языке основаны на Ānandajoti (2017).
  24. ^ Бро (2001) упорядочивает главы Гандхари Дхармапады следующим образом: I. Брахман; II. Бхикшу; III. Тришна; IV. Папа; В. Архант; VI. Марга; VII. Апрамада; VIII. Читта; IX. Бала; Х. Джара; XI. Сукха; XII. Ставира; XIII. Ямака; XIV. Пандит; XV. Бахушрута; XVI. Пракирнака (?); XVII. Кродха; XVIII. Прушпа; XIX. Сахасра; ХХ. Шила (?); XXI. Критья (?); XXII. Нага, или Ашва (?); XXIII. - ХVI. [ Потерянный ]. [Знаки вопроса в скобках являются частью названий Бро.] Коун (1989) распределяет главы Патна Дхармапады следующим образом: 1. Джама; 2. Апрамада; 3. Брахман; 4. Бхикшу; 5. Атта; 6. Шока; 7. Кальяни; 8. Пушпа; 9. Тана; 10. Мала; 11. Бала; 12. Данда; 13. Шарана; 14. Ханти; 15. Асава ; 16. Вача; 17. Атта; 18. Даданти; 19. Читта; 20. Магга; 21. Сахасра; [22. Урага].
  25. ^ ""Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями" | Центр буддийских исследований Хо". buddhiststudies.stanford.edu . Получено 2024-01-02 .
  26. ^ "Дхаммапада 1-20: Ямака-Вагга". Бханте Суддхасо . Проверено 02 января 2024 г.
  27. ^ Трейнор, Кевин (1997). Реликвии, ритуал и представление в буддизме: рематериализация шри-ланкийской традиции тхеравады - том 10 Кембриджских исследований религиозных традиций . Издательство Кембриджского университета . стр. 6. ISBN 9780521582803.

Источники

  • Анандаджоти, Бхиккху (2007). Сравнительное издание Дхаммапады . Университет Перадении . Древние буддийские тексты. Получено 25 ноября 2008 г.
  • Анандаджоти, Бхиккху (2017). Дхаммапада: Стихи Дхаммы, 2-е издание. Древние буддийские тексты получены 1 мая 2022 г.
  • Бро, Джон (2001). Гандхари Дхармапада . Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Басвелл, Роберт Э. (ред.) (2003). Энциклопедия буддизма . Справочники Макмиллана. ISBN 978-0-02-865718-9 . 
  • Коун, Маргарет (транскрибатор) (1989). «Патна Дхармапада» в журнале Общества палийских текстов (т. XIII), стр. 101–217. Оксфорд: PTS . Онлайн-текст, перемежаемый палийскими параллелями, составлен Анандаджоти Бхиккху (2007). Древние буддийские тексты получены 15.06.2008.
  • Иасваран, Экнат (2007) ( см. статью ). Дхаммапада . Нилгири Пресс. ISBN 978-1-58638-020-5 . 
  • Фронсдал, Гил (2005). Дхаммапада . Бостон: Шамбала. ISBN 1-59030-380-6 . 
  • Гейгер, Вильгельм (перевод Батакришны Гхоша ) (1943, 2004). Палийская литература и язык . Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0716-2 . 
  • Харви, Питер (1990, 2007). Введение в буддизм: учения, история и практики . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3 . 
  • Хинубер, Оскар фон (2000). Справочник по палийской литературе . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-016738-7 . 
  • Мюллер, Ф. Макс (1881). Дхаммапада (Священные книги Востока, т. X). Oxford University Press.
  • Нанамоли , Бхиккху (перевод) и Бхиккху Бодхи (ред.) (2001). Средней длины беседы Будды: перевод Мадджхима Никаи . Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X . 
  • Rhys Davids, TW & William Stede (ред.) (1921-5). Пали–английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов . Поиск в словаре пали–английский язык, Чикагский университет
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Дхаммапада
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Дхаммападой .

Переводы

  • Дхаммапада, иллюстрированное издание (1993) С историями и комментариями дост. Вигоды Сарады Маха Теро [Включает глоссарий]
  • Макс Мюллер (1881) из Wikisource
  • Сарвепалли Радхакришнан (1950) Переиздание, Oxford University Press (1996)
  • Харишчандра Кавиратна (1980)
  • Буддхараккита (1985) (в формате PDF есть вступление Бхиккху Бодхи)
  • Джон Ричардс (1993)
  • Томас Байром (1993)
  • Экнат Ишваран (1996)
  • Таниссаро (1997)
  • Джил Фронсдал – Чтение по главам из «Дхаммапады»: новый перевод буддийской классики с аннотациями – 2006 г.
  • Бхиккху Варадо и Саманера Бодхесако (2008)
  • Подробный дословный перевод Дхаммапады, включая объяснение грамматики
  • Многоязычное издание Дхаммапады в Библиотеке Полиглотта
  • Параллельное чтение (по абзацам) «Пути мудрости Будды» — Дхаммапада (Дхп.)

Записи голоса

  • Чтения (mp3) из Дхаммапады, переведенные и прочитанные Джилом Фронсдалом
  • Аудиокнига «Дхаммапада», являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dhammapada&oldid=1254717591"