Свидетельство равенства

Свидетельство о равенстве — это действие, обычай или линия поведения члена Религиозного общества Друзей (квакеров), направленные на утверждение или поощрение равенства людей, вытекающие из веры Друзей в то, что все люди равны в глазах Бога. Слово « свидетельство» описывает способ, которым Друзья свидетельствуют или свидетельствуют о своих убеждениях в повседневной жизни. Таким образом, свидетельство — это не убеждение , а совершенное действие, вытекающее из религиозного опыта Друзей. Свидетельство о равенстве включает участие квакеров в действиях, которые способствуют равенству полов и рас , а также других классификаций людей.

Общее объяснение

Женщина-квакер проповедует на собрании в Лондоне в XVIII веке.

Друзья верят, что все люди равны в глазах Бога. Поскольку все люди воплощают одну и ту же божественную искру, все люди заслуживают равного обращения. Друзья были одними из первых, кто оценил женщин как важных служителей и боролся за права женщин; они стали лидерами движения против рабства и были одними из первых, кто стал инициатором гуманного обращения с людьми с психическими расстройствами и заключенными.

Квакеры придерживаются сильного чувства духовного эгалитаризма , включая веру в духовное равенство полов. С самого начала и женщинам, и мужчинам было предоставлено равное право выступать на собраниях для поклонения. Маргарет Фелл-Фокс была столь же красноречивой и грамотной, как и ее муж Джордж Фокс , опубликовав несколько трактатов в ранние дни квакерства. Ранние друзья утверждали, что неравенство между мужчинами и женщинами возникло из-за грехопадения из Эдемского сада , но что с тех пор, как Христос пришел искупить наши грехи, это неравенство больше не должно существовать. Например, Джордж Фокс писал в 1674 году:

И некоторые мужчины говорят: «Мужчины должны иметь Силу и превосходство над женщиной, потому что Бог сказал: «Мужчина должен господствовать над женою своею; и не муж от жены, но жена от мужа » (Быт. 3:16). Действительно, после падения мужчины эта заповедь была. Но до падения мужчины такой заповеди не было. Ибо они оба были помощниками. Они оба должны были владычествовать над всем, что создал Бог... И когда мужчина и женщина снова восстановлены Христом в образе Божьем, они оба снова владычествуют в Праведности и Святости и являются помощниками, как и до своего падения.

Отношение Друзей к эгалитаризму также демонстрируется их отказом практиковать « шляпную честь » (квакеры отказывались снимать шляпы или кланяться кому-либо независимо от титула или звания), а также их неприятием стилей и титулов (таких как мистер, миссис, лорд, доктор и т. д.), просто называя всех только по имени и фамилии (т. е. Джон Смит , а не мистер Смит или сэр Джон ). Это свидетельствовало о понимании Друзей того, что в глазах Бога не существует иерархии, основанной на рождении, богатстве или политической власти — такие почести они приберегали только для Бога. Друзья не считали эту практику антиавторитарной по своей природе, а скорее упреком человеческому притворству и эго.

Сегодня сопротивление «чести шляпы» не так велико, как когда-то: [1] большинство обычаев, связанных со шляпой, не практикуются в современной повседневной жизни, и каждому Другу остается решать, практиковать ли «честь шляпы» или нет, исходя из совести.

Равенство полов

Друзья были одними из первых, кто ценил женщин как духовных служителей. Элизабет Хутон была, возможно, первым человеком, которого убедил Джордж Фокс, и была откровенным и смелым проповедником в первые дни движения. Маргарет Фелл была еще одним ранним лидером движения Друзей. Первыми двумя людьми, которые отправились на территорию нынешних Соединенных Штатов, чтобы продвигать квакерскую веру, были Мэри Фишер и Энн Остин .

Одно время мужчины и женщины-квакеры проводили отдельные деловые встречи. Считалось, что эта практика дает женщинам больше власти и не должна была унижать их. В XVIII веке некоторые квакеры считали, что женщины не участвуют в полной мере в деловых встречах, поскольку большинство женщин не будут «говорить нет» своим мужьям. Решением стало создание двух отдельных деловых встреч. [2] Многие дома собраний квакеров были построены с передвижной перегородкой посередине. Во время молитвенных собраний перегородка поднималась. Во время деловых собраний перегородка опускалась, образуя две комнаты. Каждый пол проводил свои собственные отдельные деловые встречи. Любой вопрос, требующий согласия всего собрания — например, ремонт здания — подразумевал отправку эмиссара на другое собрание. Эта практика продолжалась до тех пор, пока не исчезла проблема, скажут ли женщины «нет» своим мужьям; в некоторых очень старых домах собраний до сих пор есть эта перегородка, хотя она, скорее всего, непередвижная.

Кроме того, многие лидеры женского движения за избирательное право в Соединенных Штатах в XIX веке были выходцами из квакеров, включая Сьюзен Б. Энтони и Лукрецию Мотт .

Расовое равенство

Друзья также в конечном итоге стали лидерами движения против рабства , хотя осознание неправильности рабства не развивалось в течение почти столетия. В 18 веке Джон Вулман начал будоражить совесть Друзей относительно владения рабами. Некоторые, такие как Бенджамин Лэй , использовали неумеренные трактаты и тактику шока, чтобы побудить к быстрому отказу как от владения рабами, так и от участия в работорговле .

В 1776 году Филадельфийское годовое собрание (самое важное годовое собрание в США в то время) запретило своим членам владеть рабами, а 11 февраля 1790 года Друзья обратились в Конгресс США с петицией об отмене рабства . Американские Друзья были видными участниками Подземной железной дороги — транспортной сети для отправки сбежавших рабов на свободу.

Гуманное обращение с психически больными

Квакеры были одними из первых, кто стал инициатором гуманного обращения с психически больными . Это произошло благодаря приюту «Ретрит » в Йорке (Англия), основанному Уильямом Тьюком (1732–1822) в ответ на суровую природу ухода за душевнобольными в XVIII веке.

Гуманное обращение с заключенными

В 19 веке Элизабет Фрай и ее брат Джозеф Джон Герни боролись за гуманное обращение с заключенными . Фрай сама ходила в тюрьмы, чтобы обеспечить заключенных едой, одеялами, образованием и другой помощью. Они смогли убедить членов парламента принять закон о реформе для улучшения условий содержания в тюрьмах. Они также смогли повлиять на законодательство, которое сократило количество преступлений, караемых смертной казнью.

В 1960-х годах Друг Эрик Бейкер принял участие в основании Amnesty International , правозащитной группы, которая в первую очередь занималась обращением с заключенными и обвиняемыми в преступлениях. Она не связана напрямую с Религиозным обществом Друзей, но имеет схожие идеалы с теми, которые вытекают из Свидетельства о равенстве.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Фейгер, Чарльз Э. , «Квакерское свидетельство простоты» в Quaker Religious Thought , т. 14, № 1. Лето, 1972, стр. 14, доступ 26 сентября 2023 г.
  2. ^ Коллинз, Питер (2010). Квакеры и квакерство в Болтоне, Ланкашир, 1650-1995: История религиозной общины. Edwin Mellen Press . стр. 177.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Testimony_of_equality&oldid=1231232129"