Сербская Православная Церковь
Автокефальная Восточная Православная Церковь

Сербский православный крест
Сербская Православная Церковь
Српска православна црква
Сербская православна црква
Церковь Святого Саввы в Белграде , Сербия
АббревиатураСОК , СПЦ , СПК
КлассификацияВосточно-православный
ОриентацияСербское Православие
ПисаниеСептуагинта , Новый Завет
ТеологияВосточно-православное богословие
ПолитикаЕпископальный
УправлениеСвященный Синод Сербской Православной Церкви
СтруктураПричастие
ПриматПатриарх Порфирий
Епископы44
Приходы3,100
АссоциацииВсемирный Совет Церквей [1]
Языкцерковнославянский , сербский
ЛитургияВизантийский обряд
Штаб-квартираЗдание Патриархии , Белград ; традиционно Печская Патриархия
ТерриторияЕвропа ( Сербия , Босния и Герцеговина , Черногория , Хорватия , Косово , Словения , Германия , Франция, Испания, Бельгия, Нидерланды, Португалия, Великобритания , Дания, Финляндия, Исландия, Норвегия, Швеция , Румыния, Болгария, Австрия, Швейцария ),
Америка ( Канада , Соединенные Штаты Америки , Южная Америка ),
Океания ( Австралия, Новая Зеландия )
ОсновательСвятой Савва
Источник1219
Королевство Сербское
Независимость1219–1463
1557–1766
1879–настоящее время
Признание1219 (Автокефальное архиепископство)
1346 (Автокефальный Патриархат)
1557 (Автокефальный Патриархат)
1879 (Автокефальная митрополия)
1922 (Автокефальный Патриархат)
РазделенияМакедонская Православная Церковь
Черногорская Православная Церковь
УчастникиОт 8 [2] до 12 миллионов [3]
Другие имена
  • Сербская Церковь
  • Сербский Патриархат
Официальный сайтspc.rs
Часть серии о
Восточная Православная Церковь
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Мозаика Христа Пантократора , собор Святой Софии.
Обзор
Фон
Organization
Autocephalous jurisdictions
Autocephalous Churches who are officially part of the communion:

Autocephaly recognized by some autocephalous Churches de jure:

Autocephaly and canonicity recognized by Constantinople and 3 other autocephalous Churches:

Spiritual independence recognized by Georgian Orthodox Church:


Autonomous jurisdictions

Semi-Autonomous:

Episcopal assemblies
Noncanonical jurisdictions
Ecumenical councils
  • Other possible ecumenical councils:
  • Other important councils:
History
Theology
Liturgy and worship
Liturgical calendar
  • The four fasting periods:
Major figures
Other topics

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српска православна црква , Српска православна црква ) — одна из автокефальных ( церковно независимых) восточно-православных христианских церквей . [4] [5]

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской Боснии и Герцеговины являются крещеными членами Сербской Православной Церкви. Она организована в митрополии и епархии , расположенные в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Другие общины находятся в сербской диаспоре . Сербский Патриарх служит первым среди равных в своей церкви. Нынешним патриархом является Порфирий , возведенный на престол 19 февраля 2021 года. [6]

Церковь достигла автокефального статуса в 1219 году [7] под руководством Святого Саввы , став независимым архиепископством Жича . Её статус был повышен до патриархата в 1346 году [8] и впоследствии был известен как Сербский патриархат Печа . Этот патриархат был упразднён Османской империей в 1766 году [9] , хотя несколько региональных отделений церкви продолжали существовать, наиболее заметным из которых была митрополия Карловацкая в монархии Габсбургов [ 10] После воссоздания Сербии церковная автономия была восстановлена ​​в 1831 году [11] , а автокефалия была возобновлена ​​в 1879 году. Современная Сербская православная церковь была восстановлена ​​в 1920 году после объединения митрополии Белградской , патриархии Карловацкой и митрополии Черногории . [12]

История

Раннее христианство

Христианство начало распространяться по всей юго-восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флор и Лавр из II века, которые были убиты вместе с другими 300 христианами в Ульпиане , недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Ириней Сирмийский также был замучен в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Наиссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, обосновавшихся в современной Сербии, стали видными в IV веке, такие как Герминий Сирмийский , Урсаций Сингидунский и Секундиан Сингидунский (современный Белград ), в то время как в Сирмиуме было проведено несколько Соборов . [13]

В 395 году Империя была разделена, и ее восточная половина позже стала известна как Византийская империя . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстинианы Примы с центром в родном городе императора Юстинианы Примы , недалеко от современного Ливана в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями епархии Дакии . [14] [15] К началу VII века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторгшимися аварами и славянами . Церковная жизнь была возобновлена ​​в том же веке в провинции Иллирик и Далмация после более выраженной христианизации сербов и других славян Римской церковью . [16] [17] [18] [19] В VII и середине VIII века эта территория не находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. [20]

Христианизация сербов

Печать сербского князя Строджимира ( конец IX века) [21] , один из древнейших артефактов, посвященных христианизации сербов .

История раннесредневекового сербского княжества записана в труде «Об управлении империей» ( DAI ), составленном византийским императором Константином VII Багрянородным ( годы правления  913–959). DAI черпал информацию о сербах, среди прочего, из сербского источника. [22] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Багрянородный подчеркивал, что сербы всегда находились под имперским правлением. Согласно «Об управлении империей», центром, из которого сербы получили крещение, был отмечен Рим . [23] Его рассказ о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть построением Багрянородного или могло охватывать ограниченную группу вождей с меньшим приемом более широкими слоями племени. [24] С 7-го до середины 9-го века сербы находились под влиянием Римской церкви. [25] Первоначальная церковная принадлежность к конкретной епархии не определена, вероятно, это не был адриатический центр. [26] Ранние средневековые сербы считаются христианами к 870-м годам, [27] но это был процесс, который закончился в конце 9-го века во времена Василия I , [28] и средневековые некрополи до 13-го века на территории современной Сербии показывают «незавершенный процесс христианизации», поскольку местное христианство зависело от социальной структуры (городской и сельской). [29]

Расширение Вселенского Патриархата Константинополя на преторианскую префектуру Иллирика , как полагают, началось в 731 году императором Львом III , когда он присоединил Сицилию и Калабрию , [30] [31] но расширился ли Патриархат также на восточные части Иллирика и Далмации, неизвестно и является предметом научных споров. [32] Расширение, безусловно, произошло с середины IX века, [20] когда византийские императоры и патриарх потребовали, чтобы административные границы Церкви соответствовали политическим границам. [25] В том же веке регион также был предметом политических споров между империей Каролингов и Византийской империей. [33] Самым влиятельным и успешным был император Василий I , который активно работал над получением контроля над всей преторианской префектурой Иллирика (от греческих, болгарских, сербских до хорватских славянских народов). [34] [35] [36] [37] Василий I, вероятно, отправил по крайней мере одно посольство к Мутимиру Сербскому , [38] который решил сохранить общение Церкви в Сербии с Константинопольским Патриархатом, когда Папа Иоанн VIII пригласил его вернуться в юрисдикцию епископства Сирмия (см. также Архиепископство Моравии ) в письме, датированном маем 873 года. [39] [40] [41]

Алексис П. Власто утверждал, что епархия Раса была основана во время правления Мутимира, как епископство Сербии, в Расе с церковью Святых Апостолов Петра и Павла , [42] как часть общего плана создания епископств в славянских землях Империи, подтвержденного Константинопольским собором в 879–880 годах, [42] наиболее существенно связанного с созданием автономного архиепископства для Болгарии, юрисдикцию которого утратила Римская церковь. [43] [44] Однако, по словам Предрага Коматины, нет никаких упоминаний о каком-либо епископстве в Сербии. В раннесредневековой Европе существование христианской церкви без епископа в определенной стране было не редкостью, и подчинение ее Паннонскому епископу подразумевает, что в то время не было местного сербского епископа. [45] Тибор Живкович пришел к выводу, основываясь на первоисточниках Константинопольской церкви, что не было никакой информации относительно создания какого-либо нового церковного центра и организации в Сербии, что сербский церковный центр и столица находились в Дестиниконе , в то время как Рас в середине IX века был лишь пограничным фортом, который стал церковным центром епископства к 1019-1020 годам. [46] Императорская грамота Василия II от 1020 года архиепископству Охридскому , в которой были установлены права и юрисдикции, содержит самое раннее упоминание о епископстве/епископстве Раса, в котором говорится, что оно принадлежало Болгарской автокефальной церкви во времена Петра I (927–969) и Самуила Болгарского (977–1014). [47] [48] Оно было небольшого размера. [49] Считается, что он, возможно, был основан болгарским императором, [50] [51] но, скорее всего, это была самая поздняя дата, когда он мог быть интегрирован в Болгарскую церковь. [52] Епископия, вероятно, была частью болгарской митрополии Моравы, но, конечно, не Дурреса . [53] Если она находилась на сербской территории, то, по-видимому, Церковь в Сербии или часть территории Сербии стали связаны и находились под влиянием Болгарской церкви между 870 и 924 годами. [54] [55] [56]

С христианизацией в IX веке христианские имена появляются среди членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарие). [57] Князь Петр Гойникович (правил в 892–917 гг.) был, очевидно, христианским правителем, [57] и христианство, предположительно, распространялось в его время. [58] Поскольку Сербия граничила с Болгарией, оттуда приходили христианские влияния и, возможно, миссионеры, усиливавшиеся в течение двадцатилетнего мира. [59] Болгарская аннексия Сербии в 924 году имела важное значение для будущего направления сербской церкви. К тому времени, самое позднее, Сербия должна была получить кириллицу и славянский религиозный текст, уже знакомый, но, возможно, еще не предпочитаемый греческому. [42]

Архиепископство Охридское (1018–1219)

Карта, изображающая архиепископство Охрида примерно в 1020 году.

После окончательного покорения Болгарского государства в 1018 году Василий II , чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил Архиепископство Охридское , понизив Болгарский патриархат до ранга архиепископства. Теперь архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского патриархата . Однако, в то время как архиепископство было полностью независимым в любом другом аспекте, его предстоятель был выбран императором из списка трех кандидатов, представленных местным церковным синодом . В трех сигиллиях , выпущенных в 1020 году, Василий II предоставил обширные привилегии новому престолу. [60] В первой и третьей хартии Василия II упоминалось епископство Сербии, в то время как во второй хартии Василия II, датированной 1020 годом, упоминается епископство Раса с резиденцией в церкви Святых апостолов Петра и Павла, Рас . [61] [62]

Евангелие X или XI века Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголическим письмом , является одной из древнейших известных славянских рукописей. Частично оно было написано в сербской редакции старославянского языка . [63] Другие ранние рукописи включают Grškovićev odlomak Apostola и Mihanovićev odlomak XI века .

Хронология, показывающая основные автокефальные Восточные Православные Церкви с точки зрения Восточного Православия до 2021 года.

Автокефальное архиепископство (1219–1346)

Святой Савва , первый сербский архиепископ

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне под именем Савва (Савва) в 1192 году. [64] [65] Три года спустя к нему присоединился его отец, приняв монашеский постриг под именем Симеон . Отец и сын попросили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландара , который они отремонтировали. Это ознаменовало начало возрождения (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как Святой Симеон. [65] Святой Савва оставался там несколько лет, повышаясь в звании, а затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в монастыре Студеница , после примирения двух своих враждующих братьев Стефана Неманича и Вукана . [66] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими клириками, что он и сделал, обеспечивая широкое пастырское попечение и образование для людей. Святой Савва основал несколько церквей и монастырей, среди них монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [67]

Святой Савва вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к формированию автокефальной Сербской Церкви. Он был рукоположен в 1219 году в качестве первого архиепископа Сербской Церкви и получил автокефалию от Патриарха Мануила I Константинопольского , тогда находившегося в изгнании в Никее . [68] [69] В том же году Святой Савва опубликовал Законоправило (Номоканон Святого Саввы). Таким образом, сербы обрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [70] После этого, в Сербии, Савва остался в Студенице и продолжил просвещать сербский народ в своей вере. Позже он созвал собор, запретивший богомилов , которых он считал еретиками. Савва назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации их епархий. [71] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы просвещать людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся собор, осудивший богомильство . [72]

Во времена Святого Саввы были созданы следующие троны:

Старейшими епархиями, находившимися в юрисдикции Сербского архиепископа, были:

Троеручица, что означает «Троеручица Богородица » , является важнейшей иконой СПЦ и главной иконой Афона.

В 1229/1233 году святой Савва отправился в паломничество в Палестину и в Иерусалиме встретился с Патриархом Афанасием II. Святой Савва увидел Вифлеем , где родился Иисус , реку Иордан , где был крещен Христос , и Великую Лавру Святого Саввы Освященного ( монастырь Мар Саба ). Савва спросил Афанасия II, его хозяина и братство Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему предложили монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Аконе , оба для проживания сербских монахов. Икона Троеручицы ( Богоматери Троеручицы ), подарок Великой Лавре от Святого Иоанна Дамаскина , была передана святому Савве, а он, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Святой Савва умер в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарского . Согласно его Житию , он заболел после Божественной литургии в праздник Богоявления , 12 января 1235 года. Святой Савва посетил Велико Тырново на обратном пути из Святой Земли , где он основал приют для сирийских паломников в Иерусалиме и организовал прием сербских монахов в основанных там монастырях. Он умер от воспаления легких в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 года, и был похоронен в соборе Святых Сорока мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 году архиепископ Арсений перенёс кафедру в Печский монастырь . [73] С тех пор сербские примасы перемещались между ними. [74] Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милутин (1282–1321) восстановил его в 1292–1309 годах во время правления Евстатия II . [75] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, включая останки Святого Евстатия I , были перенесены в Печский монастырь. [76] Во время правления того же короля был также восстановлен монастырь Грачаница , [77] а во время правления короля Стефана Уроша III (1321–1331) был построен монастырь Дечани , [78] под руководством архиепископа Данило II . [79]

Средневековый патриархат (1346–1463)

Сербский Патриарх Данило III , фреска из Патриаршего монастыря Печ

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того, как король Стефан Душан принял императорский титул царя , Сербское Архиепископство было соответственно повышено до ранга Патриархата в 1346 году. В последующем столетии Сербская Церковь достигла наибольшего могущества и престижа. В XIV веке сербское православное духовенство имело титул протоса на Афоне.

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникий II , архиепископ Николай I Охридский , патриарх Симеон Болгарский и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласились, а затем торжественно провели возвышение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. С этого момента архиепископ стал именоваться сербским патриархом , хотя в некоторых документах он именовался патриархом сербов и греков , с резиденцией в патриаршем монастыре Печ . Новый патриарх Иоанникий II теперь торжественно короновал Стефана Душана как « императора и самодержца сербов и римлян » (см. Император сербов ). Статус патриарха привел к возвышению епископств до митрополий, как, например, митрополия Скопье . Патриархат взял на себя суверенитет на Афоне и греческих архиепископствах, находившихся под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году. [80]

В 1375 году было достигнуто соглашение между Сербским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. [81] Битва на Косовом поле (1389) и ее последствия оказали длительное влияние на средневековое наследие и более поздние традиции Сербской Православной Церкви. [82] В 1455 году, когда турки-османы захватили Патриаршую кафедру в Пече, Патриарх Арсений II нашел временное убежище в Смедерево , столице Сербского Деспотата . [83]

Среди культурного, художественного и литературного наследия, созданного под эгидой Сербской Православной Церкви в средневековый период, были агиографии , известные на сербском языке как žitije (vita), которые были написаны как биографии правителей, архиепископов и святых с XII по XV век. [84] [85] [86]

Обновленный Патриархат (1557–1766)

Сербский Печский Патриархат (16–17 вв.)

Османская империя завоевала Сербский деспотат в 1459 году, Боснийское королевство в 1463 году, Герцеговину в 1482 году и Черногорию в 1499 году. Все завоеванные земли были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы приняли ислам , большинство продолжали придерживаться Сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать в течение всего периода Османской империи, хотя и не без некоторых сбоев. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, патриархат был фактически упразднен, и Сербская церковь перешла под юрисдикцию архиепископства Охридского и, в конечном итоге, Вселенского патриархата , который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи по системе миллетов .

После нескольких неудачных попыток, предпринятых с 1530 по 1541 год митрополитом Павлом Смедеревским , вернуть себе автокефалию , захватив престол Печа и провозгласив себя не только архиепископом Печа, но и сербским патриархом, Сербский патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году при султане Сулеймане I , благодаря посредничеству паши Мехмеда Соколовича , который был сербом по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколович был избран патриархом в Пече. Восстановление патриархата имело большое значение для сербов, поскольку способствовало духовному объединению всех сербов в Османской империи. Печский патриархат также включал некоторые епархии в Западной Болгарии. [87]

Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы вывезли останки Святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде , где они были сожжены Синаном-пашой на костре, чтобы устрашить сербский народ в случае восстаний (см. Банатское восстание ) (1594). На месте сожжения его останков был построен храм Святого Саввы . [88]

После последовательных сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году . [9] Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинопольского. Этот период правления так называемых « Фанариотов » был периодом большого духовного упадка [ нужна цитата ] , потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии

Сербский Патриарх Арсений III , руководитель Великого сербского переселения 1690 года

В этот период христиане на Балканах были вынуждены принять ислам, чтобы избежать суровых налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло свою христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать этого, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию , где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная сербская православная митрополия Карловицкого архиепископства , которая позже стала патриархатом (1848–1920). [89]

Во время правления Марии Терезии (1740-1780) было проведено несколько собраний православных сербов, которые направляли свои петиции в Габсбургский двор. В ответ на это было издано несколько королевских актов, таких как Regulamentum privilegiorum (1770) и Regulamentum Illyricae Nationis (1777), оба из которых были заменены королевским Декларационным рескриптом 1779 года, который регулировал различные важные вопросы, от процедуры выборов сербских православных епископов в Габсбургской монархии до управления епархиями, приходами и монастырями. Акт оставался в силе до тех пор, пока его не заменил «Королевский рескрипт», изданный 10 августа 1868 года. [90]

Современная история

Хронология основных расколов, произошедших в Сербской Православной Церкви, со второй четверти XIX века до 2021 года.

Тесная связь церкви с сербским сопротивлением османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связано с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская православная церковь в княжестве Сербия получила свою автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя . [11] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты эти переговоры с Вселенским Патриархатом, в результате чего в 1879 году было канонически признано полную церковную независимость ( автокефалию ) Белградской митрополии. [91]

В то же время сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регламентированную Конвенцией 1880 года, подписанной представителями австро-венгерских властей и Константинопольского Патриархата. [92] [93]

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, к концу XIX века были назначены сербские митрополиты. [94] Таким образом, к началу XX века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, включая Карловацкий патриархат в Габсбургской монархии , Белградскую митрополию в Королевстве Сербии и Черногорскую митрополию в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская Православная Церковь понесла огромные потери. [95]

Воссоединение

Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930), первый предстоятель воссоединенной Сербской Православной Церкви

После освобождения и политического объединения, которое было достигнуто путем создания Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918), все восточно-православные сербы были объединены под одной церковной властью, а все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую Сербскую православную церковь в 1920 году. [12] Первым предстоятелем объединенной СПЦ был сербский патриарх Димитрий (1920–1930). СПЦ приобрела большое политическое и социальное влияние в межвоенном Королевстве Югославия , в течение которого она успешно вела кампанию против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь сохранила под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию для чешских земель во главе с епископом Гораздом Павликом . В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и была создана епархия (диоцез) для Соединенных Штатов и Канады. [96] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской епархией , для восточных православных христиан в Словакии и Карпатской Русинии .

Во время Второй мировой войны Сербская православная церковь сильно пострадала от преследований со стороны оккупационных властей и яростно антисербского режима усташей Независимого государства Хорватия (НДХ), который стремился создать « Хорватскую православную церковь », к которой православные сербы были вынуждены присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены принять католичество во время сербского геноцида ; епископы и священники Сербской православной церкви были выбраны для преследований, а многие православные церкви были повреждены или разрушены. [97] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в НДХ, от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы в оккупированную немцами Сербию . [98] Некоторые из них были жестоко подвергнуты пыткам и изуродованы усташами перед тем, как быть убитыми. [99] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 — партизанами , 5 — немцами и 45 погибли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [100]

При коммунистическом правлении

Панорамный вид на башню Патриаршего собора Святого Михаила и Дворец Сербского Патриархата в Белграде

После войны церковь была подавлена ​​коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославии и националистическим движением четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с Церковью, на это негативное отношение также повлиял тот факт, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников , о чем упоминается в документах Комиссии по делам религий, где, среди прочего, говорится, что большинство священников во время войны поддерживали и сотрудничали с движением Дражи Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначенных лиц в администрации церковных учреждений, которые были осуждены за сотрудничество с оккупантами. [100] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь находилась под строгим контролем со стороны югославского государства, которое запрещало преподавание религии в школах, конфисковывало церковное имущество и препятствовало религиозной активности среди населения. [101]

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, и епархия для Соединенных Штатов и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре возникли некоторые внутренние разделения, что привело к созданию отдельной «Свободной Сербской Православной Церкви» под руководством епископа Дионисия . Разделение было преодолено в 1991 году, и была создана Митрополия Новой Грачаницы в рамках объединенной Сербской Православной Церкви. [102] В 1983 году была создана четвертая епархия в Северной Америке специально для канадских церквей: Сербская Православная Епархия Канады . [103]

Постепенный упадок югославского коммунизма и подъем конкурирующих националистических движений в 1980-х годах также привели к заметному религиозному возрождению по всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. Сербский патриарх Павел поддерживал оппозицию Слободану Милошевичу в 1990-х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944) коммунистические власти ограничили деятельность СПЦ в этом регионе, способствуя созданию отдельной церкви. [104] Македонская православная церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской православной церкви в тогдашней Социалистической Республике Македония , как часть югославского стремления к созданию македонской национальной идентичности . Это вызвало сильное сопротивление со стороны Сербской церкви, которая не признала независимость своего македонского аналога. [105]

Аналогичные планы создания независимой церкви в югославской федеральной единице Черногории также рассматривались, но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви . Организация не была официально зарегистрирована до 2000 года, не получая никакой поддержки от восточного православного сообщества и сумев привлечь лишь меньшинство приверженцев восточного православия в Черногории. [106] [107]

Недавняя история

Вид на церковь Святого Саввы , плато Врачар . Собор Святого Саввы — один из крупнейших православных храмов в мире, непрерывно возводимый с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

Югославские войны серьезно повлияли на несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие священнослужители Сербской Православной Церкви поддержали войну, в то время как другие были против нее. [ необходима цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время Хорватской войны (1991–95). Епископы, священники и большинство верующих епархий Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Шторм» ). Епархия Далмации также временно перенесла свою кафедру в Книн после того, как было создано самопровозглашенное протогосударство Республика Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла свою кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции «Шторм » особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния и Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Епархия Дабар-Босния была временно перемещена в Соколац , а епархия Зворник-Тузла в Биелину . Более ста церковных объектов в епархии Зворник-Тузла были разрушены или повреждены во время войны. [ нужна цитата ] Многие монастыри и церкви в епархии Захумлье также были разрушены. [ нужна цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ нужна цитата ]

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич, Косово.
Справа: Монастырь Девич после того, как он был сожжен во время беспорядков в Косово в 2004 году.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Духовенство и многие верующие вернулись; большая часть имущества Сербской Православной Церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденные и разрушенные объекты были восстановлены. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, [ когда? ] в частности, собора Верхне-Карловацкой епархии в Карловаце . [ необходима цитата ]

Из-за войны в Косово , после 1999 года многочисленные сербские православные святыни в Косово остались занятыми только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года, 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [108] После беспорядков 2004 года в Косово , 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанскими толпами, и тысячи сербов были вынуждены переехать из Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. [109]

Процесс церковной реорганизации в диаспоре и полной реинтеграции Новограчаницкой митрополии был завершен в 2009-2011 годах. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных учреждений в диаспоре.

Приверженцы

На основании официальных результатов переписи населения в странах, которые охватывают территориальную каноническую юрисдикцию Сербской православной церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является крупнейшей религиозной конфессией в Сербии с 6 079 296 приверженцами (84,5% населения) согласно переписи 2011 года [110] и в Черногории с приблизительно 320 000 (51% населения). Это вторая по величине конфессия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по епархиям за рубежом (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки можно сделать на основе размера сербской диаспоры , которая насчитывает более двух миллионов человек.

Структура

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх , также является главой ( митрополитом ) Белградской и Карловацкой митрополии . Нынешний патриарх Порфирий был иннаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшество Архиепископ Печский, Митрополит Белградский и Карловацкий, Сербский Патриарх .

Высшим органом Сербской Православной Церкви является Архиерейский Собор . Он состоит из Патриарха, Митрополитов , Епископов и Викарных Епископов. Он собирается ежегодно – весной. Архиерейский Собор принимает важные решения для церкви и избирает Патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод . Он состоит из пяти членов: четырех епископов и патриарха. [111] Священный Синод заботится о повседневной деятельности церкви, проводя регулярные заседания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [112] [113]

Епархии далее делятся на епископские благочиния , каждое из которых состоит из нескольких церковных общин или приходов . Церковные общины состоят из одного или нескольких приходов. Приход — это наименьшая церковная единица — сообщество православных верующих, собирающихся на Святой Евхаристии с приходским священником во главе.

Православная Охридская архиепископия

Православная Охридская архиепископия была автономной архиепископией в Северной Македонии под юрисдикцией Сербской православной церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви и распущена в 2023 году. Македонская православная церковь имела схожие отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Эта архиепископия была разделена на одну митрополию, Скопье , и шесть епархий: Брегалница, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Доктрина и литургия

Сербская Православная Церковь поддерживает восточное православное богословие , разделяемое всеми Восточными Православными Церквями и основанное на доктринальных достижениях Семи Вселенских Соборов . Оно характеризуется монотеистическим тринитаризмом , верой в Воплощение Логоса ( Сына Божьего ), балансированием катафатического богословия с апофатическим богословием , герменевтикой, определяемой Священным Преданием , и терапевтической сотериологией . В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно- православной экклезиологии . [114]

Литургические традиции и практики Сербской Православной Церкви основаны на восточном православном богослужении . [115] Службы не могут должным образом проводиться одним человеком, но должен присутствовать по крайней мере один человек. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. Божественная литургия является празднованием Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни во время подготовительного периода Великого поста . Причастие освящается по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на любом конкретном алтаре. [ требуется ссылка ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник в честь святого покровителя рода, включенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные проблемы

Сербская православная церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы, [116] такие как разделение церкви и государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . [117] Поскольку все формы священства зарезервированы только для мужчин, роль женщин в церковном управлении ограничивается конкретными видами деятельности, в основном в области религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности. [118]

Межхристианские отношения

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Вселенским Патриархатом Константинополя (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, который пользуется статусом первого среди равных ) и всеми основными автокефальными восточно-православными церковными органами, за исключением Православной Церкви Украины . Она является членом Всемирного Совета Церквей с 1965 года [119] , а Патриарх Герман даже был избран в его центральный комитет в 1968 году [120] , а также Конференции европейских церквей .

Искусство

Архитектура

Пример сербско-византийского стиля в монастыре Грачаница в Косово ( объект всемирного наследия )

Сербские средневековые церкви были построены в византийском духе. Стиль Рашка относится к сербской архитектуре с 12-го по конец 14-го века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Стиль Вардар , который является типичным, был разработан в конце 13-го века, объединяя византийские и сербские влияния, чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Грачаница , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени Сербской империи сербское государство расширилось за счет Македонии , Эпира и Фессалии вплоть до Эгейского моря , что привело к более сильному влиянию византийской художественной традиции. Стиль Морава относится к периоду падения Сербии под Османской империей, с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В XVII веке многие из сербских православных церквей, построенных в Белграде, переняли все черты барочных церквей, построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где проживали сербы. Церкви обычно имели колокольню и однонефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым росписями в стиле Ренессанса . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, и на границе с Австрией (позднее Австро-Венгрией ) через реки Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки

«Портрет евангелиста», миниатюра из Радославова Евангелия (1429)

Иконы переполнены символикой, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконопись стала точной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного самовыражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до XVII века, когда русская и сербская иконопись подверглась влиянию религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы можно увидеть украшающими стены церквей, и часто они полностью покрывают внутреннюю часть. В православных домах иконы также часто висят на стене, обычно вместе на восточной стене, и в центральном месте, где семья может молиться вместе.

Знаки отличия

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как определено в статье 4 Устава СПЦ. [111]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые из которых содержат вариации креста, герба или и того, и другого. [ необходимо разъяснение ]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Сербская Православная Церковь во Всемирном Совете Церквей
  2. ^ Всемирный Совет Церквей: Сербская Православная Церковь
  3. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995, стр. 330.
  4. ↑ Радич 2007, стр. 231–248.
  5. ^ Фотич 2008, стр. 519–520.
  6. ^ "Его Святейшество Порфирий, архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловацкий и Сербский Патриарх возведен на престол". Сербская Православная Церковь [Официальный веб-сайт] . Получено 4 апреля 2021 г.
  7. ^ Чиркович 2004, стр. 28.
  8. ^ Чиркович 2004, стр. 64-65.
  9. ^ ab Ćirković 2004, стр. 177.
  10. ^ Чиркович 2004, с. 149-151.
  11. ^ аб Чиркович 2004, с. 192-193.
  12. ^ ab Radić 2007, стр. 235-236.
  13. ^ Попович 1996.
  14. ^ Курта 2001, стр. 77.
  15. ^ Турлей 2016, стр. 189.
  16. ^ Курта 2001, стр. 125, 130.
  17. ^ Живкович 2013а, стр. 47. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  18. ^ Коматина 2015, стр. 713.
  19. ^ Коматина 2016, стр. 44–47, 73–74.
  20. ^ ab Komatina 2016, стр. 47.
  21. ^ Живкович 2007, с. 23–29.
  22. ^ Живкович 2010, с. 117–131.
  23. ^ Живкович 2010, стр. 121.
  24. ^ Живкович 2008, стр. 38–40.
  25. ^ ab Komatina 2016, стр. 74.
  26. ^ Коматина 2016, стр. 397.
  27. ^ Живкович 2013а, стр. 35. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  28. ^ Коматина 2016, стр. 45–46.
  29. ^ Шпехар 2010, стр. 216.
  30. ↑ Файн 1991, стр. 116.
  31. ^ Тредголд 1997, стр. 354–355.
  32. ^ Коматина 2016, стр. 47–48.
  33. ^ Живкович 2013а, стр. 38. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  34. ^ Живкович 2013a, стр. 46–48. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  35. ^ Коматина 2015, стр. 712, 717.
  36. ^ Коматина 2016, стр. 47–50, 74.
  37. ^ Шпехар 2010, стр. 203.
  38. ^ Живкович 2013а, стр. 46. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  39. ^ Живкович 2013a, стр. 44–46. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  40. ^ Коматина 2015, стр. 713, 717.
  41. ^ Коматина 2016, стр. 73.
  42. ^ abc Власто 1970, стр. 209.
  43. ^ Живкович 2013а, стр. 45. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  44. ^ Коматина 2015, стр. 715.
  45. ^ Коматина 2015, стр. 716.
  46. ^ Живкович 2013а, стр. 48. sfn error: no target: CITEREFŽivković2013a (help)
  47. ^ Коматина 2015, стр. 717.
  48. ^ Коматина 2016, стр. 76, 89–90.
  49. ^ Попович 1999, стр. 38.
  50. ^ Попович 1999, стр. 401.
  51. ^ Чиркович 2004, стр. 20, 30.
  52. ^ Коматина 2016, стр. 76–77, 398.
  53. ^ Коматина 2016, стр. 75, 88–91.
  54. ^ Коматина 2015, стр. 717–718.
  55. ^ Коматина 2016, стр. 77, 91.
  56. ^ Шпехар 2010, стр. 203, 216.
  57. ^ ab Vlasto 1970, стр. 208.
  58. ↑ Файн 1991, стр. 141.
  59. ↑ Файн 1991, стр. 141–142.
  60. ↑ Принцинг 2012, стр. 358–362.
  61. ^ Чиркович 2004, стр. 20, 40.
  62. ↑ Стивенсон 2000, стр. 75.
  63. ^ Ягич 1883.
  64. ^ Власто 1970, стр. 218.
  65. ^ ab Ćirković 2004, стр. 33.
  66. ^ Чиркович 2004, стр. 35-36.
  67. ^ Калич 2017, стр. 7-18.
  68. ^ Ферьянчич и Максимович 2014, с. 37–54.
  69. ^ Марьянович 2018, с. 41–50.
  70. ^ Чиркович 2004, стр. 43, 68.
  71. ^ Чиркович 2004, стр. 43.
  72. ↑ Власто 1970, стр. 222, 233.
  73. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017.
  74. ^ Павлович 2002, стр. 11.
  75. ^ Васари 2005, стр. 100-101.
  76. ^ Любинкович 1975, стр. VIII.
  77. ^ Чурчич 1979.
  78. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013.
  79. ^ Пантелич 2002.
  80. ↑ Файн 1994, стр. 309–310.
  81. ↑ Файн 1994, стр. 387-388.
  82. ^ Шуйца 2011, стр. 152-174.
  83. ^ Чиркович 2004, с. 107, 134.
  84. ↑ Бирнбаум 1972, стр. 243–284.
  85. ^ Томсон 1993, стр. 103-134.
  86. ^ Иванович 2019, с. 103–129.
  87. ^ Даскалов и Маринов 2013, с. 29.
  88. ^ Сотирович 2011, с. 143–169.
  89. ^ Чиркович 2004, с. 149–151, 166–167.
  90. ^ Чиркович 2004, с. 166-167, 196-197.
  91. ^ Киминас 2009, стр. 20-21.
  92. ^ Чиркович 2004, стр. 231.
  93. ^ Томич 2019, стр. 1445-1465.
  94. ^ Чиркович 2004, стр. 244.
  95. ^ Радич 2015, стр. 263–285.
  96. ^ Вукович 1998.
  97. ^ Стоянович 2017, с. 269–287.
  98. ^ Великоня 2003, стр. 170.
  99. ^ Стоянович 2017, стр. 275.
  100. ^ аб Бечирович, Денис (2010). «Коммунистическая власть и Сербская Православна Црква у Боснии и Герцеговини (1945-1955) - Притиши, напади, хапшенья и суденья» (PDF) . Токовые истории (3): 76–78.
  101. ^ .Вукич, Невен. 2021. «Церковь в коммунистическом государстве: Джастин Попович (1894–1979) и борьба за православие в Сербии/Югославии». Журнал Церкви и государства 63 (2): 278–99.
  102. ^ Спасович 2004, стр. 124-129.
  103. ^ Rhodes, Ran (2015). Полное руководство по христианским конфессиям. Harvest House Publishers. стр. 328. ISBN 978-0-73695-291-0.
  104. ^ Слиепчевич 1958, с. 224, 242.
  105. ^ Радич 2007, стр. 236.
  106. ^ Радич 2007, стр. 247.
  107. ^ Моррисон и Чагорович 2014, с. 151-170.
  108. ^ Батакович 2017, стр. 116.
  109. ^ Батакович 2007, с. 255-260.
  110. ^ Бранка Пантич; Арсич Александр; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. «Республиканский завод за статистикой Сербии». Архивировано из оригинала 3 февраля 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  111. ^ ab Устав Сербской Православной Церкви
  112. ↑ См.: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  113. ^ Официальный сайт СПЦ: Eparchies Links (на сербском языке)
  114. ^ Йованович 2019, с. 169-187.
  115. ^ Убипарипович 2019, с. 258-267.
  116. ^ Радич и Вукоманович 2014, с. 180-211.
  117. ^ Кубурич 2014, стр. 399.
  118. ^ Абрамович 2019, с. 243-262.
  119. ^ "Сербская Православная Церковь". Всемирный Совет Церквей . Январь 1965. Получено 4 апреля 2021 .
  120. ^ Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской православной церкви в международных отношениях». Журнал балканских и черноморских исследований (12): 123. doi :10.56679/balkar.1449077 . Получено 4 июля 2024 г.

Источники

  • Абрамович, Аня (2019). «Женские проблемы в Сербской Православной Церкви». Религия и толерантность: Журнал Центра эмпирических исследований религии . 17 (32): 243–262.
  • Андрич, Станко (2016). «Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: невозможный компромисс». Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
  • Батакович, Душан Т. , изд. (2005). Histoire du peuple serbe [ История сербского народа ] (на французском языке). Лозанна: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587.
  • Батакович, Душан Т. (2007). «Выживание в анклавах, похожих на гетто: сербы Косово и Метохии 1999–2007» (PDF) . Косово и Метохия: жизнь в анклаве . Белград: Институт балканских исследований. С. 239–263.
  • Батакович, Душан Т. (2017). «Пример Косово: разделение против интеграции: наследие, идентичность, национализм». Студия Средковоевропейские и Балканистические . 26 : 105–123.
  • Бирнбаум, Хенрик (1972). «Трансформация византийской традиции: древнесербское житие». Балканские аспекты: преемственность и изменение . Гаага и Париж: Mouton. С. 243–284.
  • Бухенау, Клаус (2014). «Сербская православная церковь». Восточное христианство и политика в XXI веке . Лондон-Нью-Йорк: Routledge. С. 67–93. ISBN 9781317818663.
  • Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата. Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN 9788685869839.
  • Картер, Фрэнсис В. (1969). «Анализ средневековой сербской ойкумены: теоретический подход». Географический Анналер . Серия B: Человеческая география. 51 (1–2): 39–56. дои : 10.1080/04353684.1969.11879331.
  • Чиркович, Сима ; Корач, Воислав ; Бабич, Гордана (1986). Монастырь Студеница. Белград: Югословенская ревизия.
  • Чиркович, Сима (2004). Сербы. Молден: Издательство Блэквелл. ISBN 9781405142915.
  • Ćirković, Sima (2014) [1964]. «Двойной венок: вклад в историю королевства в Боснии». Balcanica (45): 107–143. doi : 10.2298/BALC1445107C .
  • Crnčević, Dejan (2013). «Архитектура соборных церквей на восточном побережье Адриатического моря во времена первых княжеств южных славян (IX-XI вв.)». Мир славян: Исследования восточных, западных и южных славян: Civitas, Oppidas, Villas и археологические свидетельства (VII-XI вв. н.э.) . Белград: Институт истории. стр. 37–136. ISBN 9788677431044.
  • Чурчич, Слободан (1979). Грачаница: церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 9780271002187.
  • Курта, Флорин (2001). Создание славян: История и археология Нижнего Дуная, ок. 500–700. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9781139428880.
  • Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521815390.
  • Курта, Флорин (2019). Восточная Европа в средние века (500-1300). Лейден и Бостон: Brill. ISBN 9789004395190.
  • Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанные истории Балкан: Том первый: Национальные идеологии и языковая политика. BRILL. ISBN 9789004250765.
  • Дордевич, Живота; Пеич, Светлана, ред. (1999). Культурное наследие Косово и Метохии. Белград: Институт охраны памятников культуры Республики Сербия. ISBN 9788680879161.
  • Драгойлович, Драголюб (1990). «Dyrrachium et les Évéchés de Doclea jusqu'a la Fondation de l'Archevéche de Bar» (PDF) . Балканика (21): 201–209.
  • Драгойлович, Драголюб (1991). «Archevéché d'Ohrid dans la hiérarchie des grandes églises chrétiennes» (PDF) . Балканика (22): 43–55.
  • Драгойлович, Драголюб (1993). «Сербская духовность в XIII и XIV веках и западная схоластика». Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. С. 32–40. ISBN 9788675830153.
  • Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации. Нью-Брансуик: Rutgers University Press. ISBN 9780813507996.
  • Ферьянчич, Божидар ; Максимович, Любомир (2014). «Сава Неманич и Сербия между Эпиром и Никеей». Балканика (45): 37–54. дои : 10.2298/BALC1445037F . hdl : 21.15107/rcub_dais_12894 .
  • Файн, Джон Ван Антверпен-младший (1991) [1983]. Ранние средневековые Балканы: Критический обзор с шестого по конец двенадцатого века. Энн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472081497.
  • Файн, Джон Ван Антверпен-младший (1994) [1987]. Балканы позднего средневековья: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания. Энн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472082604.
  • Файн, Джон Ван Антверпен-младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в средневековье и раннем современном периоде. Энн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472025600.
  • Фотич, Александр (2008). «Сербская Православная Церковь». Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. стр. 519–520. ISBN 9781438110257.
  • Гаврилович, Зага (2001). Исследования по византийскому и сербскому средневековому искусству. Лондон: The Pindar Press. ISBN 9781899828340.
  • Иванович, Милош (2019). «Сербские агиографии о войне и политической борьбе династии Неманичей (с двенадцатого по четырнадцатый век)». Реформа и обновление в средневековой Восточной и Центральной Европе: политика, право и общество . Клуж-Напока: Румынская академия, Центр трансильванских исследований. стр. 103–129.
  • Ивич, Павле , ред. (1995). История сербской культуры. Edgware: Porthill Publishers. ISBN 9781870732314.
  • Ягич, Ватрослав (1883). Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus, символ Cyrillicis транскриптум (PDF) . Берлин: Вайдманн.
  • Яничиевич, Йован, ред. (1990). Сербская культура сквозь века: избранный список рекомендуемой литературы. Белград: Агентство югославских авторов.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии. Белград: Идея, Войноиздавацкий завод, система Маркт. ISBN 9788675470397.
  • Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления. Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780195102802.
  • Йованович, Здравко Б. (2019). «Экклезиология в современном сербском богословии: обзор некоторых важных перспектив». Die Serbische Orthoce Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Регенсбург: Пустет. стр. 169–187. ISBN 9783791730578.
  • Калич, Йованка (1995). «Рашция — ядро ​​средневекового сербского государства». Сербский вопрос на Балканах . Белград: Географический факультет. С. 147–155.
  • Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии». Балканика (48): 7–18. дои : 10.2298/BALC1748007K .
  • Кашич, Душан, ред. (1965). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Т. 1. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Кашич, Душан, ред. (1966). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Т. 2. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Кашич, Душан, ред. (1972). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 3. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Кашич, Душан, ред. (1973). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 4. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Кашич, Душан, ред. (1975). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 5. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Кашич, Душан, ред. (1983). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 6. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи. Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN 9780313064029.
  • Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви Восточного христианства: от 451 г. н. э. до настоящего времени. Лондон: Faith Press. ISBN 9780598821126.
  • Киминас, Димитрий (2009). Вселенский Патриархат: История его митрополий с аннотированными иерархическими каталогами. Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766.
  • Коматина, Ивана (2016). Церковь и государство в сербских землях с XI по XIII века . Београд: Институт истории. ISBN 9788677431136.
  • Коматина, Предраг (2014). «Расселение славян в Малой Азии в период правления Юстиниана II и епископства των Γορδοσερβων» (PDF) . Београдски исторический гласник: Историческое обозрение Белграда . 5 : 33–42.
  • Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодиевской миссии в Моравии». Кирилл и Мефодий: Византия и славянский мир . Салоники: Димос. С. 711–718.
  • Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии. Белград: Координационный центр Федерального правительства и Правительства Республики Сербии по Косово и Метохии. ISBN 9788675560173.
  • Кубурич, Зорица (2014). «Сербская Православная Церковь в контексте истории» (PDF) . Религия и толерантность: Журнал Центра эмпирических исследований религии . 12 (22): 387–402.
  • Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата. Белград: Югославия.
  • Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение Сербской Церкви в отношениях с Византией и Римом» (PDF) . Ниш и Византия . 16 : 41–50.
  • Марьянович-Душанич, Смила (2006). «Монархическая идеология в хартиях сербской династии Неманидов (1168–1371): Дипломатический этюд». Archiv für Diplomatik: Schriftgeschichte, Siegel- und Wappenkunde . 52 : 149–158. doi : 10.7788/afd.2006.52.jg.149. S2CID  96483243.
  • Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: идентичность, значимость, уязвимость. Белград: Сербская академия наук и искусств.
  • Медакович, Деян (1989). «Die Serbische Kirche und die Kunst im 18. und 19. Jahrhundert». Традиции и современное общество: симпозиум в Королевской академии литературы, истории и древностей . Стокгольм: Альмквист и Wiksell International. стр. 133–147. ISBN 9789174022025.
  • Милеуснич, Слободан, ред. (1989). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 7. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Милеуснич, Слободан (1997). Духовный геноцид: Обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 гг. (1997). Белград: Музей Сербской православной церкви.
  • Милеушнич, Слободан (1998). Средневековые монастыри Сербии (4-е изд.). Нови Сад: Прометей. ISBN 9788676393701.
  • Moravcsik, Gyula , ред. (1967) [1949]. Constantine Porphyrogenitus: De Administrando Imperio (2-е пересмотренное издание). Вашингтон, округ Колумбия: Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies. ISBN 9780884020219.
  • Моррисон, Кеннет; Чагорович, Небойша (2014). «Политическая динамика внутриправославного конфликта в Черногории». Политизация религии, власть государства, нации и веры: случай бывшей Югославии и ее государств-правопреемников . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. стр. 151–170. ISBN 9781137477866.
  • Оболенский, Димитрий (1974) [1971]. Византийское Содружество: Восточная Европа, 500-1453. Лондон: Cardinal. ISBN 9780351176449.
  • Острогорский, Джордж (1956). История Византийского государства. Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Паизи-Апостолопулу, Мачи (2012). «Обращение к авторитету ученого патриарха: новые свидетельства об ответах Геннадия Схолариоса на вопросы Георгия Бранковича». Исторический обзор . 9 : 95–116.
  • Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечани и роль архиепископа Данила II. Висбаден: Райхерт. ISBN 9783895002397.
  • Павлович, Йован, ред. (1992). Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее. Том 8. Белград: Сербская Православная Церковь.
  • Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви. Книги сербского наследия. ISBN 9780969133124.
  • Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История за названием. Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  • Попович, Марко (1999). Тврджава Рас [ Крепость Рас ] (на сербском языке). Белград: Археологический институт. ISBN 9788680093147.
  • Попович, Радомир В. (1996). Христианство на восточном солнце Иллирии, посвященное прибытию рабов. Салоники: Институт балканских исследований. ISBN 9789607387103.
  • Попович, Радомир В. (2013). Сербская Православная Церковь в истории. Белград: Академия Сербской Православной Церкви по Изящным Искусствам и Сохранению. ISBN 9788686805621.
  • Попович, Светлана (2002). «Сербская епископальная кафедра в тринадцатом веке». Старинар (51: 2001): 171–184.
  • Принцинг, Гюнтер (2012). «Автокефальная византийская церковная провинция Болгария/Охрид. Насколько независимы были ее архиепископы?». Bulgaria Medievalis . 3 : 355–383. ISSN  1314-2941.
  • Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине». Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. стр. 160–182. ISBN 9780788504280.
  • Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство». Blackwell Companion to Eastern Christianity . Malden: Blackwell Publishing. стр. 231–248. ISBN 9780470766392.
  • Радич, Радмила (2015). «Сербская Православная Церковь в Первой мировой войне». Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. С. 263–285. ISBN 9788670256590.
  • Радич, Радмила; Вукоманович, Милан (2014). «Религия и демократия в Сербии с 1989 года: случай Сербской православной церкви». Религия и политика в постсоциалистической Центральной и Юго-Восточной Европе: вызовы с 1989 года . Houndmills: Palgrave Macmillan. стр. 180–211. ISBN 9781137330727.
  • Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество и трения Сербской Православной Церкви с Вселенским Патриархатом Константинополя и Болгарским Экзархатом в межвоенный период». Studia Academica šumenesia . 2 : 126‒143.
  • Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах. Лондон: Greenwood Press. ISBN 9780313319495.
  • Рансимен, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата с кануна турецкого завоевания до Греческой войны за независимость. Cambridge University Press. ISBN 9780521313100.
  • Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: Архив монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
  • Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации. Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN 9788675830153.
  • Седлар, Джин В. (1994). Восточно-Центральная Европа в Средние века, 1000-1500. Сиэтл: Издательство Вашингтонского университета. ISBN 9780295800646.
  • Слиепчевич, Джоко М. (1958). Македонский вопрос: борьба за Южную Сербию. Чикаго: Американский институт по балканским делам.
  • Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский патриархат Печа в Османской империи: первый этап (1557–1594)». 25 (2): 143–169. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Соулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия во время правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников. Вашингтон: Библиотека и коллекция Дамбартон-Окс. ISBN 9780884021377.
  • Спасович, Станимир (2004). «Сербское православие в Канаде». Сербы диаспоры: культурный анализ . Эдмонтон: Университет Альберты. С. 95–168. ISBN 9780921490159.
  • Шпехар, Перика Н. (2010). «По их плодам вы узнаете их – христианизацию Сербии в средние века». Tak więc po owocach poznacie ich . Познань: Stowarzyszenie naukowe Archeologów Polskich. стр. 203–220.
  • Špehar, Perica N. (2015). «Замечания о христианизации и королевствах в Центральных Балканах в свете археологических находок (7-11 вв.)». Castellum, Civitas, Urbs: центры и элиты в раннесредневековой Восточно-Центральной Европе . Будапешт: Verlag Marie Leidorf. стр. 71–93.
  • Стивенсон, Пол (2000). Балканский рубеж Византии: Политическое исследование Северных Балкан, 900–1204. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521770170.
  • Стоянович, Александр (2017). «Осажденная церковь: Сербская православная церковь в Независимом государстве Хорватия (NDH) 1941-1945». Balcanica (48): 269–287. doi : 10.2298/BALC1748269S .
  • Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля. Нью-Йорк: Моначелли Пресс. ISBN 9781580930062.
  • Суботин-Голубович, Татьяна (1999). «Отражение культа святых Константина и Мефодия в средневековой сербской культуре». Салоники — Великая Моравия: Труды международной конференции . Салоники: Греческая ассоциация славянских исследований. стр. 37–46. ISBN 9789608595934.
  • Шуйца, Марко (2011). «Образ битвы на Косовом поле (1389) сегодня: историческое событие, моральный образец или инструмент политической манипуляции». Использование Средневековья в современных европейских государствах: история, государственность и поиск истоков . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. стр. 152–174. ISBN 9780230283107.
  • Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина. Белград: Драганич. ISBN 9788644102717.
  • Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Монастырь Дечани. Белград: Музей в Приштине. ISBN 9788651916536.
  • Томсон, Фрэнсис Дж. (1993). «Архиепископ Сербский Даниил II: Иерарх, агиограф, святой: с некоторыми комментариями к Vitae regum et archivepiscoporum Сербии и культам средневековых сербских святых». Аналекта Болландиана . 111 (1–2): 103–134. дои : 10.1484/J.ABOL.4.03279.
  • Тодорович, Елена (2006). Православная праздничная книга в империи Габсбургов: Праздничное приветствие Захарии Орфелина Мойсею Путнику (1757 г.). Олдершот: Издательство Ashgate. ISBN 9780754656111.
  • Тодорович, Милош (2024). «Православие в дипломатии: обзор религиозной дипломатии и роли Сербской православной церкви в международных отношениях». Журнал балканских и черноморских исследований (12): 103–130. doi :10.56679/balkar.1449077 . Получено 4 июля 2024 г.
  • Томич, Марко Д. (2019). «Взгляд на правовое положение Сербской Православной Церкви в Боснии и Герцеговине под властью Австро-Венгерской империи» (PDF) . Зборник радова: Правильный факультет в Новом Саду . 53 (4): 1445–1465.
  • Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. ISBN 9780804726306.
  • Турлей, Станислав (2016). Юстиниана Прима: недооцененный аспект церковной политики Юстиниана. Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323395560.
  • Убипарипович, Срболюб (2019). «Развитие литургиологии среди православных сербов и ее влияние на фактическое литургическое обновление в Сербской Православной Церкви». Die Serbische Orthoce Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Регенсбург: Пустет. стр. 258–267. ISBN 9783791730578.
  • Васари, Иштван (2005). Половцы и татары: восточные военные на доосманских Балканах, 1185–1365 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139444088.
  • Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине. Колледж-Стейшн, Техас: Texas A&M University Press. ISBN 9781603447249.
  • Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: Введение в средневековую историю славян. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521074599.
  • Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 гг. Крагуевац: Каленич.
  • Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные хартии сербских правителей (XII-XV вв.): Относящиеся к территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
  • Живкович, Тибор (2007). «Золотая печать Строимира» (PDF) . Исторический обзор . 55 . Белград: Институт истории: 23–29. Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2018 г. . Получено 3 апреля 2021 г. .
  • Живкович, Тибор (2008). Ковка единства: Южные славяне между Востоком и Западом 550-1150. Белград: Институт истории, Čigoja štampa. ISBN 9788675585732.
  • Живкович, Тибор (2010). «Источник Константина Багрянородного по древнейшей истории хорватов и сербов». Радови Завода За Хорватску Повиест У Загребу . 42 : 117–131.
  • Живкович, Тибор (2012). De Converte Croatorum et Serborum: Утерянный источник. Белград: Институт истории.
  • Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

Дальнейшее чтение

  • Srpsko Blago | Сайт сокровищ Сербии – фотографии, QTVR и фильмы сербских монастырей и сербского православного искусства
  • Статья Рональда Роберсона о Сербской Православной Церкви на сайте CNEWA
  • Статья о средневековой истории Сербской Православной Церкви в репозитории Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)
На Викискладе есть медиафайлы по теме Сербская Православная Церковь .
  • Официальный сайт
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Serbian_Orthodox_Church&oldid=1256015118"