Катакомбная церковь
Нелегальные русские православные общины после 1920-х годов

Катакомбная церковь ( рус .: Катакомбная церковь , латинизировано :  Катакомбная церковь ) как собирательное название обозначает тех представителей русского православного духовенства, мирян , общин, монастырей , братств и т. д., которые по разным причинам перешли на нелегальное положение с 1920-х годов. В узком смысле термин «катакомбная церковь» означает не просто нелегальные общины, а общины, отказавшиеся от подчинения действующему патриаршему местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому) после 1927 года и занявшие антисоветские позиции. В период холодной войны 1947-1991 годов Русская православная церковь за рубежом (РПЦЗ) популяризировала термин в последнем значении сначала в русском зарубежье , а затем и в СССР (путем отправки туда нелегальной литературы). [1] Выражение « Истинно-православная церковь » (русское: истинно-православная церковь , латинизированное : истинно-православная церковь ) является синонимом этого последнего, более узкого значения «катакомбной церкви». [2]

Историк Михаил Шкаровский  [ru] утверждает, что «катакомбность Церкви не обязательно означает ее непримиримость. Этот термин охватывает всю неофициальную и, следовательно, не контролируемую государством церковную деятельность» [3] .

Организационно общины катакомбной церкви обычно не были связаны между собой. [4]

Неофициальные мусульманские, католические, протестантские, иудейские и униатские группы в Советском Союзе также занимались подобной катакомбной деятельностью. [5]

С 1990-х годов некоторые (хотя и не все) группы катакомбной церкви начали выходить из «подполья» и присоединяться к различным более традиционным православным организациям. [6]

Источник

Смерть Патриарха Тихона , лидера Русской Православной Церкви, в апреле 1925 года привела к волнениям среди последователей церкви. Назначенные преемники Тихона были арестованы гражданскими властями . Митрополит Сергий стал исполняющим обязанности патриаршего местоблюстителя Московского Патриархата. Сергий издал декларацию в 1927 году  [ru] , призывающую всех членов Русской Православной Церкви исповедовать лояльность по отношению к советскому правительству . Декларация вызвала разделение среди иерархии , духовенства и мирян , что привело к образованию Русской Истинно-Православной Церкви, или Катакомбной Церкви, группой которой было движение иосифлян . [ требуется ссылка ]

Противодействие заявлению Сергия основывалось не только на его политических уступках , но и на канонических и богословских разногласиях. [ необходима цитата ]

Терминология

Самое раннее задокументированное использование слова «катакомбы» для описания российских реалий XX века встречается в письмах игумении Афанасии (Громеко) митрополиту Евлогию (Георгиевскому) , написанных в 1923 году из Петрограда . После того, как монахини были изгнаны обновленцами из своего церковного здания , община не распалась, а продолжила свое существование как женский монастырь в частном доме. В двух из четырех сохранившихся писем игумения Афанасия несколько раз употребляет выражения «мои катакомбы» и «моя тайная катакомбная церковь». Из контекста видно, что именно так она обозначает свою домовую церковь , противопоставляя свои «катакомбы» официально действующей церкви обновленцев. [1]

Использование выражений « катакомбы » и «катакомбная церковь» применительно к реалиям 1920–1930-х годов показывало определенный образовательный и культурный уровень тех, кто использовал эти понятия. Это объясняется тем, что люди, называвшие свое существование «катакомбным», сравнивали его с жизнью ранних христиан , которые якобы тайно собирались во время гонений для проведения религиозных обрядов в катакомбах Рима . Таким образом, гонения, обрушившиеся на Церковь при советской власти, уподоблялись гонениям первых веков христианства. По мнению историка Алексея Беглова  [ru] , термин «катакомбы» и его производные были локальным петроградско-ленинградским неологизмом, где было много активной церковной интеллигенции, которая могла оценить многообразие значений, связанных с этим словом. [1]

Между тем в 1920–1930-е годы термин «катакомбная церковь» не получил широкого распространения, чаще употреблялись другие выражения. В письмах, отправленных в течение 1923 года в Комиссию по делам религиозных культов при ЦИК РСФСР с Северного Кавказа и из Средней Азии , а позднее из Центрально-Черноземного района , упоминались «староправославные» и «истинно-православные христиане», противопоставлявшие себя обновленцам. В этих документах на первый план выступает не юридическое положение прихода, а его отношение к обновленческому Высшему церковному управлению и отношение к « Живой Церкви ». [1] Кроме того, противники обновленцев использовали самоназвание « тихоновцы ». [7]

Термин «катакомбная церковь» начал активно использоваться в трудах бежавшего в Западную Европу в 1944 году деятеля иосифлянского движения Ивана Андреева  [ru] , под влиянием трудов которого этот термин получил распространение в эмигрантской периодике. Другие эмигранты второй волны русской эмиграции отмечали чисто иностранный характер выражения «катакомбная церковь». [1] С момента возобновления в 1947 году журнал «Православная Россия» вёл рубрику «И свет во тьме светит» с подзаголовком «Советские катакомбы духа», в которой публиковалось всё, что касалось повседневной стороны подпольной советской церковной жизни. Катакомбная церковь описывалась как единственная сила, противостоящая безбожному режиму. [8] В трудах авторов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) был сформирован типичный образ катакомбной церкви: церковно-политическая оппозиция руководству Московской Патриархии, незаконность с точки зрения советского законодательства и последовательные антисоветские настроения ее членов. Такие «катакомбисты» воспринимались как ярые борцы с режимом. В таком виде выражение «катакомбная церковь» стало инструментом идеологической полемики РПЦЗ. По мнению идеологов РПЦЗ, мощная подпольная церковь в СССР, находившаяся в оппозиции к Московской Патриархии, доказывала нелегитимность официальной иерархии. [1]

В публицистике этот термин перешёл в официальные документы РПЦЗ. Архиерейский Собор РПЦЗ 1956 года заявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народе» [9] 14 сентября 1971 года Архиерейский Собор РПЦЗ официально принял постановление, в котором подразумевалось, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной Церковью», но не с Московским Патриархатом [10] Такая позиция подверглась критике со стороны людей, непосредственно знавших церковную жизнь в СССР. Протоиерей Василий Виноградов  [ru] , бежавший из СССР и отсидевший 6 лет в советских лагерях, отмечал, что митрополит Анастасий (Грибановский) , возглавлявший РПЦЗ, и подчиненные ему иерархи хотели жить в мифе о якобы многочисленной катакомбной Церкви, существовавшей в России, и считали их выдающими желаемое за действительное . Другая беженка из СССР, Наталия Китер, духовный писатель и активный участник церковной жизни и подпольных православных братств в Ленинграде до 1941 года, жаловалась митрополиту Анастасию, что «Православная Россия» искажает ее статьи о подвижниках и мучениках из числа духовенства Московской Патриархии. Она сказала, что «Православная Россия» изменила свои статьи, заявив, что члены Московской Патриархии являются катакомбистами, отвергающими Московскую Патриархию. В ответ на ее протесты редакция « Православной России» ответила: «Правда крайне вредна для дела церкви в Америке». [11]

В 1974 году высланный из СССР Александр Солженицын обратился с открытым письмом к участникам III Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви, организованного РПЦЗ, в котором, среди прочего, критиковал «благочестивую мечту» о существовании «безгрешной, но и бестелесной катакомбы». Он также заявил, что Катакомбная Церковь не должна подменять «настоящего русского православного народа» в глазах русского зарубежья . Солженицын писал, что Катакомбная Церковь в целом — скорее миф, чем реальность, что тайные общины существовали только из-за отсутствия действующих церквей. Он утверждает, что после ослабления атеистической диктатуры и открытия церквей проблема подпольных приходов практически исчезла, и что большинство православных христиан, включая бывших членов Катакомбной Церкви, пользовались официальными церквями Московского Патриархата. [12] [13] Обращение Александра Солженицына вызвало бурную дискуссию, выявившую противоположные позиции спорящих. Одни полностью отрицали существование Катакомбной Церкви, другие стремились доказать обратное и тем самым оправдать собственную позицию, несовместимую с уважением, которое оказывалось официальной Церкви в СССР (Московскому Патриархату). [1] Мнение Солженицына не встретило сочувствия у руководства РПЦЗ. [14] В 1975 году Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) написал Солженицыну, что в Катакомбную Церковь входят не только священники, но и епископы. [15]

В 1960—1970-е годы через нелегальную литературу, издававшуюся за рубежом, а затем через самиздат , понятия «катакомбы» и «катакомбная церковь» вернулись в СССР. После этого некоторые авторы в СССР использовали слово «катакомба» для обозначения церковной оппозиции Московской Патриархии, а другие использовали его как технический термин как синоним эпитета «незаконный» с точки зрения советского законодательства. Со второй половины 1980-х годов, в связи с политикой гласности , понятие «катакомбы» вернулось в публицистику. [1]

Ссылки

  1. ^ abcdefgh Беглов А. Л. Понятие «катакомбная церковь»: мифы и реальность // Меневские чтения. 2006. Научная конференция «Церковная жизнь XX века: протоиерей Александр Мень и его духовные наставники». — Сергиев Посад, 2007. — С. 51-59.
  2. ^ Парри, Кен; Меллинг, Дэвид Дж.; Брэди, Димитрий; Гриффит, Сидней Х.; Хили, Джон Ф., ред. (2017-09-01) [1999]. «Истинная православная церковь». Словарь восточного христианства Блэквелла. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd. стр. 498–9. doi :10.1002/9781405166584. ISBN 978-1-4051-6658-4.
  3. ^ Шкаровский 1999, с. 247.
  4. ^ В. Г. Пидгайко . ИСТИННО ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. — Т. ХXVII. — С. 704-716.
  5. ^ Беглов, А. Л. (2013). «КАТАКОМБНОЕ ДВИЖЕНИЕ». Православная энциклопедия . Том. 31. Москва: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». стр. 643–650 . Проверено 8 июля 2024 г. В регионах традиц. Распространение ислама действовало в результате количества незарегистрированных мусульман. община, евр. Население имело подпольные иудейские центры. Своя история существования в Подполье была у католика. Церкви, баптистов и др. протестант. деноминаций, различных религ. объединений, не признаваемых властями. Однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, мемуарной и отчасти в историческом лит-ре только применительно к РПЦ (включая близкие к ней по традиции религиозные группы).
  6. ↑ Сидоров, Дмитрий (1 января 2001 г.). Православие и различие: очерки географии Русской Православной Церкви(Церкви) в 20 веке. Princeton Theological Monograph Series, том 46. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. стр. 145, 183. ISBN 9781725242272. Получено 8 июля 2024 г. . [...] Зарубежная Церковь потеряла часть своих катакомбных общин в России. В 1993 году Катакомбная Церковь разорвала эту связь в знак протеста против принятия Зарубежной Церковью бывших священников РПЦ [...]. [...] В Москве есть несколько катакомбных общин. После того, как им отказали в доступе к собственности, многие снова вернулись к полуподпольному статусу, функционируя из домов верующих.
  7. ^ Мазырин, Александр (2018). Святой Патриарх Тихон и обновленный раскол: совместимость несовместима. Христианское Чтение(на русском языке) (3). Христианское чтение: 275–283. дои : 10.24411/1814-5574-2018-10073.
  8. ^ Ефимова-Залекер, Екатерина (2017). Устная и письменная словесность Русской православной церкви-заграницы. Флинта. стр. 8–9. ISBN 978-5-9765-3504-6.
  9. ^ Кострюков А. А. (2015). Русская Зарубежная Церковь в 1939—1964 гг. Административное устройство и отношения с Церковью в Отечестве. М.: ПСТГУ. стр. 291–292. ISBN 978-5-7429-0931-6.
  10. ^ диакон Андрей Псарев Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.). Архивировано 4 сентября 2019 г. на Wayback Machine // bogoslov.ru, 24 января 2018 г.
  11. ^ Кашеваров А. Н. «Православная Русь» — «церковно-общественный орган» Русской Православной Церкви Заграницей // bogoslov.ru, 10 февраля 2016
  12. ^ Кострюков 2020, с. 122.
  13. ^ «Письмо Третьему Собору Русской Православной Церкви Заграницей - ROCOR Studies». rocorstudies.org. 12 декабря 2012 г.
  14. ^ Кострюков 2020, с. 125.
  15. ^ Кострюков 2020, с. 126-127.

Литература

  • «Введение в катакомбных святых России». Православный христианский информационный центр .
  • Шкаровский, Михаил (1999). Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве [ Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве ] (PDF) . Москва: Крутицкое Патриаршее Подворье, Общество любителей церковной истории.
  • Беглов, Алексей (2008). В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР[ В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР . Москва: Издательский Совет Русской Православной Церкви, «Арефа». ISBN 978-5-94625-303-1.
  • Грэм, Лорен ; Кантор, Жан-Мишель (2009). Называя бесконечность: правдивая история религиозного мистицизма и математического творчества. Издательство Гарвардского университета . С. 133–34. ISBN 978-0-674-05391-5.
  • В. Г. Пидгайко. ИСТИННО ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. — Т. ХXVII. — С. 704-716.
  • Маковецкий А. В.  [ru] , «Роль участников катакомбного движения в организационном оформлении епархий Русской Православной Церкви заграницы на канонической территории Московского Патриархата (1982—1994 гг.)» // Церковно-исторический вестник . 2013—2014. — № 20/21. — С. 218—225
  • Кострюков, Андрей (2020). К истории сложились между Русской Зарубежной Церковью и катакомбным движением на родине в 1970—1980-х гг. [К истории взаимоотношений Русской Зарубежной Церкви и катакомбного движения на родине в 1970-е и 1980-е годы] (PDF) . Церковь и время . 1 (90): 118–136.
  • Мосс, Владимир (1991-12-01). «Истинная православная церковь России». Религия в коммунистических странах . 19 (3–4): 239–250. doi :10.1080/09637499108431518. ISSN  0307-5974.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Катакомбная_церковь&oldid=1252340810"