Изображение женщин в афинской трагедии
| Часть серии статей о |
| Женщины в обществе |
|---|
.svg/1280px-Venus_symbol_(heavy_pink).svg.png) |
.svg){kind=link}
Представление женщин в афинской трагедии исполнялось исключительно мужчинами, и вполне вероятно (хотя доказательства не являются окончательными), что она также исполнялась исключительно для мужчин. [1] Вопрос о том, допускались ли женщины в театр, широко оспаривается и имеет тенденцию к поляризации фронтов. [2] Несмотря на то, что Хендерсон исключает женщин из всей публичной поэзии: «драма, как и вся публичная поэзия в классический период, писалась, создавалась и исполнялась только мужчинами, а драматические празднества организовывались и контролировались демосом , суверенной корпорацией взрослых граждан мужского пола», он не исключает женщин-зрителей. [3]
Археологические свидетельства, собранные Хейгом [4] и Лукасом [5] , а позднее и Хьюзом, похоже, указывают на то, что женщины на самом деле допускались в трагедию и, возможно, даже в комедию. Довер добавил, что женщины, как и дети, иностранцы и рабы, могли занять место только после того, как были размещены граждане мужского пола. [6] Как отмечает Хьюз: «мы должны сказать, что у нас нет прямых доказательств того, что женщины принимали участие; есть только огромное отсутствие доказательств, исторический вакуум». [7]
В обществе, которое ценило молчание женщин, их преобладание в самых публичных формах афинского искусства представляет собой парадокс . Только в одной из сохранившихся 32 пьес нет женских персонажей : « Филоктет » Софокла . Женские трагические хоры также превосходят по численности мужские хоры в соотношении двадцать один к десяти. [8]
Культурный стереотип
Макария в «Гераклидах» утверждает, что «для женщины лучше всего молчание и самообладание». [9] Философ Ксенофонт считал, что женщины обладают положительными чертами «бдительности» и «любви к младенцам». Однако Ксенофонт отражает греческий страх перед этими «другими», подчеркивая их иррациональность, религиозный пыл и сексуальную страсть. [9] Аристотель пошел дальше, заявив, что женщины — это уродливые, неполные мужчины, созданные для того, чтобы подчиняться мужчинам. [10]
В результате женщины были ограничены в своей свободе и, как считалось, жили в отдельных от мужчин помещениях. В речи, записанной в Lysias Orations 3.6, оратор пытается передать распущенность своего оппонента, рассказывая, как он вторгся в «женские комнаты, где находились моя сестра и мои племянницы — женщины, которые всегда жили так прилично, что им стыдно показываться даже родственникам». [9] Шейла Мурнаган утверждает, что «не случайно то немногое свидетельство, которое у нас есть о реальных афинских женщинах, в основном исходит из судебных речей или медицинских трактатов, жанров, порожденных конфликтом и болезнями». [9]
В Древней Греции женщина рассматривалась как пассивный проводник мужской фертильности, взятый в долгосрочную аренду ее отцом. [11] Брак был неравными отношениями, в которых муж владел детьми и не имел тех же обязательств по сексуальной верности, что и жена. [9] Драматург Еврипид представляет две совершенно разные реакции на эту культурную норму. Во-первых, его главная героиня Алкестида представляет собой «идеальную жену», жертвующую собственной жизнью, чтобы ее муж, Адметос, мог жить. [11] Однако, как отмечает Блонделл , эта «женская слава дается с трудом, даже оксюморон», поскольку ее собственный брак убивает ее. [11]
Самые важные отношения в этой пьесе — между мужчинами. Геракл отправляется в подземный мир не ради Алкестиды, а чтобы почтить гостеприимство своего друга-мужчины. Адметос нарушает обещание, данное жене, чтобы подчиниться своей мужской дружбе. «Алкестида выбывает», — утверждает П. Э. Истерлинг , — «чтобы облегчить взаимодействие между мужчинами». [8]
Однако Медея Еврипида, напротив, нарушает брачные условности, сама выбирая мужа и реагируя на его неверность, нарушая женскую клятву и убивая своих детей. «В каком-то смысле, — утверждает Блонделл, — каждая невеста была чужой в чужой стране. И каждая замужняя женщина зависела от своего мужа». [11]
Театральные темы
Проблема отсутствия мужчин
В сохранившихся пьесах женщины становятся трагическими фигурами из-за отсутствия или плохого управления мужчинами. [9]
Софокла « Антигона» принимает меры после того, как ее дядя Креонт отказывается хоронить ее брата Полиника . В « Орестее » Эсхила Клитемнестра захватывает власть в Аргосе , потому что ее муж Агамемнон в течение десяти лет сражался в Трое . Более позднее убийство Клитемнестрой его мотивировано рядом мужских злоупотреблений. Медея становится агрессором, когда ее муж Ясон планирует новый, более выгодный брак. [9]
Общественное против частного
Также в пьесах прослеживается тема, основанная на месте действия. Исполняемая в театрах под открытым небом, классическая афинская трагедия действовала за пределами частной сферы дома. [9] Действительно, Еврипид был известен тем, что «переносил улицы, спальню в трагедию» и тем самым уменьшал ее отдаленность. [12]
В «Ипполите » впервые появляется Федра , вынесенная из дома слугами, требующая выхода на свежий воздух, чтобы объявить о своей любви к пасынку и тем самым раскрутить спираль трагедии. [9] В « Орестее » Эсхила Клитемнестра в первой пьесе трилогии приказывает убить своего мужа снаружи, в то время как во второй пьесе ее сын Орест заставляет ее войти в дом, чтобы быть убитой. Только в третьей пьесе, которая происходит в полностью публичном пространстве двора Ареопага, порядок восстанавливается. «Эта последовательность из трех пьес», утверждает Бушнелл, «которая начинается, когда своенравная женщина берет дело в свои руки, наконец достигает завершения, когда фигуры, представляющие женщин, исчезают из виду». [9]
Женщина-воин
Женщина, демонстрирующая черты героического греческого мужчины, не изображалась в положительном свете. Медея Еврипида — яркий пример. Ее имя на греческом означает «хитрость» , а также является словом для персов (величайшего внешнего врага греков). [11]
Большую часть времени женщина полна страха
Слишком слаба, чтобы защитить себя или вынести вид стали
Но если случится, что ее обманут в любви,
Ее сердце станет самым кровожадным из всех. [9]
Руби Блонделл утверждает, что Медея демонстрирует стереотипно мужские качества, которые греки считали положительными. Обладая мужеством, умом, решительностью, находчивостью, силой, независимостью, способностью эффективно задумать и осуществить план, а также искусством риторики . [11] Кормилица даже сравнивает ее со скалой морской, как Патрокл, как известно, делает с Ахиллом Гомера в эпической поэме «Илиада» . [11] Тем не менее , Медея, подобно Клитемнестре Эсхила , другой «женщине с сердцем мужественного совета» [11], не была восхвалена, а изображалась как персонажи типа « Круэллы де Виль »; [12] Медея убила царя Коринфян, его дочь (новую невесту Ясона) и двух своих сыновей с целью отомстить Ясону. [13]
Поэтому утверждение «что благородный человек должен либо жить с честью, либо умереть с честью» не относится к женщинам. [12]
Реакция общественности
В « Государстве » Платона Сократ считал, что олицетворение низших существ, таких как женщины и рабы, которое использовала драма, было морально вредным. Сократ также беспокоился «об этическом ущербе, причиненном представлением «женских» эмоций в трагедии». [8] Неудивительно, что Платон исключает поэзию, воплощенную в образе женщины, из своего идеального города-государства . [9]
Однако афиняне считали важным «выставить напоказ те черты человеческого опыта, которые внушают ужас, печаль и отторжение, и они выполнили свою миссию, предоставив женщинам видимость и мощный голос» [ 9] .
Смотрите также
Ссылки
- ^ «Древнегреческий театр был только для мужчин?». Classical Wisdom Weekly . 2018-09-05 . Получено 2020-03-24 .
- ^ Фолч, Маркус (2015). Город и сцена: представление, жанр и гендер в «Законах Платона» . Нью-Йорк. С. 265.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Хендерсон, Джеффри (1991). «Женщины и афинские драматические фестивали». Труды Американской филологической ассоциации . 121 : 133–134 .
- ^ Хей, А. Е. (1889). Театр на чердаке . Лондон. С. 297–301 .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Лукас, Флорида (1954). Греческая драма для всех . Лондон.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Довер, К. Дж. (1972). Аристофаническая комедия . Лондон. стр. 17.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Хьюз, Алан. «Ai Dionysiazusai: Женщины в греческом театре». Бюллетень Института классических исследований . 51, 1: 1– 27.
- ^ abc Easterling, PE (ред.). (1997). Кембриджский компаньон греческой трагедии. Кембридж: Cambridge University Press.
- ^ abcdefghijklm Бушнелл, Р. В. (ред.). (2005). Спутник трагедии. Wiley-Blackwell.
- ^ «Томас Р. Мартин, Обзор классической греческой истории от Микен до Александра, Новые направления в философии и образовании, Аристотель о рабах и женщинах».
- ^ abcdefgh Блонделл, Р. и др. (ред.). (1999). Женщины на грани: четыре пьесы Еврипида. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge.
- ^ abc Маклиш, К., и др. (перевод). (2005). Греческая трагедия. Лондон: Ник Херн.
- ^ Хадас, Моисей (2006). Греческая драма . Random House Publishing Group. стр. 234–248 . ISBN 9781405102155.
