Пураны
индуистские писания

Рукописи Пуран с 15 по 19 век н.э.
Часть серии статей о
Индуистские писания и тексты
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведический

Сама ведическая

Яджур ведический

Атхарва ведический

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Веданги
Пураны
Брахма-пураны

Вайшнавские пураны

Шайва-пураны

Шакта-пураны

Итихаса
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Пураны (санскрит: पुराण, букв. Древние) [1] — обширный жанр индийской литературы, включающий широкий спектр тем, особенно легенды и другие традиционные предания. [2] Пураны известны сложными слоями символики, изображенными в их историях. Первоначально составленные на санскрите [3] и других индийских языках, [4] [5] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну , Шива , Брахма и Тридеви . [6] [7] Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме , так и в джайнизме . [5]

Пураническая литература энциклопедична [1] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, цариц, героев, героинь, мудрецов, других богов, других богинь, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, теология, философия и т. д. [2] [4] [6] Содержание Пуран крайне противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [5] Индуистские Маха-Пураны традиционно приписываются Вьясе , но многие ученые считали их, вероятно, работой многих авторов на протяжении веков; напротив, большинство джайнских Пуран можно датировать и назначить их авторов. [5]

Существует 18 Мукхья-пуран (Больших пуран) и 18 Упа-пуран (Малых пуран) [8] , содержащих более 400 000 стихов. [2] Первые версии различных пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками н. э. [9] Хотя Пураны не пользуются авторитетом писания в индуизме [8] и считаются смрити , [10] они сформировали индуизм больше, чем Веды, обеспечивая «культурный синтез» в переплетении и интеграции разнообразных верований большого количества местных традиций в ведическо-брахманическую систему. [11] Хотя все Пураны восхваляют многих богов и богинь, и «их сектантство гораздо менее четко выражено», чем предполагалось, [12] религиозные практики, включенные в них, считаются вайдика (соответствующими ведической литературе). [13] Пураническая литература тесно переплеталась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайты , так и Адвайты комментировали основные темы Веданты в Маха Пуранах . [14]

Этимология

Дуглас Харпер утверждает, что этимологическое происхождение слова «Пураны» происходит от санскритского слова Puranah , буквально «древний, бывший», от pura «прежде, прежде», родственного греческому paros «прежде», pro « прежде», авестийскому paro «прежде», древнеанглийскому fore , от протоиндоевропейского *pre- , от *per- . [15]

Источник

Вьяса , рассказчик Махабхараты , агиографически считается составителем Пуран. Древняя традиция предполагает, что изначально была только одна Пурана. Вишну-пурана (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пурана-самхиту своему ученику Ломахаршане , который, в свою очередь, передал ее своим ученикам, [примечание 1] трое из которых составили свои собственные самхиты. Эти три, вместе с самхитами Ломахаршаны, составляют Муласамхиту , из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. [16] [17]

Термин Пурана появляется в ведических текстах. Например, Атхарва Веда упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10-11: [18]

«Стихи Риг и Сама, Чанды, Пурана вместе с формулами Яджур, все возникли из остатков жертвенной пищи, (как и) боги, которые прибегают к небесам. Он изменил свое место и пошел в великое направление, и Итихаса и Пурана, гатхи, стихи во славу героев последовали за ним, переходя».

—  Атхарва Веда , XV.6.10-11, Атхарва Веда , [19]

Аналогично, Шатапатха Брахмана (XI.5.6.8) упоминает Итихасапуранам (как одно составное слово) и рекомендует, чтобы на 9-й день Париплавы священник - хотр рассказывал некоторые Пураны, потому что « Пурана — это Веда, это она» (XIII.4.3.13). Однако, утверждает П. В. Кейн, неясно, предполагали ли эти тексты несколько работ или одну работу с термином Пурана . [20] Поздний ведический текст Тайттирия Араньяка (II.10) использует термин во множественном числе. Поэтому, утверждает Кейн, что в поздний ведический период, по крайней мере, Пураны ссылались на три или более текстов, и что они изучались и декламировались. [20] Во многих отрывках Махабхарата упоминает « Пурану » как в единственном, так и во множественном числе. Более того, не исключено, что там, где в текстах использовалось единственное число « Пуранам », подразумевался класс произведений. [20] Кроме того, несмотря на упоминание термина Пурана или Пураны в ведических текстах, существует неопределенность относительно их содержания до составления старейших Дхармашастры Апастамба Дхармасутры и Гаутама Дхармасутры , в которых упоминаются Пураны, напоминающие существующие Пураны. [20]

Еще одно раннее упоминание термина «Итихас-пурана» встречается в « Чхандогья-упанишаде» (7.1.2), переведенной Патриком Оливеллом как «свод историй и древних сказаний как пятая Веда». [21] [22] [примечание 2] « Брихадараньяка-упанишада» также называет пурану «пятой Ведой». [24] [25]

По словам Томаса Кобурна, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения, одна из которых провозглашает божественное происхождение как дыхание великих существ, другая как человеческое мудрец по имени Вьяса как упорядочитель уже существующего материала в восемнадцать Пуран. В ранних ссылках, утверждает Кобурн, термин Пурана встречается в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, которая относится к форме множественного числа, предположительно потому, что они приняли свою «многообразную форму». [17]

По мнению индологов Дж. А. Б. ван Буйтенена и Корнелии Диммитт, пураны, дошедшие до наших дней, являются древними, но представляют собой «сплав двух несколько различных, но никогда не полностью различных отдельных устных литератур: брахманской традиции, происходящей от чтецов Вед, и бардической поэзии, декламируемой сутами, которая передавалась в кругах кшатриев ». [26] Первоначальные пураны происходят от жреческих корней, в то время как более поздние генеалогии имеют воинские и эпические корни. Эти тексты были собраны во «второй раз между четвертым и шестым веками н. э. во время правления гуптских царей и цариц», в период индуистского возрождения. [27] Однако редактирование и расширение пуран не прекратилось после эпохи Гуптов, и тексты продолжали «расти еще пятьсот или тысячу лет», и они были сохранены священниками, которые поддерживали индуистские места паломничества и храмы. [27] По словам Клауса Клостермайера, ядро ​​Итихаса-Пуран, возможно, восходит к VII веку до н. э. или даже раньше. [28]

Встречаться

Невозможно установить конкретную дату для любой Пураны в целом, утверждает Людо Роше . Он указывает, что даже для более устоявшихся и более последовательных Пуран, таких как Бхагавата и Вишну , даты, предлагаемые учеными, продолжают широко и бесконечно различаться. [16] Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран. [29] Они существовали в устной форме до того, как были записаны. [29] В 19 веке Ф. Э. Паргитер считал, что «оригинальная Пурана» может датироваться временем окончательной редакции Вед. [30] Венди Донигер , основываясь на своем исследовании индологов, назначает приблизительные даты различным Пуранам. Она датирует Маркандея Пурану примерно 250  г. н. э. (одна часть датируется примерно 550 г. н. э.), Матсья Пурану примерно 150 г. н. э. 250–500 гг. н. э., от Ваю-пураны до ок. 350 г. н.э., Харивамша и Вишну-пурана до ок. 450 г. н.э., Брахманда Пурана – ок. 350–950 гг. Н. Э., Вамана Пурана – ок. 450–900 гг. Н. Э., от Курма-пураны до ок. 550–850 гг. Н. Э., а Линга Пурана – ок. 600–1000 гг. н.э. [9]

Тексты

Махапураны

Из множества текстов, называемых «Пураны», наиболее важными являются Махапураны или главные Пураны. [8] Говорят, что их восемнадцать, они разделены на три группы по шесть, хотя они не всегда подсчитываются одинаково. Список Махапуран упоминается в Вишну -пуране , часть 3, глава 6, стихи 21–24. [31] Количество стихов в каждой Махапуране упоминается в Бхагавата-пуране , часть 12, глава 13, стихи 4–9. [32]

S.No.Маха ПуранаНомер стихаОписание
1Брахма10 000 стиховИногда его также называют Ади Пурана, потому что во многих списках Махапуран он стоит первым из 18. [33] Текст состоит из 245 глав, имеет много общих отрывков с Вишну, Вайю, Маркандея Пуранами и Махабхаратой . Включает мифологию, теорию войны, художественные работы в храмах и другие культурные темы. Описывает святые места в Одише и переплетает темы Вишну и Шивы, но почти не упоминает божество Брахму, несмотря на название. [33]
2Падма55000 стиховБольшая компиляция разнообразных тем, она описывает космологию, мир и природу жизни с точки зрения Вишну. В ней также обсуждаются фестивали, многочисленные легенды, география рек и регионов от северо-западной Индии до Бенгалии и королевства Трипура , главные мудрецы Индии, различные Аватары Вишну и его сотрудничество с Шивой, история Рамы-Ситы, которая отличается от индуистского эпоса Рамаяна . [34] Североиндийские рукописи Падма-пураны сильно отличаются от южноиндийских версий, и различные редакции в обеих группах на разных языках (деванагари и бенгали, например) показывают серьезные несоответствия. [35] Как и Сканда-пурана, это подробный трактат о путешествиях и центрах паломничества в Индии. [34] [36]
3Вишну23000 стиховОдна из наиболее изученных и распространенных Пуран, она также содержит генеалогические детали различных династий. [37] Лучше сохранилась после 17-го века, но существует в непоследовательных версиях, более древние версии до 15-го века сильно отличаются от современных версий, в некоторых версиях обсуждается буддизм и джайнизм. Некоторые главы, вероятно, составлены в Кашмире и Пенджабе, регионе Южной Азии. Текст вайшнаваизма, сосредоточенный на Вишну. [38]
4Шива24000 стиховШива -пурана — один из восемнадцати санскритских текстов жанра пуран в индуизме , часть литературного корпуса шиваизма . В основном он посвящен индуистскому богу Шиве и богине Парвати , но упоминает и почитает всех богов.

В «Шива-пуране» утверждается, что когда-то она состояла из 100 000 стихов, изложенных в двенадцати самхитах (книгах), однако в «Пуране» добавляется, что она была сокращена мудрецом Вьясой, прежде чем была передана Ромахаршане.

5Бхагавата18000 стиховНаиболее изученная и популярная из Пуран, [39] [40] рассказывающая об Аватарах Вишну и вайшнавизме. Содержит генеалогические подробности различных династий. [37] Существует множество противоречивых версий этого текста и исторических рукописей на многих индийских языках. [41] Влиятельная и разработанная во время движения Бхакти . [42] [ нужна страница ]
6Нарада25000 стиховТакже называется Нарадия Пурана. Обсуждает четыре Веды и шесть Веданг . Посвящает по одной главе, с 92 по 109, чтобы суммировать остальные 17 Маха Пуран и себя. Перечисляет основные реки Индии и места паломничества, а также краткий путеводитель по каждой из них. Включает обсуждение различных философий, сотериологии, планет, астрономии, мифов и характеристик основных божеств, включая Вишну, Шиву, Деви, Кришну, Раму, Лакшми и других. [43]
7Маркандея9000 стиховОписывает хребет Виндхья и западную Индию. Вероятно, составлен в долинах рек Нармада и Тапти , в Махараштре и Гуджарате . [44] Назван в честь мудреца Маркандейи, ученика Брахмы. Содержит главы о дхарме и об индуистском эпосе Махабхарата. [45] Пурана включает Деви Махатмьям шактизма .
8Агни15400 стиховСодержит энциклопедическую информацию. Включает географию Митхилы ( Бихар и соседние штаты), культурную историю, политику, систему образования, иконографию, теории налогообложения, организацию армии, теории о надлежащих причинах войны, дипломатию, местные законы, строительство общественных проектов, методы распределения воды, деревья и растения, медицину, Васту Шастру (архитектуру), геммологию, грамматику, метрику, поэзию, еду, ритуалы и множество других тем. [46]
9Бхавишья14500 стиховБхавишья-пурана (Bhaviṣya Purāṇa, букв. «Будущая пурана») — одно из восемнадцати основных произведений в жанре пуран в индуизме, написанное на санскрите. Название «Бхавишья» означает «будущее» и подразумевает, что это произведение содержит пророчества относительно будущего, однако «пророческие» части сохранившихся рукописей являются дополнением современной эпохи и, следовательно, не являются неотъемлемой частью Бхавишья-пураны. Те разделы сохранившихся рукописей, которые датируются более древними, частично заимствованы из других индийских текстов, таких как «Брихат-самхита» и «Шамба-пурана».
10Брахмавайварта18000 стиховОн передан Саварни Нараде и сосредоточен вокруг величия Кришны и Радхи. В нем неоднократно рассказывается история Брахма-варахи. [47] Известен утверждением, что Кришна является высшей реальностью, а боги Вишну, Шива, Брахма являются его воплощениями. [48] Упоминает географию и реки, такие как Ганга , Кавери .
11Линга11000 стиховОбсуждает Лингам , символ Шивы, и происхождение вселенной согласно шиваизму . Он также содержит много историй о Лингаме, одна из которых повествует о том, как Агни Лингам разрешил спор между Вишну и Брахмой.
12Вараха24000 стиховВ первую очередь, руководство по поклонению, связанное с Вишну, с большими разделами Махатмьи или путеводитель по Матхуре и Непалу. [49] Презентация фокусируется на Варахе как воплощении Нараяны, но редко использует термины Кришна или Васудева. [49] Во многих иллюстрациях также фигурируют Шива и Дурга . [50]
13Сканда81,100 стиховОписывает рождение Сканды (или Картхикеи), сына Шивы. Самая длинная Пурана, это необычайно дотошный путеводитель по паломничеству, содержащий географическое расположение центров паломничества в Индии, с соответствующими легендами, притчами, гимнами и историями. Этому тексту приписывают множество неотслеженных цитат. [51]
14Вамана10 000 стиховОписывает Северную Индию , в частности регион предгорий Гималаев.
15Курма17000 стиховСодержит комбинацию легенд, мифологии, тиртхи (паломничества) и теологии, связанных с Вишну и Шивой.
16Матсья14000 стиховЭнциклопедия разнообразных тем. [52] Рассказывает историю Матсьи , первого из десяти главных Аватаров Вишну. Вероятно, составлено в Западной Индии людьми, знающими географические подробности реки Нармада . Включает легенды о Брахме и Сарасвати. [53] Также содержит спорные генеалогические подробности различных династий. [37]
17Гаруда19000 стиховЭнциклопедия разнообразных тем. [52] В первую очередь о Вишну, но восхваляет всех богов. Описывает, как Вишну, Шива и Брахма сотрудничают. Многие главы представляют собой диалог между Вишну и птицей-транспортным средством Гарудой . Космология, Описывает космологию, отношения между богами. Обсуждает этику, что такое преступления, добро против зла, различные школы индуистской философии, теорию йоги, теорию «рая и ада» с «кармой и перерождением», включает обсуждение самопознания в Упанишадах как средства мокши . [54] Включает главы о реках, географии Бхарата (Индии) и других стран на земле, типах минералов и камней, методах проверки камней на их качество, различных заболеваниях и их симптомах, различных лекарствах, афродизиаках, профилактических средствах, индуистском календаре и его основе, астрономии, луне, планетах, астрологии, архитектуре, строительстве дома, основных чертах храма, обрядах посвящения, добродетелях, таких как сострадание, благотворительность и дарение подарков, экономике, бережливости, обязанностях короля, политике, государственных чиновниках и их ролях, а также о том, как их назначать, жанрах литературы, правилах грамматики и других темах. [54] В последних главах обсуждается, как практиковать йогу (типы санкхьи и адвайты), личностное развитие и преимущества самопознания. [54]
18Брахманда12000 стиховОдин из самых ранних составленных Пуран, он содержит спорные генеалогические подробности различных династий. [37] Включает Лалита Сахасранамам , своды законов, систему управления, администрацию, дипломатию, торговлю, этику. Старые рукописи Брахманда Пураны были найдены в коллекциях индуистской литературы на Бали , Индонезия. [52] [55]

Пураны, по мнению Флуда, традиционно классифицируются в соответствии с тремя качествами ( гуна ), которые присущи существованию, а именно: качество света или чистоты ( саттва ), страсть ( раджас ) и тьма или инертность ( тамас ), причем каждое качество имеет шесть пуран, сосредоточенных, но не исключительно, на одном божестве. [56]

ГунаЦентральное божествоМаха Пураны
СаттваВишнуВишну , Бхагавата , Гаруда , Нарадия , Падма и Вараха.
РаджасБрахмаБрахма , Брахманда , Брахмавайварта , Маркандейа , Бхавишья и Вамана.
ТамасШиваШива , Линга , Матсья , Курма , Сканда и Агни.

Пураны также классифицируются на основе определенного божества, хотя тексты смешаны и почитают всех богов и богинь: [ необходима цитата ]

БожествоПураны
Агни [35]Агни [примечание 3]
Брахма [35]Брахма , Падма
ШактиДеви-Бхагавата , Маркандейа , Брахманда , Сканда
Шива [35]Шива , Линга
Сурья [35]Брахма Вайварта [примечание 4]
Вайшнавы [35]Вишну , Бхагавата , Сканда , Нарадия , Гаруда , Вайю , Вараха , [примечание 5] Матсья , Бхавишья , [примечание 6] [примечание 5] Вамана , [примечание 6] Курма , [примечание 6] Маркандейа , [примечание 7] Брахманда

В названии двух пуран есть слово «Бхагавата»: « Бхагавата-пурана» и «Деви-Бхагавата-пурана» , которые, по словам Шриваставы, обе называются «махапураны» в санскритской литературе, где « Ваю-пурана» , «Матья-пурана » и «Адитья-упа-пурана» признают «Деви-Бхагавата-пурану» Махапураной, тогда как « Падма-пурана» , «Гаруда-пурана» и «Курма-пурана» считают ее «Бхагавата-пураной». Упапурана. [61] Ведутся дискуссии о том, является ли Деви Бхагавата Пурана Махапураной. [62] [63] [64] [65]

Упапурана

Богиня Дурга, ведущая восемь Матрик в битву с демоном Рактабиджей , Фолио из Деви Махатмьям , Маркандея Пурана.

Различие между Упапуранами и Махапуранами было объяснено Раджендрой Хазрой: «Махапурана хорошо известна, а то, что менее известно, становится Упапураной». [66] Роше утверждает, что различие между Махапураной и Упапураной неисторично, поскольку существует мало подтверждающих свидетельств того, что они были более или менее известны, и что «термин Махапурана редко встречается в литературе Пуран и, вероятно, имеет позднее происхождение». [67]

Число Упапуран составляет восемнадцать, и нет единого мнения о том, какие канонические титулы относятся к этому списку из восемнадцати.

Они включают в себя среди прочего –

  1. Санат-кумара
  2. Нарасимха
  3. Брихад-нарадия
  4. Шива-рахасья
  5. Дурваса
  6. Капила
  7. Вамана
  8. Бхаргава
  9. Варуна
  10. Калика
  11. Самба
  12. Нанди
  13. Сурья
  14. Парашара
  15. Васиштха
  16. Ганеша
  17. Мудгала
  18. Хамса

Лишь немногие из них были подвергнуты критической обработке. [68] [69]

Ганеше и Мудгала Пураны посвящены Ганеше . [70] [71]

Сканда Пурана

Сканда-пурана — самая большая пурана, состоящая из 81 000 стихов, [72] названная в честь божества Сканды , сына Шивы и Умы и брата божества Ганеши. [73] Мифологическая часть текста сплетает воедино истории Шивы и Вишну, а также истории, связанные с Парвати, Лакшми, Рамой, Кришной, Ситой, Рукмини и другими главными богами и богинями индуистского пантеона. [72] В главе 1.8 говорится:

Вишну — не кто иной, как Шива, а тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.

-  Сканда Пурана, 1.8.20-21 [74] [75]

Сканда-пурана вновь привлекла внимание ученых с тех пор, как в конце 20-го века был обнаружен непальский манускрипт Сканда-пураны, датируемый началом 9-го века н. э. Это открытие установило, что Сканда-пурана существовала к 9-му веку н. э. Однако сравнение показывает, что документ 9-го века н. э. полностью отличается от версий Сканда-пураны, которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [76]

Содержание

Пураны включают мифы о создании космоса, такие как Самудра Мантан (пахтанье океана). Он представлен в храмовом комплексе Ангкор-Ват в Камбодже и в аэропорту Бангкока, Таиланд (выше).

Несколько Пуран, такие как Матсья Пурана, [77] перечисляют «пять характеристик» или «пять признаков» Пураны. [2] Они называются Панча Лакшана ( pañcalakṣaṇa ) и являются темами, охватываемыми Пураной: [78] [79] [80]

  1. Сарга : космогония или сотворение мира
  2. Пратисарга : космогония и космология [81]
  3. Вамша : генеалогия богов, мудрецов, царей и цариц [82]
  4. Манвантара : космические циклы, [83] история мира во времена одного патриарха и матриарха
  5. Вамшанукаритам : рассказы о королевских династиях, включая королей и королев Сурьявамши и Чандравамши.

Некоторые Пураны, такие как самая популярная Бхагавата Пурана, добавляют еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти: [84]

  1. Утайя : кармические связи между божествами, мудрецами, царями и различными живыми существами
  2. Ишануката : рассказы о боге
  3. Ниродха : финал, прекращение
  4. Мукти : мокша , духовное освобождение
  5. Ашрая : убежище

Эти пять или десять разделов переплетаются в биографии, мифы, географию, медицину, астрономию, индуистские храмы, паломничество в далекие реальные места, обряды посвящения, благотворительность, этику, [85] обязанности, права, дхарму, божественное вмешательство в космические и человеческие дела, истории любви, [86] фестивали, теософию и философию. [2] [4] [6] Пураны связывают богов с людьми, как в целом, так и в религиозном, бхакти (преданном) контексте. [84] Здесь пураническая литература следует общей схеме. Она начинается с введения, где будущий преданный описывается как невежественный о божестве, но любопытный. Преданный узнает о божестве, и это начинает его духовное осознание. Затем текст описывает примеры милости этого божества, которая вдохновляет и углубляет преданность преданного божеству. Затем преданный проявляет преданность, которая вознаграждается божеством. Награда ценится преданным, который в ответ совершает дальнейшие действия, чтобы выразить еще большую преданность. [84]

Пураны, утверждает Флуд, документируют возникновение теистических традиций, таких как те, которые основаны на Вишну, Шиве, Брахме, Тридеви, и включают соответствующую мифологию, паломничество к святым местам, ритуалы и генеалогии. [87] Основная часть этих текстов, по мнению Флуда, была создана к 500 г. н. э., в эпоху Гуптов, хотя поправки были внесены позже. Наряду с несоответствиями, общие идеи встречаются во всем корпусе, но невозможно проследить линии влияния одной Пураны на другую, поэтому корпус лучше всего рассматривать как единое целое. [88] Примером подобных историй, вплетенных в Пураны, но в разных версиях, является Лингодбхава — явление Лингама . Это история шиваизма, в которой участвуют Брахма , Вишну и Шива , три главных бога индуизма , которые собираются вместе и спорят о том, кто из них главнее, и после различных событий истории слава Шивы устанавливается в конце явлением Линга, который является формой Шивы как Лингодбхавы над Вишну и Брахмой, таким образом, это показывает, что Вишну и Брахма являются второстепенными богами в Тридеве, потому что он расширил и завоевал всю вселенную , а они, будучи второстепенными богами с меньшими силами, не могут найти его начало и конец в одном месте во вселенной. Эта история, утверждают Бонфуа и Донигер, появляется в главе 1.55 Ваю Пураны , главе 1.26 Брахманда Пураны , главе 15 Шристи Кханды Рудра Самхиты Шива Пураны , главах 1.3, 1.16, 3.1 Сканда Пураны и других Пуранах. [89]

Тексты написаны на санскрите, а также на региональных языках [4] [5] и почти полностью в повествовательных метрических двустишиях. [1]

Символизм и слои смысла

В текстах используются идеи, концепции и даже имена, которые являются символическими. [89] Слова могут быть истолкованы буквально и на аксиологическом уровне. [90] В Вишну-пуране , например, излагается миф, в котором имена персонажей нагружены символикой и аксиологическим значением. Миф таков:

Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: от Шраддхи (преданности) у него было Кама (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордыня); от Дхрити (храбрости) потомком был Нияма (наставление); от Тушти (внутреннего комфорта) Сантоша (удовлетворенности); от Пушти (богатства) потомством была Лобха (алчность, жадность); от Медхи (мудрости, опыта) Шрута (священной традиции); от Крии (тяжелого труда, труда) потомством были Данда, Ная и Виная (справедливость, политика и образование); от Буддхи (интеллекта) Бодха (понимания); от Ладжджи (стыда, смирения), Виная (хорошего поведения); от Вапу (тело, сила), Вьявасайя (упорство). Шанти (мир) родила Кшаму (прощение); Сиддхи (превосходство) Сукху (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (репутацию). Это были сыновья Дхармы ; один из которых, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение) имел ребенка Хершу (радость) от своей жены Нанди (восторг).

Женой Адхармы (порок, неправда, зло) была Хинса (насилие), от которой он зачал сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они породнились, и у них было два сына, Бхайя (страх) и Нарака (ад); и близнецы от них, две дочери, Майя (обман) и Ведана (мучение), которые стали их женами. Сын Бхайи (страх) и Майи (обмана) был губителем живых существ, или Мритью (смерть); а Дукха (боль) была отпрыском Нараки (ада) и Веданы (мучения). Дети Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (разложение), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Все они называются виновниками несчастья и характеризуются как потомство Порока (Адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности к воспроизводству; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление: в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могущественной силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют его сохранению.

—  Вишну Пурана, Глава 7, Перевод Хораса Хеймана Уилсона [91]

Пураны как дополнение к Ведам

Мифология Пуран вдохновила множество рельефов и скульптур, найденных в индуистских храмах . [92] Легенда, лежащая в основе рельефа Кришны и Гопи, описана в Бхагавата-пуране. [93]

Связь Пуран с Ведами обсуждалась учеными, некоторые из которых утверждали, что никакой связи нет, другие утверждали, что они идентичны. [94] Пураническая литература, как утверждал Макс Мюллер , является независимой, часто менялась на протяжении своей истории и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. [95] Напротив, литература Пуран, очевидно, предназначена для того, чтобы служить дополнением к Ведам, утверждает Ванс Кеннеди. [6]

Некоторые ученые, такие как Говинда Дас, предполагают, что Пураны претендуют на связь с Ведами, но только по названию, а не по существу. Связь чисто механическая. [95] Такие ученые, как Виман Чандра Бхаттачарья и П. В. Кейн, утверждают, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. [96] Судхакар Малавия и В. Г. Рахуркар утверждают, что связь более тесная, поскольку Пураны являются сопутствующими текстами, помогающими понимать и интерпретировать Веды. [96] [97] К. С. Рамасвами Шастри и Манилал Н. Двиведи отражают третью точку зрения, которая гласит, что Пураны позволяют нам узнать «истинный смысл этики, философии и религии Вед». [98]

Барбара Холдридж подвергает сомнению статус Итихас (индуистских эпосов) и Пуран как пятой Веды. [99] [примечание 8] Пураны, утверждает В.С. Агравала, направлены на «разъяснение, толкование, адаптацию» метафизических истин в Ведах. [17] По общему мнению, утверждает Роше, «Пураны не могут быть отделены от Вед», хотя ученые по-разному интерпретируют связь между ними. [96] Ученые приводят Бхагавата-пурану в качестве примера связей и непрерывности содержания Вед, например, как интерпретацию мантры Гаятри. [96]

Пураны как энциклопедии

Пураны, утверждает Кис Болле , лучше всего рассматривать как «обширные, часто энциклопедические» труды из древней и средневековой Индии. [101] Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матсья Пурана, охватывают всевозможные темы, имея дело с – утверждает Роше – «всем и вся», от художественной литературы до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмий (путеводителей) [102] до косметики, от фестивалей до астрономии. [4] [103] Как и энциклопедии, они обновлялись, чтобы оставаться актуальными для своего времени, с помощью процесса, называемого Упабримхана . [104] Однако некоторые из 36 главных и второстепенных Пуран представляют собой более специализированные справочники, такие как Сканда Пурана, Падма Пурана и Бхавишья Пурана, которые в основном имеют дело с Тиртха Махатмьями (путеводителями по паломничеству). [102] В то время как Ваю-пурана и Брахманда-пурана больше сосредоточены на истории, мифологии и легендах. [52]

Пураны как религиозные тексты

Ученые колониальной эпохи, изучавшие Пураны, изучали их в первую очередь как религиозные тексты, а Ван Кеннеди в 1837 году заявил, что любое другое использование этих документов будет разочаровывающим. [105] Джон Софония Холвелл , который с 1732 года провел 30 лет в Индии и был избран членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных слов». [106] Британские чиновники и исследователи, такие как Холвелл, утверждает Урс Апп, были учеными -востоковедами , которые представили искаженную картину индийской литературы и Пуран как «священных писаний Индии» в 1767 году. Холвелл, утверждает Урс Апп, «представил это как мнение знающих индийцев; но совершенно очевидно, что ни один знающий индиец никогда бы не сказал ничего даже отдаленно похожего». [106]

Современная наука подвергает сомнению эту предпосылку 19-го века. [107] Людо Роше, например, утверждает:

Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и крайне вводящим в заблуждение говорить о религии Пуран или делать вид, что описываешь ее.

—  Людо Роше , Пураны [105]

Изучение Пуран как религиозных текстов остается спорным вопросом. [108] Некоторые индологи, в колониальной традиции науки, рассматривают пуранические тексты как писания или как полезные источники религиозного содержания. [109] Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают этот подход «эссенциалистским и антиисторическим», поскольку тексты Пуран часто менялись с течением времени и на расстоянии, и основная презумпция того, что они являются религиозными текстами, заключается в том, что эти изменения являются «индуизмом, выраженным религиозным лидером или философом», или «выразительностью индуистского ума», или «обществом в целом», тогда как тексты и отрывки являются литературными произведениями и «отдельными гениями их авторов». [110]

джайнизм

Джайнские пураны по стилю похожи на индуистские пураны, энциклопедические эпосы, и считаются ануйогами (изложениями), но они не считаются джайнскими агамами и не имеют статуса писания или квазиканонического статуса в традиции джайнизма. [5] По словам Джона Корта, их лучше всего описать как пост-писанийный литературный корпус, основанный на темах, встречающихся в джайнских писаниях. [5]

Сектантская, плюралистическая или монотеистическая тема

Ученые спорили о том, следует ли классифицировать Пураны как сектантские, беспартийные или монотеистические религиозные тексты. [12] [111] Различные Пураны описывают ряд историй, в которых Брахма, Вишну и Шива соревнуются за превосходство. [111] В некоторых Пуранах, таких как Деви Бхагавата Пурана , Богиня Деви присоединяется к соревнованию и восходит к положению Верховной. Кроме того, большинство Пуран подчеркивают легенды вокруг того, кто является либо Шивой, либо Вишну, либо Деви. [12] Таким образом, тексты кажутся сектантскими. Однако, утверждает Эдвин Брайант, хотя эти легенды иногда кажутся партийными, они просто признают очевидный вопрос о том, кто является более важным, более могущественным. В конечном счете, все Пураны сплетают свои легенды, чтобы прославлять плюрализм и принимать двух других и всех богов в индуистском пантеоне как персонализированную форму, но эквивалентную сущность Высшей Реальности, называемой Брахманом . [112] [113] Пураны не являются духовно партийными, утверждает Брайант, но «принимают и действительно превозносят трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Дэви». [111]

[Пуранический текст] просто утверждает, что другое божество следует считать производным проявлением их соответствующего божества или, в случае Деви, Шакти , или силой мужского божества. Термин монотеизм, если его применять к пуранической традиции, необходимо понимать в контексте высшего существа, понимаемого как Вишну, Шива или Деви, которое может проявлять себя как другие высшие существа.

—  Эдвин Брайант, Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана [111]

Людо Роше в своем обзоре Пуран как сектантских текстов утверждает: «Хотя Пураны содержат сектантские материалы, их сектантство не следует толковать как исключительность в пользу одного бога в ущерб всем остальным» [114] .

Пураны как исторические тексты

Несмотря на разнообразие и богатство рукописей древней и средневековой Индии, которые сохранились до наших дней, в них содержится мало исторических данных. [37] Ни имя автора, ни год их составления не были записаны или сохранены на протяжении веков, поскольку документы копировались из поколения в поколение. Эта скудность побудила ученых 19 века использовать Пураны в качестве источника хронологической и исторической информации об Индии или индуизме. [37] Эта попытка была, после некоторых усилий, либо безоговорочно отвергнута некоторыми учеными, либо стала спорной, поскольку Пураны включают в себя басни и вымысел, а информация внутри и между Пуранами оказалась противоречивой. [37]

В начале 20-го века некоторые региональные записи были признаны более последовательными, например, для индуистских династий в Телангане , Андхра-Прадеш. Башам, а также Косамби, подвергли сомнению, является ли отсутствие непоследовательности достаточным доказательством надежности и историчности . [37] Более поздние исследования пытались, с ограниченным успехом, утверждает Людо Роше, использовать Пураны для исторической информации в сочетании с независимыми подтверждающими доказательствами, такими как «эпиграфия, археология, буддийская литература, джайнская литература, непураническая литература, исламские записи и записи, сохраненные за пределами Индии путешественниками в или из Индии в средневековые времена, например, в Китае, Мьянме и Индонезии». [115] [116]

Рукописи

Непальская рукопись на пальмовых листьях XI века на санскрите «Девимахатмья» (Маркандея-пурана).

Изучение рукописей Пуран было сложной задачей, поскольку они крайне непоследовательны. [117] [118] Это справедливо для всех Махапуран и Упапуран. [117] Большинство изданий Пуран, используемых, в частности, западными учеными, «основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных наугад», хотя существуют расходящиеся рукописи с тем же названием. Ученые давно признали существование рукописей Пуран, которые «кажется, сильно отличаются от печатного издания», и неясно, какое из них является точным, и были ли выводы, сделанные на основе случайно или тщательно отобранной печатной версии, универсальными по географии или времени. [117] Эта проблема наиболее серьезна с рукописями Пуран с тем же названием, но на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгали и других, которые в значительной степени игнорировались. [117]

Современная наука заметила все эти факты. Она признала, что объем подлинной Агни Пураны не был одинаковым во все времена и во всех местах и ​​что он менялся в зависимости от времени и местности. (...) Это показывает, что текст Деви Пураны не был одинаковым везде, но значительно отличался в разных провинциях. Тем не менее, никто не смог сделать логического вывода: помимо версии или версий Пуран, которые появляются в наших [сохранившихся] рукописях, и еще меньше в наших [печатных] изданиях, существовало множество других версий под теми же названиями, но которые либо остались незамеченными, либо были безвозвратно утеряны.

—  Людо Роше, Пураны [66] [119]

Хронология

Недавно обнаруженные рукописи Пуран, датируемые средневековьем, привлекли внимание ученых и привели к выводу, что пураническая литература со временем подверглась медленному редактированию и искажению текста, а также внезапному удалению многочисленных глав и замене их новым содержанием до такой степени, что нынешние циркулирующие Пураны полностью отличаются от тех, что существовали до 11-го века или 16-го века. [120]

Например, недавно обнаруженная рукопись Сканда Пураны на пальмовых листьях в Непале датируется 810 годом н. э., но она полностью отличается от версий Сканда Пураны, которые циркулировали в Южной Азии со времен колониальной эпохи. [76] [120] Дальнейшие открытия еще четырех рукописей, каждая из которых отличается, предполагают, что документ дважды подвергался серьезным редакциям, первая из которых, вероятно, была до XII века, а вторая — очень большое изменение где-то в XV-XVI веках по неизвестным причинам. [121] Различные версии рукописей Сканда Пураны предполагают, что «незначительные» редакции, интерполяции и искажения идей в тексте с течением времени. [121]

Роше утверждает, что дата составления каждой Пураны остаётся спорным вопросом. [122] [123] Диммитт и ван Бьютенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [124]

В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой стратифицированную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, который вырос за счет многочисленных дополнений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

-  Корнелия Диммитт и ДЖАБ ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [124]

Подделки

Многие из сохранившихся рукописей были написаны на пальмовых листьях или скопированы в эпоху колониального правления Британской Индии, некоторые — в XIX веке. [125] [126] По словам Людо Роше , изучение различных Пуран часто страдало от подделок, поскольку вольности в передаче Пуран были нормой, а те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание, чтобы соответствовать теории, которую колониальные ученые стремились опубликовать. [125] [126]

Переводы

Хорас Хейман Уилсон опубликовал один из самых ранних английских переводов одной из версий Вишну-пураны в 1840 году. [127] Та же рукопись и перевод Уилсона были переосмыслены Манматхой Натхом Даттом и опубликованы в 1896 году. [128] Всеиндийский фонд Кашираджа опубликовал издания Пуран. [129]

Маринас Пулле (Мариядас Пиллай) опубликовал французский перевод тамильской версии Бхагавата-пураны в 1788 году, и он широко распространился в Европе, став введением в индуистскую культуру XVIII века и индуизм для многих европейцев в колониальную эпоху. Пулле переиздал другой перевод того же текста как Le Bhagavata в 1795 году из Пондичерри . [130] Копия перевода Пулле хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.

Влияние

Пураны оказали большое культурное влияние на индусов , от фестивалей до разнообразных искусств. Танец Бхаратанатьям (выше) частично вдохновлен Бхагавата Пурана. [131]

Наиболее значительное влияние жанра Пуран в индийской литературе, как утверждают ученые, и особенно индийские ученые, [132] было в «культурном синтезе», в переплетении и интеграции различных верований от ритуальных обрядов перехода к философии Веданты, от вымышленных легенд до фактической истории, от индивидуальной интроспективной йоги до общественных празднеств, от храмов до паломничества, от одного бога к другому, от богинь к тантре, от старого к новому. [11] Это были динамичные открытые тексты, составленные социально, с течением времени. Это, утверждает Грег Бейли, возможно, позволило индуистской культуре «сохранить старое, постоянно примиряясь с новым», и «если они что-то и представляют, то это записи культурной адаптации и трансформации» за последние 2000 лет. [132]

Пураническая литература, предполагает Кханна, повлияла на «аккультурацию и приспособление» разнообразных людей, с разными языками и из разных экономических классов, из разных королевств и традиций, катализируя синкретическую «культурную мозаику индуизма». [133] Они помогли повлиять на культурный плюрализм в Индии и являются его литературным свидетельством. [133]

Ом Пракаш утверждает, что Пураны служили эффективным средством культурного обмена и народного образования в древней и средневековой Индии. [134] Эти тексты приняли, объяснили и интегрировали региональных божеств, таких как Пашупата в Вайю-пуране, Саттва в Вишну-пуране, Даттатрея в Маркендея-пуране, Бходжаки в Бхавишья-пуране. [134] Кроме того, утверждает Пракаш, они посвятили главы «светским предметам, таким как поэтика, драматургия, грамматика, лексикография, астрономия, война, политика, архитектура, география и медицина, как в Агни-пуране, парфюмерия и камнерезное искусство в Гаруда-пуране, живопись, скульптура и другие виды искусства в Вишнудхармоттара-пуране». [134]

Индийское искусство

Культурное влияние Пуран распространилось на индийские классические искусства, такие как песни, танцевальная культура, например, Бхарата Натьям на юге Индии [131] и Раса Лила на северо-востоке Индии [135] , пьесы и декламации. [136]

Фестивали

Мифы, лунный календарь, ритуалы и празднования основных индуистских культурных праздников, таких как Холи , Дивали и Дурга-пуджа, содержатся в пуранической литературе. [137] [138]

Примечания

  1. ^ Шесть учеников: Сумати, Агниварчаха, Митраю, Шамшапьяна, Акритаверна и Саварни.
  2. ^ Ранний буддийский текст ( Сутта Нипата 3.7) описывает встречу Будды и Села. Миллс и Суджато перевели его так: «(...) брахман Села посетил Апану. Он был экспертом в трех Ведах, в этимологии, ритуалах, фонологии и анализе слов, и, в-пятых, в легендарных историях». [23]
  3. ^ Как и все Пураны, этот текст подвергся значительным изменениям и переписыванию в своей истории; сохранившиеся рукописи в основном представляют собой энциклопедию и настолько светские в своих обсуждениях богов и богинь, что ученые классифицируют их как смартистские , шактистские , вайшнавистские и шиваистские пураны. [57]
  4. ^ Этот текст был почти полностью переписан в 15/16 веке н.э. или позже, и почти все сохранившиеся рукописи ориентированы на вайшнава (кришнаитскую) бхакти. [58]
  5. ^ Аб Хазра включает это в категорию вайшнавов. [49]
  6. ^ abc Этот текст назван в честь аватара Вишну, но сохранившиеся рукописи восхваляют всех богов и богинь в равной степени, а некоторые версии больше фокусируются на Шиве. [59]
  7. ^ Этот текст включает в себя знаменитую «Деви-Махатмью», один из важнейших текстов, связанных с Богиней в традиции шактизма в индуизме. [60]
  8. ^ В индуизме всего четыре Веды. Несколько текстов претендуют на статус Пятой Веды в индуистской традиции. Например, Натья Шастра , санскритский текст об исполнительском искусстве, иногда получает этот статус. [100]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN  0-877790426 , стр. 915
  2. ^ abcde Bailey 2001, стр. 437–439.
  3. ^ Верма, Раджив (2009). Вера и философия индуизма. Издательство Gyan. ISBN 978-81-7835-718-8. Архивировано из оригинала 2 октября 2022 г. . Получено 2 октября 2022 г. .
  4. ^ abcde Бейли 2003, стр. 139.
  5. ^ abcdefg Джон Корт (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN 978-0791413821 , страницы 185-204 
  6. ^ abcd Rocher 1986, стр. 16, 12–21.
  7. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание. Hindology Books. стр. 266. ISBN 978-81-223-1020-7. Архивировано из оригинала 13 мая 2016 . Получено 13 февраля 2016 .
  8. ^ abc Dimmitt & van Buitenen 2012, стр. xii, 4.
  9. ^ ab Collins, Charles Dillard (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте. SUNY Press. стр. 36. ISBN 978-0-88706-773-0. Архивировано из оригинала 27 мая 2016 . Получено 13 февраля 2016 .
  10. ^ Бейли 2001, стр. 503.
  11. ^ ab Bailey 2003, стр. 162–167.
  12. ^ abc Rocher 1986, стр. 21–24, 104–113, 115–126.
  13. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , стр. xxxix 
  14. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы веданты Двайта и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815759 , страницы 128-131 
  15. ↑ Дуглас Харпер (2015), Пурана Архивировано 29 сентября 2015 г. в Wayback Machine , Этимологический словарь
  16. ^ ab Rocher 1986, стр. 45–.
  17. ^ abc Томас Б. Коберн (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини. Motilal Banarsidass. стр.  23–27 . ISBN 978-81-208-0557-6. Архивировано из оригинала 2 октября 2022 г. . Получено 28 июля 2018 г. .
  18. ↑ Кейн 1962, стр. 816–821.
  19. ↑ Кейн 1962, стр. 816.
  20. ^ abcd Kane 1962, стр. 816–817.
  21. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. стр. 259. ISBN 978-0-19-535242-9. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 . Получено 27 июля 2018 .
  22. ^ Томас Колберн (2002), Деви-махатмья: Кристаллизация традиции богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805576 , стр. 24-25 
  23. ^ Sutta Nipata 3.7 Архивировано 27 июля 2018 г. в Wayback Machine , Селе и его хвале Будде, Лоуренсу Миллсу и бхиккху Суджато
  24. ^ Брихадараньяка-упанишад 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Сатапатха Брахман (SBE, том 44, стр. 98, 369).
  25. ^ Моге 1997, стр. 160, 249.
  26. ^ Диммитт и ван Бьютенен 2012, стр. 7.
  27. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012, стр. 7–8, контекст: 4–13.
  28. ^ Клостермайер 2007, стр. 59–.
  29. ^ ab Johnson 2009, стр. 247.
  30. ↑ Парджитер 1962, стр. 30–54.
  31. ^ Уилсон, Гораций Хейман (1840). Вишну-пурана. С.  283–284 .
  32. ^ Бхагавата Пурана. Мотилал Банарсидасс . 1950. с. 2206.
  33. ^ ab Rocher 1986, стр. 154–156.
  34. ^ ab Rocher 1986, стр. 209–215.
  35. ^ abcdef Rocher 1986, стр. 59–61.
  36. ^ Klostermaier 2007, стр. 281-283 со сносками на стр. 553.
  37. ^ abcdefgh Rocher 1986, стр. 115-121 со сносками.
  38. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, The Rosen Publishing Group, стр. 760, ISBN 978-0-8239-3180-4, заархивировано из оригинала 15 июня 2016 г. , извлечено 13 февраля 2016 г.
  39. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 10. ISBN 978-81-208-1919-1. Архивировано из оригинала 30 мая 2016 . Получено 13 февраля 2016 .
  40. ↑ Монье-Вильямс 1899, стр. 752, столбец 3, под заголовком Бхагавата.
  41. ^ Роше 1986, стр. 139–149.
  42. ^ Харди 2001.
  43. ^ Роше 1986, стр. 202–203.
  44. ^ Роше 1986, стр. 70–71.
  45. ↑ Хазра 1987, стр. 8–11.
  46. ^ Роше 1986, стр. 134–137.
  47. ^ Джон Доусон (2000). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Psychology Press. стр. 62–. ISBN 978-0-415-24521-0. Архивировано из оригинала 15 июня 2022 . Получено 8 августа 2018 .
  48. ^ Роше 1986, стр.  [ нужна страница ] .
  49. ^ abc Hazra 1987, стр. 96–97.
  50. ↑ Wilson, Horace H. (1864), The Vishṅu Purāṅa: a system of Hindu mythology and tradition Volume 1 of 4, Trübner, p. LXXI, архивировано из оригинала 16 июня 2016 г. , извлечено 13 февраля 2016 г.
  51. ↑ Донигер 1993, стр. 59–83.
  52. ^ abcd Rocher 1986, стр. 78–79.
  53. ^ Кэтрин Людвик (2007), Сарасвати, речная богиня знаний, BRILL, ISBN 978-9004158146 , страницы 139-141 
  54. ^ abc MN Dutt, Гаруда Пурана Калькутта (1908)
  55. ^ H Hinzler (1993), Балийские рукописи из пальмовых листьев. Архивировано 1 октября 2015 года в Wayback Machine , В: Bijdragen tot de Taal-, Landen Volkenkunde, Рукописи Индонезии 149 (1993), № 3, Лейден: BRILL, стр. 442.
  56. ↑ Наводнение 1996, стр. 109–110.
  57. ↑ Роше 1986, стр. 20–22, 134–137.
  58. ^ Роше 1986, стр. 161–164.
  59. ^ Роше 1986, стр. 35, 185, 199, 239–242.
  60. ^ Роше 1986, стр. 191–192.
  61. ^ Шривастава, Вишнулок Бихари (2009). Словарь индологии. Нью-Дели: Книги по индуологии. п. 55. ИСБН 9788122310849.
  62. ^ Фаркухар, Дж. Н. (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Хамфри Милфорд, Oxford University Press . стр. 269.
  63. ^ Винтерниц, Мориц (1927). История индийской литературы. Т. 1. Калькуттский университет . С. 555.
  64. ^ Хазра, Р. К. (1963). Исследования Упапуран. Т. 2. Калькутта: Колледж санскрита. С.  337–341 .
  65. ^ Лали, PG (1973). Исследования Деви Бхагаваты. Бомбей: Популярный Пракашан . стр.  25–34 . ISBN. 9788171540693.
  66. ^ ab Rocher 1986, стр. 63.
  67. ^ Роше 1986, стр. 68.
  68. ^ RC Хазра, Исследования Упапуран, том. I , Калькутта, Колледж санскрита, 1958. Исследования Упапуран, том. II , Калькутта, Колледж санскрита, 1979. Исследования пуранических записей индуистских обрядов и обычаев , Дели, Банарсидасс, 1975. Людо Роше, Пураны – история индийской литературы, том. II , фаск. 3, Висбаден: Отто Харрасовиц, 1986.
  69. ^ Шанкаранараяна, ТН «Устные повествования: исполнение и гендер Падма-пураны». В Каушал (2001), стр. 225–234.
  70. ^ Тапан 1997, стр. 304.
  71. ^ "Purana at Gurjari". Архивировано из оригинала 27 февраля 2009 года . Получено 30 октября 2008 года .
  72. ^ Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма, ISBN 978-0595350759 , страницы 44-45 
  73. ^ Боннефой и Донигер 1993, стр. 92–95.
  74. ^ Грегор Мейле (2009), Аштанга-йога, Новый мир, ISBN 978-1577316695 , стр. 17 
  75. ^ Сканда Пурана Шанкара Самхита, Часть 1, стихи 1.8.20-21 (санскрит)
  76. ^ ab R Andriaensen et al. (1994), К критическому изданию Скандапураны, Индо-иранский журнал, Том. 37, страницы 325-331
  77. ^ Матсья Пурана 53.65
  78. ^ Бейли 2001, стр. 438.
  79. ↑ Рао 1993, стр. 85–100.
  80. ^ Джонсон 2009, стр. 248.
  81. ^ Эдельманн, Джонатан. «Диалоги о естественной теологии: космология Бхагавата-пураны как религиозная практика». В Gupta & Valpey (2013), стр. 48-62.
  82. ↑ Ваю-пурана 1. 31-2.
  83. ^ Хазра 1987, стр. 4.
  84. ^ abc Bailey 2001, стр. 440–443.
  85. ^ Гупта, Гопал. ««Множество бедствий постигает нас на каждом шагу»: ответ Бхагаваты на проблему зла». В Gupta & Valpey (2013), стр. 63-75.
  86. ^ Швейг, Грэм. «Раса-лила Кришны и гопи: о видении Бхагаваты безграничной любви». В Gupta & Valpey (2013), стр. 117-132.
  87. ↑ Наводнение 1996, стр. 104–110.
  88. ↑ Наводнение 1996, стр. 109–112.
  89. ^ ab Bonnefoy & Doniger 1993, стр. 38–39.
  90. ^ Швейг, Грэм. «Раса-лила Кришны и гопи: о видении Бхагаваты безграничной любви». В Gupta & Valpey (2013), стр. 130-132.
  91. ↑ Вишну-пурана. Архивировано 15 ноября 2017 г. в Wayback Machine. Глава 7.
  92. ^ Сара Счасток (1997), Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии, BRILL, ISBN 978-9004069411 , страницы 77-79, 88 
  93. ^ Эдвин Брайант (2007), Кришна: Справочник: Справочник, Oxford University Press, ISBN 978-0195148923 , страницы 111-119 
  94. ^ Паттон, Лори Л. (1994), Авторитет, тревога и канон: очерки по ведической интерпретации, серия SUNY по индуистским исследованиям, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0585044675 , стр. 98 
  95. ^ ab Rocher 1986, стр. 13–16.
  96. ^ abcd Rocher 1986, стр. 14-15 со сносками.
  97. ^ Барбара Холдридж (1995). Веды и Тора: выход за пределы текстуальности Писания . SUNY Press. С.  95–97 . ISBN 978-0791416402.
  98. ^ Роше 1986, стр. 15 со сносками.
  99. ^ Барбара Холдридж (2012). Хананья Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. SUNY Press. стр. 110. ISBN 978-1-4384-0437-0. Архивировано из оригинала 2 октября 2022 г. . Получено 26 июля 2018 г. .
  100. ^ Д. Лоуренс Кинкейд (2013). Теория коммуникации: восточные и западные перспективы. Elsevier. стр. 165. ISBN 978-1-4832-8875-8. Архивировано из оригинала 2 октября 2022 г. . Получено 26 июля 2018 г. .
  101. ^ Болле, Ки (зима 1963 г.). «Размышления о пураническом отрывке». История религий . 2 (2): 286– 291. doi :10.1086/462465. JSTOR  1062068. S2CID  162364709.
  102. ^ ab Glucklich 2008, стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы той эпохи, ориентированные на туристов, назывались махатмья .
  103. ^ Rocher 1986, стр. 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; Цитата: Это настоящие энциклопедические Пураны. в которых отдельные главы или разделы, посвященные любой мыслимой теме, следуют друг за другом, без связи или перехода. Три Пураны особенно принадлежат к этой категории: Матсья, Гаруда и, прежде всего, Агни.
  104. ↑ Инден 2000, стр. 94–95.
  105. ^ ab Rocher 1986, стр. 104-106 со сносками.
  106. ^ ab Urs App (2010), Рождение ориентализма, Издательство Пенсильванского университета, ISBN 978-0812242614 , страницы 331, 323-334 
  107. ^ Ян Гонда (1975), Избранные исследования: индоевропейская лингвистика, BRILL, ISBN 978-9004042285 , страницы 51-86 
  108. ↑ Инден 2000, стр. 87–98.
  109. ^ Роше 1986, стр. 19–20.
  110. ↑ Инден 2000, стр. 95–96.
  111. ^ abcd Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Penguin, ISBN 978-0141913377 , страницы 10-12 
  112. ^ EO James (1997), Древо жизни, BRILL Academic, ISBN 978-9004016125 , страницы 150-153 
  113. ^ Барбара Холдридж (2015). Бхакти и воплощение . Routledge. стр.  113–114 . ISBN 978-0415670708.
  114. ^ Роше 1986, стр. 23 со сноской 35.
  115. ^ Роше 1986, стр. 121-127 со сносками.
  116. ^ L Srinivasan (2000), Историчность индийской мифологии: некоторые наблюдения Архивировано 1 октября 2015 г. в Wayback Machine , Человек в Индии, т. 80, № 1-2, стр. 89-106
  117. ^ abcd Rocher 1986, стр. 59–67.
  118. ↑ Бейли 2003, стр. 141–142.
  119. ↑ Раджендра Хазра (1956), Открытие подлинной Агнейя-пураны, Журнал Восточного института Барода, том 4-5, страницы 411-416
  120. ^ ab Доминик Гудолл (2009), Парахьятантрам, Том 98, Публикации Французского института индологии, ISBN 978-2855396422 , страницы xvi-xvii 
  121. ^ аб Кенго Харимото (2004), в «Происхождении и росте корпуса пуранических текстов» (редактор: Ханс Баккер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820494 , страницы 41-64 
  122. ^ Роше 1986, стр. 249.
  123. ↑ Бейли 2003, стр. 139–141, 154–156.
  124. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012, стр. 5.
  125. ^ ab Rocher 1986, стр. 49–53.
  126. ^ ab Avril Ann Powell (2010). Шотландские ориенталисты и Индия: братья Мьюир, религия, образование и империя. Boydell & Brewer. стр. 130, 128– 134, 87– 90. ISBN 978-1-84383-579-0. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 . Получено 23 октября 2016 .
  127. ↑ HH Wilson (1840), Vishnu Purana Trubner and Co., переиздано в 1864 г.
  128. ↑ MN Dutt (1896), Vishnupurana Elysium Press, Калькутта
  129. ^ Миттал 2004, стр. 657.
  130. ^ Жан Филлиоза (1968), Тамильские исследования во французской индологии, в Tamil Studies Abroad, Xavier S Thani Nayagam, страницы 1-14
  131. ^ Аб Зубко, Кэтрин. «Кришна скоро придет: Бхарата Натьям и Бхагавата Пурана на сцене». В Гупта и Валпей (2013), стр. 162–180.
  132. ^ ab Bailey 2001, стр. 442–443.
  133. ^ ab R Champakalakshmi (2012), История культуры средневековой Индии (редактор: М. Ханна), Berghahn, ISBN 978-8187358305 , страницы 48-50 
  134. ^ abc Ом Пракаш (2004), Культурная история Индии, New Age, ISBN 978-8122415872 , страницы 33-34 
  135. ^ Бек, Гай. «Две версии брадж-бхаши Раса-лилы панчадхьяйи и их музыкальное исполнение в вайшнавском поклонении». В Gupta & Valpey (2013), стр. 181-201.
  136. ^ Вильчевска, Илона. ««Живи с текстом и слушай его слова»: декламация Бхагаваты в меняющиеся времена». В Gupta & Valpey (2013), стр. 202-220.
  137. ^ Уитни Сэнфорд (2006), Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества (редактор: Гай Бек), Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791464168 , страницы 91-94 
  138. ↑ Трейси Пинчман (2005), Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791465950 , страницы 60-63, с примечаниями на 210-211 

Цитируемые источники

  • Бейли, Грегори (2001). Лиман, Оливер (ред.). Энциклопедия азиатской философии. Routledge. ISBN 978-0415172813.
  • Бейли, Грегори (2003). «Пураны». В Шарма, Арвинд (ред.). Изучение индуизма. Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7. Архивировано из оригинала 24 декабря 2016 . Получено 23 октября 2016 .
  • Бонфуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226064567.
  • Диммитт, Корнелия; ван Бютенен, JAB (2012) [1977]. Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. Издательство Университета Темпл. ISBN 978-1-4399-0464-0. Архивировано из оригинала 4 августа 2020 . Получено 23 октября 2016 .
  • Донигер, Венди , ред. (1993). Purāṇa Perennis: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1382-9.
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43304-5.
  • Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 23 октября 2016 .
  • Gupta, Ravi и Valpey, Kenneth, ред. (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция . Columbia University Press. ISBN 978-0231149983.
  • Харди, Фридхельм (2001). Вираха-Бхакти – Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии . ISBN 0-19-564916-8.
  • Хазра, Р. К. (1987) [1940]. Исследования пуранических записей об индуистских обрядах и обычаях . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120804227.
  • Inden, Ronald (2000). Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia . Oxford University Press. ISBN 978-0195124309.
  • Джонсон, У. Дж. (2009). Словарь индуизма . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
  • Кейн, П. В. (1962). История Дхармашастры (Древнее и средневековое религиозное и гражданское право), т. 5.2 (1-е изд.).
  • Каушал, Молли, изд. (2001). Распеваемые рассказы – традиция Катха Вачана . ISBN 81-246-0182-8.
  • Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.Первое издание Архивировано 2 июля 2021 г. на Wayback Machine
  • Миттал, Сушил (2004). Индуистский мир . Routledge . ISBN 978-0-415-21527-5.
  • Моге, С.Г., ред. (1997). Вклад профессора Кейна в литературу Дхармашастры . Нью-Дели: DK Printworld. ISBN 81-246-0075-9.
  • Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press.
  • Pargiter, FE (1962) [1922]. Древняя индийская историческая традиция . Первоначальный издатель Oxford University Press, Лондон. Дели: Motilal Banarasidass. OCLC  1068416.
  • Рао, Велчеру Нараяна (1993). «Пурана как брахманическая идеология». В Донигер Венди (ред.). Purana Perennis: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . Олбани, Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-1381-0.
  • Роше, Людо (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5. Архивировано из оригинала 14 августа 2021 . Получено 28 июля 2018 .
  • Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати : взгляд на динамику культа . Нью-Дели: Manohar Publishers. ISBN 81-7304-195-4.

Дальнейшее чтение

  • Маккензи, К. Браун (1990). Триумф Богини – Канонические Модели и Теологические Видения Деви-Бхагавата Пураны . Издательство Государственного Университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0363-7.
  • Сингх, Нагендра Кумар (1997). Энциклопедия индуизма . ISBN 81-7488-168-9.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Пуранами .
  • ГРЕТИЛЬ (uni-goettingen.de)

Переводы

На Викискладе есть медиафайлы по теме Пураны .
  • Агни Пурана (на английском языке), Том 2, М. Н. Датт (переводчик), Архив Hathi Trust
  • Вишну Пурана HH Wilson
  • Вишну Пурана, М.Н. Датт
  • Брахманда Пурана, Г. В. Тагаре
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Puranas&oldid=1273109257"