Матрики
Группа индуистских богинь-матерей

Матрики
Богини войны, детей, освобождения [1]
Семь Богинь-Матерей (Матрики) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа)
Деванагариматка
Транслитерация санскритаматрика
ПринадлежностьШакти , Деви , Махадеви
ОбительКайлаша
Часть серии статей о
Шактизм
Божества
Махадеви (Верховный)
Писания и тексты
другие тексты
Школы
Видья Маргам
Кула маргам
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные различия
портал индуизма

Матрика ( санскрит : मातृका (единственное число), IAST : mātṛkā, букв. «матери») [2], также называемые Матара или Матри , представляют собой группу богинь- матерей, которые в индуизме всегда изображаются вместе . Матрика часто изображаются в группе из семи, Саптаматрика(и) (Семь Матерей). [3] Однако их также изображают в группе из восьми, Аштаматрика(и) . [4] В «Брихат Самхите » Варахамихира говорит, что «Матрика — это формы Парвати, принятые ею с осознанием (различных главных индуистских) богов, соответствующих их именам». [5] Они связаны с этими богами как их энергии ( Шакти ). [6] Брахмани возник из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из Шивы , Индрани из Индры , Каумари из Картикеи , Варахи из Варахи и Чамунда из Чанди . [7] И дополнительными являются Нарасимхи от Нарасимхи и Винаяки от Ганеши .

Первоначально семь богинь семи звезд звездного скопления Плеяды , они стали довольно популярными к седьмому веку н. э. и стандартной чертой храмов индуистских богинь с девятого века н. э. и далее. [8] В Южной Индии распространено поклонение Саптаматрикам, тогда как Аштаматрикам почитаются в Непале и других местах. [9]

Матрикасы приобретают первостепенное значение в индуистской секте, ориентированной на богинь , тантризме . [ 10] В шактизме они описываются как помогающие Парвати в ее борьбе с демонами и демоницами и убивающие их всех. [11] Другие ученые говорят, что они являются богинями Шайва . [12] Они также связаны с поклонением богу-воину Картикее . [13] В большинстве ранних упоминаний Матрикасы ассоциируются с зачатием, рождением, болезнями, защитой детей. [14] Они считались неблагоприятными, [15] как богини опасностей, умилостивленные, чтобы избежать тех бед, которые убили так много детей до того, как они достигли взрослого возраста. [14] Они начинают играть защитную роль в более поздней мифологии, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются в этих легендах. [15] Таким образом, они представляют собой чрезвычайно плодовитый аспект природы, а также ее разрушительно-убийственный аспект. [6]

Происхождение и развитие

Варахи , одна из Матрик

Матрика произошли из пота Шивы и Парвати как формы самой Парвати, которая изгнала асуров и асуров с небес и убила их всех полностью, когда асуры и асуры завоевали небеса после победы над дэвами и дэви. И после этого дэвы и дэви завоевали небеса.

Согласно Джагдишу Нараину Тивари и Дилипу Чакравати, Матрика существовали еще в ведический период и в цивилизации долины Инда . Печати с рядами из семи женских божеств приводятся в качестве доказательства этой теории. [16] [17] Ригведа (IX 102.4) говорит о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сомы , но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата, датируемых 1 веком н. э. [18] [19] Мадху Вангу считает, что описание Матрика в Махабхарате коренится в группе из семи женщин, изображенных на печатях долины Инда . [10]

К пятому веку н. э. все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [20] [21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрикас могут быть местными деревенскими богинями, которые ассимилировались в основном течении. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темных по цвету, говорящих на иностранных языках и живущих в периферийных районах, и их связь с богом Скандой и его отцом и матерью, Шивой и Парвати, чьи формы были Матрикас и Бхайравы имели ведические атрибуты. [22] Сара Л. Шасток предполагает, что Матрикас, возможно, вдохновлена ​​концепцией якшей , которые связаны с Картикеей и Куберой — оба часто изображаются с Матрикас. [23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:

Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии, концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии. Культ Сапта Матрикас , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью религии Шакта , может быть дравидийского вдохновения. [24]

—  Бхаттачарья, Бхаттачарья, Бхаттачарья

Сапта-Матрики ранее были связаны с Картикеей, а в более поздние времена ассоциировались с сектой Шайва самого Шивы. [13] В период Кушана (1 век н. э. - 3 век н. э.) скульптурные изображения Матрик впервые появляются в камне. Изображения Кушана слились с верой в поклонение Балаграхас (дословно «уничтожители детей»), связанное с зачатием, рождением, болезнями, защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Картикее с Матриками. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и, таким образом, были умиротворены поклонением. Изображения Кушана подчеркивают материнские, а также разрушительные характеристики Матрик через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но развиваются в стандартном и сложном иконографическом представлении в течение последующего периода Гуптов. [14]

В период Гуптов (3 век н. э. - 6 век н. э.) народные изображения Матрик стали важными в деревнях. [25] Разнообразные народные богини солдат, такие как Матрик, были признаны правителями Гуптов, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность их вооруженных сил. [26] Цари Гуптов Скандагупта и Кумарагупта I (около второй половины пятого века н. э.) сделали Картикею, которая также известна как Сканда и Кумара [а], своим образцом и возвысили положение приемных матерей Сканды, Матрик, из группы народных богинь до придворных богинь. [27] С 4 века н. э. в Пархари, Мадхья-Прадеш, была высеченная в скале святыня, посвященная исключительно Саптаматрикам. [28]

Западная Ганга (350 н. э. – 1000 н. э.) цари Карнатаки построили много индуистских храмов вместе с резьбой Саптаматрикас [29] и мемориалами, содержащими скульптурные детали Саптаматрикас . [30] Свидетельства скульптур Матрикс далее выражены в Гурджара-Патихарасе (8 век н. э. – 10 век н. э.) и период Чанделла (8 век н. э. – 12 век н. э.). [31] Чалукьи утверждали, что их выхаживали Саптаматрики. Это была популярная практика определять связи между южноиндийскими королевскими семейными линиями с североиндийскими королевскими семейными линиями в древние времена через Матрик, выхаживавших их всех. [32] В период Западных Чалукьев (10 век н. э. – 12 век н. э.) все Матрикс продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода.

Кадамбы и ранние Чалукьи с пятого века н. э. восхваляют Матрик в своих преамбулах как дарителей сил побеждать и убивать своих врагов. [33] [34] В большинстве соответствующих текстов их точное число не указано, но постепенно их число и имена становились все более кристаллизованными, и семь богинь-матерей были известны как семь Матрик, хотя в некоторых упоминаниях говорится, что существует восемь или шестнадцать Матрик. [35] Лора К. Амаззоне цитирует:

Непоследовательность в количестве Матрик, найденных в долине Инда сегодня (семь, восемь, девять), возможно, отражает локализацию богинь. Хотя Матрик в основном группируются как семь богинь по всему остальной части Индийского субконтинента, в Непале иногда добавлялась восьмая Матрика, представляющая восемь сторон света. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, представляющая центр. [36]

Иконография

Восемь Матрик в бою (верхний ряд слева): Нарасимхи , Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индрани , Чамунда и Кали перед ними, все сражаются против асура Рактабиджи и убивают его . Фолиант Деви Махатмьи .

Иконографические особенности Матрик описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата , Пуранах, таких как Вараха Пурана , Агни Пурана , [37] Матсья Пурана , Вишнудхармоттара Пурана , Деви Махатмья (часть Маркандейя Пураны ), Агамах, таких как Амсумадбхедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнагама, Рупамандана .

Ашта-Матрики, описанные в Деви Махатмье.

  1. Брахмани ( санскрит : ब्रह्माणी , Brahmâṇī ) или Брахми ( санскрит : ब्राह्मी , Brāhmī ) — это Шакти (энергия) бога-творца Брахмы . Она изображается жёлтого цвета и с четырьмя головами. Она может быть изображена с четырьмя или шестью руками. Как и Брахма, она держит чётки, петлю и камандалу (горшок с водой), стебель лотоса , книгу, колокольчик и восседает на хамсе (лебеде) в качестве своего ваханы (ездового животного или транспортного средства). Её также изображают сидящей на лотосе с хамсой на её знамени. Она носит различные украшения и отличается своей корзинообразной короной, называемой каранда мукута . Она является супругой бога Аситанги Бхайравы . [38]
  2. Вайшнави ( санскрит : वैष्णवी , Vaiṣṇavī ), Шакти бога-хранителя Вишну , описывается как сидящая на Гаруде (человеке-орле) и имеющая четыре или шесть рук. Она держит Шанкху (раковину), чакру (диск), булаву и лотос, лук и меч или ее две руки находятся в варада мудре (жест благословения) и абхайя мудре (жест отсутствия страха). Как и Вишну, она обильно украшена украшениями, такими как ожерелья, ножные браслеты, серьги, браслеты и т. д., а также цилиндрической короной, называемой кирита мукута . Она является супругой бога Кродхи Бхайравы . [38]
  3. Махешвари ( санскрит : माहेश्वरी , Махешвари ), Шакти бога-разрушителя Шивы , также известного как Махешвара. Махешвари также известен под именами Рудри , Рудрани , Махеши , Шивани, происходящими от имен Шивы Рудра, Махеша, Шива. Махешвари изображается сидящим на Нанди (быке) и имеет четыре или шесть рук. Белокожая богиня Тринетра (трехглазая) держит тришулу (трезубец), дамару (барабан), акшамалу (гирлянду из бус), панапатру (сосуд для питья) или топор, или антилопу, или капалу (чашу из черепа), или змея и украшена браслетами из змей, полумесяцем и джата мукута (головной убор из спутанных волос). Она является супругой бога Руру Бхайравы . [38]
  4. Индрани ( санскрит : इन्द्राणी , Indrāṇī ), также известная как Айндри ( санскрит : ऐन्द्री , Aindrī ), Махендри , Ваджри , — это сила Индры , бога грозы. Сидящая на слоне, Индрани изображается темнокожей, с двумя, четырьмя или шестью руками. Она изображается с двумя, тремя или четырьмя глазами, как у Индры, и тысячей глаз на ее теле. Она вооружена Ваджрой ( громовой стрелой), стрекалом , петлей и стеблем лотоса. Украшенная различными украшениями, она носит кирита мукута . Она является супругой бога Капалы Бхайравы . [38]
  5. Каумари ( санскрит : कौमारी , Kaumārī ), также известная как Кумари , Картики , Картикеяни, Амбика [39] — это сила Картикеи , бога войны. Каумари ездит на павлине и имеет четыре или двенадцать рук. Она держит копье, топор, шакти (копье) или танки (монеты) и лук со стрелами. Она шестиглава, как Картикея, и носит цилиндрическую корону, называемую кирита мукута . Она — супруга бога Чанды Бхайравы . [38]
  6. Варахи ( санскрит : वाराही , Vārāhī ), также известна как Вайрали, Вераи, Дандини, Дандай — это сила Варахи , третьей и кабаньеголовой формы Вишну . Она держит данду (жезл), плуг, стрекало, ваджру или меч и панапатру и ездит на буйволе. Иногда она носит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. Она носит корону, называемую каранда мукута , с другими украшениями. Она — супруга бога Унматхи Бхайравы . [38]
  7. Чамунда ( санскрит : चामुण्डा , Cāṃuṇḍā ), также известна как Чамунди и Чарчика , является силой Чанди , формой Парвати . Она почти как Кали и похожа по своей внешности и привычкам. [40] Сходство с Кали явно проявляется в Деви Махатмье . [41] Чёрная Чамунда описывается как носящая гирлянду из отрубленных голов ( Мундамала ) и держащая дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч и панапатру (сосуд для питья) и носит каранда мукута . Верхом на шакале она описывается как имеющая три глаза, устрашающее лицо и впалый живот. Она является супругой бога Бхишаны Бхайравы . [38]
  8. Нарасимхи ( санскрит : नारसिंही , Nārasiṃhī ) — божественная энергия Нарасимхи (четвертая и львино-человекообразная форма Вишну ). Ее также называют Пратьянгирой , богиней-женщиной-львом, которая приводит звезды в беспорядок, тряся своей львиной гривой, и носит каранда мукута . Ее описывают как держащую дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч и панапатру (сосуд для питья). Она едет на льве. Она — супруга бога Самхары Бхайравы . [38]

Хотя первые шесть единогласно принимаются текстами, имена и особенности седьмой и восьмой Матрик оспариваются. В Деви Махатмье Чамунда опущена после списка Матрик, [42] в то время как в скульптуре в святилищах или пещерах и Махабхарате опущена Нарасимхи. Вараха Пурана называет Ямуну  — шакти Ямы , седьмой, а Йогешвари — восьмой Матрикой, формой Парвати , возникшей из пламени, исходящего изо рта Шивы . [43] В Непале восьмая Матрика называется Лакшми, также называемая Шри, добавляется без Нарасимхи. В списках девяти Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайику или Винаяки  — шакти Ганеши , характеризующуюся головой слона и способностью устранять препятствия, такие как Ганеша и Бхайрави, опуская Нарасимхи. Две Матрика, называемые Кальяни и Кумари , которые являются силами Матсья и Курма , первая и форма рыбы, а вторая и морская черепаха Вишну также иногда включаются в Центральную Индию . В Деви Бхагавата Пуране упоминаются три других Матрика, а именно Варуни , энергия Варуны , Кубери , энергия Куберы , Нараяни , энергия Нараяны . [19]

Легенды

Гранитная статуя Матрика Махешвари эпохи Чола , IX–X вв. н. э. , изображающая Матрику Махешвари с трезубцем в руке, украшенную змеиными украшениями, и ее ваханой (ездовым животным), быком Нанди, сидящим на ее сиденье — Музей Гиме , Париж , Франция .

Существует несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матрик. Матсья Пурана , Вамана Пурана , Вараха Пурана , Курма Пурана и Супрабхедагама содержат ссылки на Матрик, и это подтверждает их древность. [44]

Согласно истории Шумбхи и Нишумбхи Деви Махатмьи , Матрикас появляются как Шакти из тел богов и богинь - Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры, Вишну как Варахи, Вишну как Нарасимхи, Парвати как Чанди; [45] имея форму каждого, приближались к Парвати с любой формой, украшениями, транспортными средствами, которыми обладал бог или богиня. В этой форме они полностью убивают армию демонов и демониц, так что ни один не остается. [12] [46] Таким образом, Матрикас - богини поля битвы. Они описываются как помощницы Парвати как Дурги, имеющие как зловещие, так и благоприятные характеристики. [41] После битвы Матрикас танцуют, опьяненные кровью своих жертв. [47] Это описание повторяется с небольшими изменениями в Деви Бхагавата Пуране [48] и Вамана Пуране . [49] В « Деви Бхагавата Пуране » упоминаются еще три богини, Шакти других богов в дополнение к Саптаматрикам, что составляет группу из 10 Матрик. [50]

Согласно последнему эпизоду Devi Mahatmya, Парвати как Дурга создала Матрик из себя и с их помощью полностью уничтожила всю армию демонов и демониц. В этой версии Кали описывается как Матрика, которая высосала всю кровь демона Рактабиджи и убила его полностью там. Кали дано имя Чамунда в тексте. Когда демоны Шумбха и Нишумбха бросают вызов Парвати как Дурге на единоборство, она поглощает Матрик в себя и говорит, что они являются ее разными формами, и убивает их обеих в одиночку там. [51] В Вамана Пуране Матрика также возникают из разных частей Парвати, а не из мужских богов, хотя они описаны и названы в честь мужских богов. [52]

В Матсья-пуране Шива создал семь Матрик для сражения с демоном Андхакой , который обладал способностью размножаться из каждой капли его крови, которая падала с него, когда он был ранен. [b] Матрик выпивают его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрик начинают буйство разрушения, начиная пожирать других богов, демонов и людей мира. Нарасимха , воплощение Вишну в образе человека-льва, создает воинство из тридцати двух добрых богинь, которые успокаивают ужасных, огнедышащих Матрик. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, вместо того чтобы разрушать его и, таким образом, быть почитаемым человечеством. В конце эпизода ужасная форма Шивы Бхайрава запечатлена вместе с изображениями Матрик на месте, где произошла битва. [53] [19] Эта история пересказана в Вишнудхармоттара-пуране. [54] Вишнудхармоттара-пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. д. [55]

В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Они описываются как прекрасные и действуют как спутницы богинь на поле битвы. [56] В Бхагавата Пуране , когда существа, созданные Вишну, зачисляются; Матрикас перечисляются вместе с ракшасами (демонами), бхутами (призраками), претами, дакини и другими опасными существами. В том же тексте доярки возносят молитву о защите младенца-бога Кришны от Матрикас. [57]

В «Деви-пуране » (VI–X вв.) упоминается группа из шестнадцати матрик и шесть других типов Матрик, помимо Саптаматрикс. [19] В первой главе вводится термин «Лока-матара» (матери мира), используемый в «Махабхарате». Добрые ко всем существам, Матрикас, как говорят, обитают в разных местах на благо детей. [19] В тексте парадоксальным образом Матрикас описываются как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери. [19] В «Деви-пуране» описывается пентада Матрикас, которые помогают Ганеше убивать демонов. [19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Māṭrpaňcaka (пяти матерям) по имени Каумари, Махешвари, Чамунда, Брахми, Вайшнави, которые были установлены Брахмой ; для спасения царя Харишчандры от бедствий. Матрикасы направляют мудреца совершать поклонение Māṭrchakra (интерпретируемому как Янтра или Мандала или круглая святыня Матрикасов), установленная Вишну на горах Виндхья , с помощью мяса и ритуального жертвоприношения. [19]

Махабхарата

Скульптура Чамунды, Халебиду, в стиле Хойсала . Богиня, окруженная скелетами, имеет большие ногти и выступающие зубы, а также носит гирлянду из черепов.

Махабхарата повествует в разных главах о рождении бога-воина Картикеи (сына Шивы и Парвати ) и его связи с Матриками – его приемными матерями. [15]

В одной из версий Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», убить его. [15] Однако, увидев Сканду, они вместо этого следуют своим материнским инстинктам и воспитывают его. [10] В главе Вана Парва упоминаются Саптаматрики. [15] [58] Позже в Махабхарате; когда началось поглощение этих коренных богинь в индуистском пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь — Саптаматрики, Шакти или силы индуистских богов упоминаются как Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда. [10]

В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате, восемь свирепых богинь появляются из Сканды, пораженные Ваджрой (удар молнии) Индры. Это Каки, Халима, Малини, Брихали, Арья, Палала, Ваймитра, которых Сканда принял как своих матерей, которые украли других детей – характерная черта Матрик. [59]

В другом рассказе упоминаются Маха-матрики (великие матери), группа жен шести Сапта -матриков (семи великих мудрецов), которые были обвинены в том, что они были настоящими матерями Сканды, и поэтому были брошены своими мужьями. Они просят Сканду принять их в качестве своих матерей. Сканда соглашается и дарует им два блага: поклонение им как великим богиням и разрешение мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем выступать в качестве их защитников. [59] Эти шесть богинь, а также Сапта-матрики отождествляются с ведической Криттикой , созвездием Плеяд . [60]

В Шалья Парве Махабхараты упоминаются характеристики множества Матрик, которые служат Сканде. Девяносто две из них названы, но текст говорит, что их больше. Шалья Парва описывает их как молодых, веселых, большинство из них светловолосые, но имеющие опасные черты, такие как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в недоступных местах вдали от человеческих поселений, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации. [61] [62] [63] Среди этих списков Матрик выделяется Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришну (воплощение Вишну), вскармливая его отравленным грудным молоком, и впоследствии была убита Кришной. [64]

Изображения

Бронзовая группа с (слева направо) Ганешей ; Брахмани , Каумари, Вайшнави, - тремя Матриками, Куберой , представленная в Британском музее ; родом из Восточной Индии , посвящена в 43-й год правления царя Палы Махипалы I (около 1043 г. н.э.)

Текстовое описание Матрик обычно пугающее и свирепое. В Махабхарате все семь матерей описываются как смертельные или служащие угрозой плодам или младенцам. Они описываются как живущие на деревьях, перекрестках, в пещерах и на погребальных землях, и они ужасны, а также прекрасны. [10] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе, как защитницы и благосклонные матери. Они вооружены тем же оружием, носят те же украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и их соответствующие мужские божества.

Саптаматрики обычно вырезаются в рельефе на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда, окруженные двумя мужскими фигурами — Шивой и его сыном с Парвати , Ганешей по обе стороны (первая — справа от них, а последняя — слева). Таким образом, Матрика считаются шиваитскими богинями . [12] Их часто изображают на плитах перемычки главной двери храма Шивы и Парвати — в основном в регионе Джаунсар-Бавар , с их соответствующими скакунами, образующими пьедестал. [6] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара ( Парвати и Шива ). Самый ранний случай их изображения с Умой-Махешварой находится в Деша Бхаттарике, Непал, хотя сейчас изображения Матрика увяли. [65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам вместе с Шивой и Парвати в Кашмире , его труд Раджатарангини . [19]

Натараджа – Шива (слева) с Вирабхадрой и первыми тремя Матриками. Матрика изображены с детьми – Эллора

Три панели Саптаматрикс появляются около пещеры Шивы и Парвати в Удаягири , Бхопал . [66] Они также изображены в пещерах Шайва в Элефанте и Эллоре (пещеры 21, 14, 16 и 22). [67] В пещере Рамешвара (пещера 21) шестого века в Эллоре, «С полностью подавленным ужасающим аспектом, Матрикас изображаются как добрые и почитаемые с почтением. Чувственные, элегантные, нежные, красивые юноши, они все же надменны и величественны, квинтэссенция творца». [3] Каумари изображена с ребенком на коленях, и даже Варахи изображена с человеческой головой, а не с обычной головой кабана. [68] В пещере Раванакакаи (пещера 14) каждая из Матрикас находится с ребенком. [69] В храме Кайлаша (пещера 16) восьмого века, посвященном Шиве и Парвати , периода Раштракута , Матрика появляются на южной границе храма. [28] По мере того, как росло влияние Тантр , в скульптурах Матрика подчеркивалась область плодородия и верхние части тела. [70]

На каждом из четырех изображений в Эллоре матрик сопровождают Шива, Ганеша, а также слева от них (помимо Ганеши) Яма (бог смерти). [71] Присутствие Ямы в форме скелета, по-видимому, указывает на более темный аспект природы матрик. [69] В Осиане Матрик сопровождают Ганеша и Кубера (казначей богов и спутник Шивы и Парвати), в то время как Шива сидит в середине группы. [72] В искусстве Гуптов и после Гуптов, как и в пещерах Шамаладжи VI века , Матрик сопровождают Шива и сын Парвати Сканда .

Ассоциации

Йогини

Каумари, фолиант Деви Махатмьи.

Матрик входят в число Йогини , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает Йогини как важных божеств, тогда как другая традиция, которая рассматривает Йогини как жестоких второстепенных божеств, считает их отдельными сущностями. [73] В санскритской литературе Йогини были представлены как спутницы или различные проявления богини Дурги, участвующие в борьбе с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а главные Йогини отождествляются с Матриками. [74] Другие Йогини описываются как рожденные от одной или нескольких Матрик. Происхождение шестидесяти четырех Йогини из восьми Матрик стало общей традицией к середине 11-го века. Мандала (круг) и чакра Йогини использовались попеременно. Восемьдесят одна Йогини происходят от группы из девяти Матрик, а не из семи или восьми. Саптаматрика (Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) вместе с Чанди и Махалакшми образуют группу из девяти Матрик. Каждая Матрика считается Йогини и связана с восемью другими Йогинями, в результате чего труппа составляет восемьдесят один (девять раз по девять); [75] в Бхедагхате в Мадхья-Прадеше есть храм с 81 Йогиней . Таким образом, Йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик. [76]

Йогини также занимают важное место в Тантре , с 64 храмами Йогини по всей Индии, включая хорошо сохранившиеся в Ранипуре-Джхариале и Хирапуре в Одише . Подъем культа Йогини аналогичен подъему культа Матрик. Бхаттачарья резюмирует это следующим образом: «Растущая важность шактизма (матрик и йогинь в первом тысячелетии н. э.) принесла им большую известность и распространила их культ далеко и широко. Первобытный культ Йогини также был возрожден из-за растущего влияния культа Семи Матерей». [74]

Персонажи сценария

Matrika (санскрит mātṛkā ) также является термином, используемым для обозначения особенностей индийских письменностей (также в сочетании с akshara , matrikaksara), хотя существуют значительные различия в точной интерпретации термина от одного автора к другому. Иногда он обозначает отдельный символ, всю совокупность символов («алфавит»), алфавитную «матрицу», используемую в качестве инструмента сопоставления , [77] гласные в частности (что Георг Бюлер считал ошибочным ), или звук слога, представленного символом. [78] Различные традиции отождествляют письменные matrikas со священными божественными Matrikas.

Согласно KC Aryan, количество Матрик определяется структурой алфавита Деванагари . Сначала идет группа (A), которая содержит гласные , затем группы (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) и (Ksha). Семь богинь-матерей ( Saptamatrikas ) соответствуют семи группам согласных ; когда к ней добавляется вокалическая группа (A), получаются восемь богинь-матерей ( Ashtamatrikas ). [79] Шакты считают , что Матери главенствуют над нечистотами ( mala ) и над звуками языка. Матери отождествлялись с четырнадцатью гласными плюс anusarva и visarga , что делает их число шестнадцать. [80]

В Тантре пятьдесят или пятьдесят одна буква, включая гласные, а также согласные от А до Кша, самого алфавита Деванагари , Варнамала биджи , описываются как сами Матрика. Считается, что они наполнены силой самой Божественной Матери. Матрика считаются тонкой формой букв (варна) . Эти буквы , объединенные вместе, составляют слоги (пада) , которые объединяются, чтобы составить предложения (вакья) , и именно из этих элементов состоит мантра . Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини. [81] 50 Матрика Кал приводятся в том же отчете следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми, Дьюти, Стхира, Стхити, Сиддхи, Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Рати, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхайя, Нидра, Тандра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта. [82] Иногда Матрики представляют собой диаграмму, написанную на письме, которое, как полагают, обладает магической силой. [83]

Поклонение

В Индии

Святилище семи матерей в округе Раманатхапурам , Тамилнад.

По словам Лесли С. Орра, Саптаматрики, впервые появившиеся в Южной Индии в восьмом веке н. э., когда-то имели храмы, посвященные исключительно им, но с девятого века н. э. и далее они были понижены до статуса «божеств окружения» ( parivara devata ) Шивы и Парвати. Их изображения переместились из святилищ в углы храмовых комплексов, и теперь они являются божествами-хранителями в небольших деревенских святилищах. [84] Саптаматрикам поклоняются как Саптаканьям (семь девственниц) в большинстве южноиндийских храмов Шивы и Парвати, особенно в Тамил Наду . Но храм Селлиямман в Аламбаккаме в районе Тиручирапалли важен для поклонения Матрикам. Здесь когда-то стоял храм, посвященный Саптаматрикам, который был заменен нынешним храмом, где им до сих пор поклоняются все. [85] [86]

В Индии святилища Саптаматрики расположены в «пустыне», обычно около озер или рек, и сделаны из семи камней, намазанных киноварью. Считается, что Матрика убивают зародыши и новорожденных, если женщины не умиротворяют их свадебными нарядами и молитвами. [87] Известный храм Саптаматрики расположен около реки Байтарани в Джаджпуре .

Изображения Саптаматрики почитаются женщинами в Питхори – день новолуния, а 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов, цветов и мантр . [88]

В Непале

Матрика выполняют функции как городских защитников, так и индивидуальных защитников как в индуизме, так и в буддизме . Астха Матрика считаются Аджимас (богинями-бабушками, которых боятся как приносящих болезни и несчастья, а также как защитниц) в неварском пантеоне. Храмы ( питхи , т.е. сидения) ашта матрика, построенные в Катманду и вокруг него , считаются мощными местами поклонения. [89] [90]

Питы обычно являются открытыми святилищами, но могут быть и закрытыми сооружениями. В этих питах Матрикам поклоняются вместе с их последователями ( ганами ) в форме каменных статуй или натуральных камней, в то время как в дйочемах (домах богов) в городах и деревнях они представлены в виде латунных изображений. Латунные изображения ( утсав-мурти ) проносятся по городу и размещаются в соответствующих питах один раз в год. Как и Вишнудхармоттара Пурана (обсуждается в Легендах), Матрик считаются олицетворяющими порок и поклоняются посредством пифапуджи (паломничества вокруг питхов ), чтобы освободиться от них. [9] Хотя каждая питха в первую очередь посвящена Матрике, другие Матрика также почитаются как подчиненные божества. [91] Говорят, что питхи , которые «теоретически расположены на внешних границах города», образуют защитную мандалу вокруг города и помогают определенной точке компаса. [91] В других храмах, таких как храмы, посвященные Пакали Бхайраве, Астхаматрикам поклоняются как кругу камней. [92] В Бхактапуре Аштаматрики считаются богинями-хранительницами города, охраняющими восемь геометрических направлений. Мэри Слузер говорит: «Матрики не только охраняют точки компаса, но и считаются регентами неба». [93] Иногда их объединяют с Ашта Бхайравами (восемью аспектами Бхайравы) и высекают на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранисамграхах. [19]

Король Малла из Непала Шриниваса Малла построил Патан дурбар (суд) в 1667 году нашей эры и, как полагают, однажды ночью увидел танец Матрикас в дурбаре. Король приказал, чтобы Ашта-матрика поклонялись во время Ашвина Наваратри , а расходы покрываются дурбаром. Этот обычай сохранился и в наши дни. [94]

В долине Катманду в Непале Ашта-матрики с центральной деревенской богиней почитаются как защитники города или поселка. Они отождествляются с хранителями направлений ( дигпала ), мест ( локапала ) или земель ( кшатрапала ), насыщенных кровавыми жертвоприношениями. Неварские буддисты связывают Матрик с 24 человеческими качествами, которые можно освоить, посетив три набора из восьми Матрика- питха . [95]

Тантрическое поклонение

Шива , Брахмани , Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи , Индрани , Чамунди , Ганеша в храме Панчалингешвара в Карнатаке .

Санскритский автор VII века Банабхатта упоминает об умилостивлении Матрик тантрическим аскетом в своей книге «Харшачарита» . [96] В тексте упоминается использование матримандалы ( мандалы Матрик) или янтры вместе со специальным анустханой (ритуалом) для исцеления больного царя. [21] Текст описывает «молодых дворян (царя), сжигающих себя лампами, чтобы умилостивить Матрик в храме, посвященном Матрикам ( maṭṛ-gṛha ). Кадамбари Банабхатты , Чарудатта Бхасы, Мричакатика Шудраки упоминают ритуальные подношения еды и святынь Матрик на перекрестках . [33] Другие подношения включают цветы и одежду, мясо и вино для некоторых Матрик. Тантрические работы , такие как Тантрараджа-Тантра (неизвестная дата, автор) и Кулачудамани, обсуждают поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита. [97] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (дословно «установка Матерей»), описан в Деви Гите , части Деви Бхагавата Пураны. [98] Он включает установку силы Матрик – как букв алфавита – в теле человека, «чувствуя божество, которому поклоняются, в разных частях тела», таких как голова, лицо, анус и ноги, и произнося мантры . [99] Хриллекха -матрика-ньяса , более специализированная форма Матрика-ньясы , сочетает в себе установку «самого мощного набора всех букв (Матрика)» с семенным слогом Хрим богини Бхуванешвари . [100]

Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам найдены в Гангадхаре, Раджастхан (царем Вишваварманом - 423 г. н. э., идентифицированы как первое эпиграфическое свидетельство поклонения Тантре); в Бихаре (Гуптами - пятый век) и в Деогархе , Уттар-Прадеш ( Свамибхатой - шестой век). [33] Надпись Гангадхара повествует о строительстве святилища Чамунды и других Матрик, «которых сопровождают Дакини (женщины-демоны)», и ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). [21]

Говорят, что восемь Матрик находятся во второй строке бхупура в Шри Чакре . Они часто связаны с Ашта Бхайравами , как в Джнянарнава Тантре . Сваччханда Тантра (1.33) объясняет, что основная функция Матрик — председательствовать над восемью группами ( варгами ) букв алфавита Деванагари, в то время как Брахмаямала утверждает, что они происходят от гласных. [101]

Ритуалы и цели поклонения

Натья Шастра (13.66) рекомендует поклоняться Матрикам перед установкой сцены и перед танцевальными представлениями. [102] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что Матрика — лучшие среди всех божеств и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и на щитах. [103] Матрикам, как правило, следует поклоняться во всех случаях вместе с Наваграхой (девятью планетами) и Дикпалой ( Хранителями направлений ), а ночью вместе с Богиней. [104]

Матсья-пурана и Деви-пурана предписывают, что святилища Матрики должны быть обращены на север и располагаться в северной части храмового комплекса. [19] Храмы Матрики были найдены самыми ранними, датируемыми четвертым веком, и из текстовых свидетельств следует, что «должны быть впечатляющие святилища по всему (индийскому) субконтиненту». [19] Хотя в религиозных текстах упоминаются круглые мандалы и чакры, большинство существующих святилищ имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что более ранние круглые святилища, которые открываются небу или под деревьями из менее прочного материала, были заменены Гуптами в камне как прямоугольные святилища. [19]

В Деви-пуране упоминаются Матрика или Дэва-шакти (силы богов) как группа из семи или более, которым должны поклоняться все ради Мукти (освобождения), но особенно цари ради власти. [66] Саптаматрикам или Матрикам поклоняются ради «личного и духовного обновления» с Мукти как конечной целью, а также ради власти контролировать и управлять и земными желаниями (Бхукти). [105] Также важны знамена Саптаматрика, которые вырезаны снаружи пещер Удаягири. Эти знамена называются «сестрами Индры» в Деви-пуране. Пурана перечисляет их как: лебедь, бык, павлин, раковина, диск, слон и скелет — атрибуты Матрик. Считается, что царь, устанавливающий эти знамена, получает мукти и бхукти. Согласно « Нитисаре» , Матрики действовали как осязаемые Шакти царя и даровали ему силу побеждать и править. [106]

Примечания

  1. ^ Обратите внимание, что правители Гупта взяли имена божества Сканды в качестве своих собственных имен.
  2. ^ Этой же способностью обладает Рактабиджа из Деви-махатмьи и Вамана Пураны.

Ссылки

  1. ^ Вангу 2003, стр. 99.
  2. ^ Монье-Вильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь. Кларендон. п. 765. матрика
  3. ^ ab Berkson 1992, стр. 134.
  4. ^ "Mantras to the Aṣṭamātṛkās". Cambridge Digital Library . Получено 2 февраля 2015 г.
  5. ^ Brihat Samhita , Ch.57, v.56. Panda, SS (сентябрь 2004 г.). "Культ Шакти в Верхней долине Маханади" (PDF) . Orissa Review . Правительство Ориссы. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2009 г. Получено 8 января 2008 г.
  6. ^ abc Jain & Handa 1995, стр. 162
  7. ^ Лиминг, Дэвид; Фи, Кристофер (2016). Богиня: Мифы Великой Матери. Reaktion Books. стр. часть 33. ISBN 9781780235387.
  8. ^ Вангу 2003, с. 187, Глоссарий.
  9. ^ Аб Ван ден Хук 1993, с. 362.
  10. ^ abcde Wangu 2003, стр. 41
  11. ↑ Бхаттачарья 1974, стр. 126.
  12. ^ abc Wangu 2003, стр. 75
  13. ^ ab Collins 1988, стр. 143.
  14. ^ abc Wangu 2003, стр. 58–59.
  15. ^ abcde Кинсли 1998, стр. 151.
  16. ^ Джагдиш Нараин Тивари, «Исследования культов богини в Северной Индии с привязкой к первым семи векам нашей эры», стр. 215-244; цитируется в Kinsley 1998, стр. 151
  17. ^ Дилип Чакравати в книге «Археология и мировая религия» Тимоти Инсолла, 2001, Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , стр. 42–44 
  18. ^ Кинсли 1998, стр. 151
  19. ^ abcdefghijklm Pal 1997, стр. 1835–1858.
  20. ^ Циммер 2001, стр. B4C, 257, 135.
  21. ^ abc Harper & Brown 2002, стр. 48.
  22. ^ Кинсли 1998, стр. 155
  23. ^ Щасток 1985, стр. 58–60.
  24. ^ Бхаттачарья 1974.
  25. ^ Вангу 2003, стр. 67.
  26. ^ Вангу 2003, стр. 68.
  27. ^ Вангу 2003, стр. 76.
  28. ^ ab Berkson 1992, стр. 212
  29. ^ Камат 2001, стр. 51.
  30. ^ Камат 2001, стр. 52.
  31. ^ Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта Матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF) . Анисторитонский журнал . Анисторитон . Проверено 8 января 2008 г.
  32. ^ Камат 2001, стр. 60.
  33. ^ abc Harper & Brown 2002, стр. 29
  34. ↑ Харпер и Браун 2002, стр. 121.
  35. ^ Кинсли 1998, стр. 156.
  36. ↑ Цитируется в Laura Kristine Chamberlain. «Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys» в ReVision , лето 2002 г., т. 25, № 1, стр. 26
  37. ↑ Агни Пурана , перевод М. Н. Дутты, Калькутта, 1903–1904, гл. 50.18.22.
  38. ^ abcdefgh Смотрите:
    • Кинсли 1998, стр. 156, Имена и описания IAST согласно Деви Махатмье, стихи 8.11–20
    • "Sapta Matrikas (12th C AD)". Департамент археологии и музеев, правительство Андхра-Прадеш. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Получено 8 января 2008 года .
    • Другие имена из Деви Пураны: Пал 1997, стр. 1835–1858
    • Калия 1982, стр. 106–109
  39. ↑ Сингх, стр. 1840, Амбика используется как другое имя Каумари в Деви-пуране.
  40. ^ Кинсли 1998, стр. 241 Сноски.
  41. ^ ab Wangu 2003, стр. 72
  42. ^ Сингх стр.1858
  43. ^ Калия 1982, стр. 108
  44. ↑ Истории цитируются в (Рао, Т.А. Гопинатха, Элементы индуистской иконографии, т. I, часть II, 2-е издание, Indological Book House, Варанаси, 1971, стр. 379–383).
  45. ^ Кинсли 1998, с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
  46. ^ Кинсли 1998, стр. 156, Деви Махатмья стихи 8.38, 44, 49, 62.
  47. ^ Кинсли 1998, с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  48. ↑ Кинсли 1998, стр. 156, стихи 5.28–29.
  49. ↑ Кинсли 1998, стр. 156, стихи 30.
  50. ^ Кинсли 1998, стр. 242.
  51. ^ Кинсли 1998, с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  52. ↑ Кинсли 1998, стр. 158, стихи 30.3–9.
  53. ↑ Кинсли 1998, стр. 158–159, стихи 179,8–90.
  54. ↑ Кинсли 1998, стр. 159, стихи 1.225.
  55. ↑ Кинсли 1998, стр. 159, стихи 17.33–37.
  56. ↑ Кинсли 1998, стр. 159, стихи 44.1–96.
  57. ↑ Кинсли 1998, стр. 159, стихи 2.10.37–39 и 10.63.6 и далее, 10.6,27–29.
  58. ↑ Махабхарата, стихи 215.16 – 215.18, две богини описаны в 215.21–22.
  59. ^ ab Kinsley 1998, стр. 152.
  60. ↑ Харпер и Браун 2002, стр. 116.
  61. ^ Кинсли 1998, стр. 153.
  62. ^ Паттанаик 2000, стр. 132–133.
  63. ^ Вайшампаяна сказал... Махабхарата в переводе Кисари Мохана Гангули (1883–1896), Книга 9: Шалья Парва: Раздел 46.
  64. ^ Кинсли 1998, стр. 154.
  65. ^ Сингх стр.1855
  66. ^ ab Harper & Brown 2002, стр. 117.
  67. ^ Берксон 1992, стр. 87.
  68. ↑ Для изображений см. Berkson 1992, стр. 136–144.
  69. ^ ab Berkson 1992, стр. 186
  70. ^ Берксон 1992, стр. 186–187.
  71. ^ Берксон 1992, стр. 135.
  72. ↑ Калия 1982, стр. 109.
  73. ^ Дехеджиа 1986, стр. 5.
  74. ^ ab Bhattacharyya 1974, стр. 128.
  75. ^ Вангу 2003, стр. 114.
  76. ^ Банерджи 2002, стр. 296.
  77. ^ Кокс, Колетт (1992). «Неразрывный трактат: Писание и аргумент в ранней буддийской схоластике». В Уильямс, MA; Кокс, C.; Джаффи, M. (ред.). Инновации в религиозных традициях: очерки по интерпретации религиозных изменений . de Gruyter. стр. 152.
  78. ^ Бюлер, Г. (1881). «Палеографические замечания о рукописях на пальмовых листьях Хориузи». В Мюллер, Ф.М. (ред.). Anecdota Oxoniensia: тексты, документы и выдержки, главным образом из рукописей Бодлеанской и Оксфордской библиотек . Clarendon Press. стр. 67, примечание 2.
  79. ↑ Арийский 1980, стр. 9.
  80. ^ Джейн и Ханда 1995, стр. 163.
  81. ↑ Арийский 1980, стр. 24–28.
  82. ^ Вудрофф 2001, стр. 103.
  83. ^ Банерджи 2002, стр. 61.
  84. ↑ Лесли К. Орр, Боги и верующие на священной земле Южной Индии в книге «Мир в 1000 году» Джеймса Хайцмана и Вольфганга Шенклуна, стр. 244–245, опубликовано в 2004 г., University Press of America, 338 страниц, ISBN 0-7618-2561-4 . 
  85. ^ Мадрасский эпиграфический отдел , Годовой отчет 1909-10 стр. 285, как указано в стр. 285–6 Южноиндийские святыни, иллюстрированные П. В. Джагадисой Айяром. Опубликовано в 1993 г., Asian Educational Services, ISBN 81-206-0151-3 
  86. ^ Раджараджан 2015.
  87. ^ Паттанаик 2000, стр. 131.
  88. ^ Андерхилл, Мюриэль Мэрион (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные службы. стр. 110. ISBN 81-206-0523-3.
  89. ^ Рид и Макконнаки 2002, стр. 521.
  90. ^ Илтис 2002, стр. 257–260.
  91. ^ Аб Ван ден Хук 1993, стр. 367–368.
  92. ^ Ван ден Хук 1993, стр. 364.
  93. ^ Уайт 2006, стр. 61.
  94. ^ Райт 1996, стр. 245.
  95. ^ Илтис 2002, стр. 260.
  96. ^ Банерджи 2002, стр. 34.
  97. ^ Банерджи 2002, стр. 148, 205.
  98. ↑ Браун 1998, стр. 292 Стихи 10.6–8.
  99. ^ Банерджи 2002, стр. 27.
  100. ↑ Браун 1998, стр. 293–294.
  101. ^ Брукс 1992, стр. 143-144.
  102. ^ Кинсли 1998, стр. 155.
  103. ^ Сингх стр.1850
  104. ^ Сингх стр.1850-51
  105. ↑ Харпер и Браун 2002, стр. 122.
  106. ↑ Харпер и Браун 2002, стр. 125–127.

Источники

  • Арьян, К.С. (1980). Маленькие богини (Matrikas) . Нью-Дели: Рекха Пракашан. ISBN 81-900002-7-6.
  • Банерджи, SC (2002). Companion to Tantra . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-402-3.
  • Бхаттачарья, Н.Н. (1974). История религии Шакта . Издательство Мунширам Манохарлал.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песнь Богини: Перевод, аннотация и комментарий . SUNY Press. ISBN 0-7914-3939-9.
  • Берксон, Кармель (1992). Эллора, Концепция и стиль . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-277-2.
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции Шривидья Шакта Тантризма . SUNY Press. ISBN 0-7914-1145-1.
  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  • Дехеджиа, Видья (1986). Культ и храмы Йогини: тантрическая традиция. Национальный музей, Джанпат, Нью-Дели.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры . SUNY Press. ISBN 0-7914-5305-7.
  • Илтис, Линда (2002). «Богини, место, идентичность в Непале» (PDF) . В Клаус, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (ред.). Южноазиатский фольклор: энциклопедия . Routledge. стр.  257–260 .
  • Jain, Madhu; Handa, OC (1995). Обитель Махашивы: культы и символизм в Джаунсар-Баваре в Средних Гималаях . Indus Publishing. ISBN 81-7387-030-6.
  • Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осии: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 вв. н. э . . Abhinav Publications. ISBN 0-391-02558-9.
  • Камат, Сурьянат У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней . Бангалор: Jupiter books. LCCN  80905179. OCLC  7796041.
  • Кинсли, Дэвид (1998) [1988]. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0394-9.
  • Пал, П. (1997). Сингх, Нагендра Кумар (ред.). Богини-матери в «Девипуране» . Anmol Publications. ISBN 81-7488-168-9. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: Пять Ликов Вечной Женственности . Внутренние Традиции / Bear & Company. ISBN 0-89281-807-7.
  • Раджараджан, РКК (2015). «Ранние скульптуры пандья симхавахини и сапта матрика на крайнем юге Индии». Религии Южной Азии . 9 (2): 164– 185. doi :10.1558/rosa.v9i2.31071. ISSN  1751-2689.
  • Рид, Дэвид; Макконнахи, Джеймс (2002). Краткий путеводитель по Непалу . Краткие путеводители. ISBN 1-85828-899-1.
  • Счасток, Сара Л. (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии . Брилл. ISBN 90-04-06941-0.
  • Ван ден Хук, Берт (1993). «Катманду как арена жертвоприношений». В Нас, Питер Дж. М. (ред.). Городской символизм . Брилл. ISBN 90-04-09855-0.
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-416-3.
  • Уайт, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в южноазиатском контексте . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226894843.
  • Вудрофф, сэр Джон (2001). Гирлянда писем . Ченнаи, Индия: Ganesh & Co. ISBN 81-85988-12-9.
  • Райт, Дэниел (1996). История Непала: с вводным очерком о стране и народе Непала . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0552-7.
  • Циммер, Генрих (2001) [1960]. Искусство индийской Азии, его мифология и трансформации . Нью-Дели: Motilal Banarsidas Publications.
На Викискладе есть медиафайлы по теме Матрика .
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matrikas&oldid=1272604131#Maheshwari"