Часть серии статей о |
Медицинская и психологическаяантропология |
---|
Social and cultural anthropology |
Part of a series on |
Anthropology |
---|
Психологическая антропология — это междисциплинарная подобласть антропологии , изучающая взаимодействие культурных и ментальных процессов . Эта подобласть, как правило, фокусируется на способах, которыми развитие и инкультурация людей в рамках определенной культурной группы — с ее собственной историей, языком, практиками и концептуальными категориями — формируют процессы человеческого познания , эмоций , восприятия , мотивации и психического здоровья . Она также изучает, как понимание познания, эмоций, мотивации и подобных психологических процессов информирует или ограничивает наши модели культурных и социальных процессов. Каждая школа в рамках психологической антропологии имеет свой собственный подход. [1] [2] [3]
Психологическая антропология возникла в 20 веке как подотрасль антропологии. Формальное развитие этой поддисциплины часто приписывается антропологу Францу Боасу и некоторым его ученикам, среди которых были Маргарет Мид, Рут Бенедикт и Эдвард Сепир. [4] Боас, основатель культурной антропологии, является одной из важнейших фигур в истории американской антропологии. Как и многие его современники, Боас был заинтригован вопросами о человеческом разуме. Он, вероятно, читал и занимался психоаналитической теорией, такой как теория Зигмунда Фрейда, чья работа считалась одновременно спорной и новаторской в ту эпоху.
Вильгельм Вундт был немецким психологом и пионером в области народной психологии. Его целью было сформировать психологические объяснения, используя отчеты этнологов. Он сделал различные стадии контрактации, такие как «тотемическая» стадия, «век героев и богов» и «просвещенный век человечества». В отличие от большинства, Вундт считал, что разум как «примитивных», так и цивилизованных групп имел эквивалентные способности к обучению, но что они просто использовали эту способность по-разному.
Хотя области антропологии и психологии тесно связаны во многих отношениях, они остаются двумя различными дисциплинами, отчасти из-за их различных методологий и дисциплинарных целей. В то время как антропология традиционно ориентировалась на исторические и эволюционные тенденции, то, чем занималась психология, было более внеисторическим и внекультурным по своей природе. [ как? ] Психоанализ объединил эти две области вместе. [ необходима цитата ]
В 1972 году Фрэнсис Л. К. Сю предложил переименовать область культуры и личности в «психологическую антропологию». Сю считал первоначальное название старомодным, учитывая, что многие антропологи считали личность и культуру одним и тем же или нуждались в лучших объяснениях. В 1970-х и 1980-х годах психологическая антропология начала смещать фокус в сторону изучения поведения человека в естественной среде. [ необходима цитата ]
Эта школа основана на идеях Зигмунда Фрейда и других психоаналитиков применительно к социальным и культурным явлениям. Приверженцы этого подхода часто предполагали, что методы воспитания детей формируют личность взрослого человека и что культурные символы (включая мифы, сны и ритуалы) можно интерпретировать с помощью психоаналитических теорий и методов. Последние включали методы интервьюирования, основанные на клиническом интервьюировании, использование проективных тестов, таких как ТАТ [5] и Роршах , и тенденцию к включению тематических исследований отдельных интервьюируемых в свои этнографии. Главным примером этого подхода было исследование шести культур под руководством Джона и Беатрис Уайтинг на кафедре социальных отношений Гарварда . В этом исследовании рассматривалось воспитание детей в шести совершенно разных культурах (баптистская община Новой Англии; филиппинский баррио; деревня Окинавы; индейская деревня в Мексике; северная индейская кастовая группа; и сельская племенная группа в Кении). [6]
Некоторые специалисты рассматривают психические заболевания в кросс-культурном аспекте ( Джордж Деверо ) или то, как социальные процессы, такие как угнетение этнических меньшинств, влияют на психическое здоровье ( Абрам Кардинер ), в то время как другие сосредотачиваются на том, как культурные символы или социальные институты обеспечивают защитные механизмы ( Мелфорд Спиро ) или иным образом смягчают психологические конфликты ( Гананат Обейесекере ). [7] Некоторые также исследовали кросс-культурную применимость психоаналитических концепций, таких как комплекс Эдипа ( Мелфорд Спиро ). [8]
Другими представителями этой школы можно считать ряд ученых, которые, хотя и были психоаналитиками, проводили полевые исследования ( Эрих Фромм ) или использовали психоаналитические методы для анализа материалов, собранных антропологами (Зигмунд Фрейд, Эрик Эриксон , Геза Рохайм ).
Поскольку многие американские социологи в течение первых двух третей 20-го века имели хотя бы мимолетное знакомство с психоаналитической теорией, трудно точно определить, кого из них следует считать в первую очередь психоаналитическими антропологами. Многие антропологи, изучавшие личность ( Кора Дюбуа , Клайд Клакхон , Джеффри Горер ), в значительной степени опирались на психоанализ; большинство членов «культурно-личностной школы» психологической антропологии делали это.
В последние годы психоаналитическая и, в более широком смысле, психодинамическая теория продолжает оказывать влияние на некоторых психологических антропологов (таких как Гилберт Гердт , Дуглас Холлан и Роберт ЛеВин) и внесла значительный вклад в такие подходы, как личностно-центрированная этнография [9] и клиническая этнография [10] . Таким образом, может быть разумнее рассматривать психоаналитическую антропологию со второй половины 20-го века скорее как стиль или набор исследовательских программ, которые пересекаются с несколькими другими подходами в антропологии.
См. также: Роберт И. Леви , Ари Киев. Жаннет Магео .
Личность — это общие характеристики, которыми обладает человек. Все эти характеристики приобретаются в рамках культуры. Однако, когда человек меняет свою культуру, его личность автоматически меняется, потому что человек учится следовать нормам и ценностям новой культуры, и это, в свою очередь, влияет на личные характеристики человека. [ необходима цитата ]
Этот подход описывает культуру как личность; то есть интерпретация опыта, направляемая символической структурой, создает личность, которая «копируется» в более крупную культуру. Ведущие фигуры включают Рут Бенедикт , А. Ирвинг Хэллоуэлл и Маргарет Мид .
Среди наиболее выдающихся личностей — Джон Уайтинг и Беатрис Уайтинг , Кора Дюбуа и Флоренс Клакхон.
Ведущими фигурами являются социолог Алекс Инкелес и антрополог Клайд Клакхон .
Главные фигуры: Винсент Крапанцано , Жорж Деверо , Тоби Натан, Кэтрин Лутц , Мишель Цимбалист Росальдо , Ренато Росальдо , Чарльз Наколлс, Брэдд Шор и Дорин К. Кондо
Когнитивная антропология использует ряд методологических подходов, но в целом опирается на идеи когнитивной науки в своей модели разума . Основная предпосылка заключается в том, что люди мыслят с помощью схем , единиц культурно разделяемого знания, которые, как предполагается, представлены в мозге в виде сетей нейронных связей. [11] Это влечет за собой определенные свойства культурных моделей и может объяснить как часть наблюдаемой инерции культурных моделей (предположения людей о том, как устроен мир, трудно изменить), так и модели ассоциаций. [12]
Рой Д'Андраде (1995) рассматривает историю когнитивной антропологии как разделяемую на четыре фазы. Первая началась в 1950-х годах с явной формулировки культуры как знания такими антропологами, как Уорд Гуденаф [13] и Энтони Уоллес . С конца 1950-х до середины 1960-х годов внимание было сосредоточено на категоризации, компонентном анализе (техника, заимствованная из структуралистской лингвистики) и местных или народных системах знаний ( этнонаука , например, этноботаника , этнолингвистика и т. д.), а также на открытиях в моделях наименования цветов Брентом Берлином и Полом Кеем . В 1950-х и 1960-х годах большая часть работы в области когнитивной антропологии была выполнена в Йельском университете, Университете Пенсильвании, Стэнфорде, Беркли, Калифорнийском университете в Ирвайне и на кафедре социальных отношений Гарварда . Третья фаза рассматривала типы категорий ( Элеанор Рош ) и культурные модели, опираясь на теорию схем, лингвистическую работу над метафорой ( Джордж Лакофф , Марк Джонсон ). Текущая фаза, начавшаяся в 1990-х годах, больше внимания уделяла проблеме того, как культурные модели делятся и распространяются, а также мотивации, [14] при этом значительная работа проводилась в Калифорнийском университете в Сан-Диего, Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, Калифорнийском университете в Беркли, Университете Коннектикута и Австралийском национальном университете, среди прочих.
В настоящее время различные когнитивные антропологи озабочены тем, как группы людей способны координировать действия и «мышление» ( Эдвин Хатчинс ); распределением культурных моделей (кто знает что, и как люди получают доступ к знаниям в рамках культуры: Дороти Холланд, А. Кимбалл Ромни , Дэн Спербер , Марк Шварц ); конфликтующими моделями в рамках культуры ( Наоми Куинн , Холли Мэтьюз); или способами, которыми культурные модели усваиваются и начинают мотивировать поведение ( Рой Д'Андраде , Наоми Куинн , Чарльз Наколлс, Брэдд Шор , Клаудия Штраус). [15] Некоторые когнитивные антропологи продолжают работать над этнонаукой ( Скотт Атран ), в первую очередь в совместных полевых проектах с когнитивными и социальными психологами по культурно универсальным и культурно конкретным моделям человеческой категоризации и вывода и тому, как эти ментальные модели препятствуют или помогают социальной адаптации к естественной среде. [16] Другие фокусируются на методологических вопросах, таких как определение культурных моделей. [17] [18] Связанные с этим работы в области когнитивной лингвистики и семантики также продвигают исследования гипотезы Сепира-Уорфа и рассматривают связь между языком и мышлением ( Морис Блох , Джон Люси, Анна Вежбицкая ). [19] [20]
Не формируя школу в смысле наличия определенного методологического подхода, ряд выдающихся психологических антропологов уделили значительное внимание взаимодействию культуры и психического здоровья или психических заболеваний (см. Дженис Х. Дженкинс ), начиная с описания и анализа синдромов, связанных с культурой (Пау-Менг Яп, Рональд Саймонс , Чарльз Хьюз); [21] взаимосвязи между культурными ценностями или культурно-опосредованным опытом и развитием или проявлением психических заболеваний (например, среди иммигрантов в частности) (Томас Чордаш, Джордж Деверо , Роберт Эджертон, Сью Эстрофф, Артур Кляйнман , Дженис Х. Дженкинс , Роберто Бенедуке, Роберт Лемельсон , Тереза О'Нелл, Марвин Оплер ); к подготовке специалистов по психическому здоровью и культурному конструированию психического здоровья как профессии (Чарльз В. Наколлс, Таня Лурманн ), а в последнее время то, что Дженис Х. Дженкинс называет культурным созданием «фармацевтического Я» в глобализирующемся мире (Дженкинс 2011). Недавние исследования фокусируются на конкретных отношениях между Историей, совестью, культурным Я и страданием (Роберто Бенедуке, Этнопсихиатрия. Sofferenza mentale e alterità fra Storia, dominio e cultura, 2007). Некоторые из них в первую очередь получили образование в качестве психиатров, а не антропологов: Абрам Кардинер , Артур Кляйнман , Роберт И. Леви , Роберто Бенедуке, Роланд Литтлвуд . Дальнейшие исследования были проведены в отношении генетической предрасположенности, вклада семьи в генезис психопатологии и вклада факторов окружающей среды, таких как тропические болезни, стихийные бедствия и профессиональные опасности. [22]
На протяжении большей части истории современной антропологии (за возможным исключением 1930-х и 1950-х годов, когда это был влиятельный подход в американской социальной мысли) психологическая антропология была относительно небольшой, хотя и продуктивной подобластью. Д'Андраде, например, подсчитал, что основная группа ученых, занимающихся активными исследованиями в области когнитивной антропологии (одной из самых маленьких подобластей), насчитывала около 30 антропологов и лингвистов, при этом общее число ученых, идентифицирующих себя с этой подобластью, вероятно, составляло менее 200 в любой момент времени. [23]
В настоящее время относительно небольшое количество университетов имеют активные программы подготовки аспирантов по психологической антропологии. К ним относятся:
А также программы социальной медицины и кросс-культурной/транскультурной психиатрии по адресу:
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)