Эмор

Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Пожалуйста, не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия для этого . ( Январь 2024 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Эмор ( אֱמֹר ‎— на иврите «говорить», пятое слово и первое отличительное слово в параше) — 31-я недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и восьмая в Книге Левит . Парашах описывает правила чистоты для священников ( כֹּהֲנִים ‎, коханим ), перечисляет святые дни , описывает подготовку к светильникам и хлебу в святилище и рассказывает историю богохульника и его наказания. Парашах составляет Левит 21:1–24:23. Он содержит наибольшее количество стихов (но не наибольшее количество букв или слов) среди всех недельных отрывков Торы в Книге Левит и состоит из 6106 еврейских букв, 1614 еврейских слов, 124 стихов и 215 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ). (Парашах Ваикра содержит наибольшее количество букв и слов среди всех недельных отрывков Торы в Книге Левит.) ^[1]

Евреи обычно читают его в начале мая или редко в конце апреля. ^[2] Евреи также читают части парашаха, Левит 22:26–23:44, как начальные чтения Торы для второго дня Песаха и первого и второго дней Суккота .

В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[3]

В первом чтении Бог повелел Моисею рассказать священникам священнические законы. ^[4] Никто не должен был прикасаться к мертвому телу, за исключением своих ближайших родственников: родителя, ребенка, брата или девственной сестры. ^[5] Они не должны были брить какую-либо часть головы или боковые отростки бороды или резать свое тело. ^[6] Они не должны были жениться на блуднице или разведенной женщине. ^[7] Дочь священника, которая стала блудницей, должна была быть казнена. ^[8] Первосвященник не должен был обнажать голову или раздирать свои одежды. ^[9] Он не должен был приближаться к мертвому телу, даже к телу своего отца или матери. ^[10] Он должен был жениться только на девственнице из своего рода. ^[11]

Во втором чтении ни один нетрудоспособный священник не мог приносить жертвы . ^[12] Он мог есть мясо жертв, но не мог приближаться к алтарю . ^[13] Ни один священник, который стал нечистым, не мог есть мясо жертв. ^[14] Священник не мог делиться своим жертвенным мясом с мирянами, людьми, которых священник нанял, или замужними дочерьми священника. Однако священник мог делиться этим мясом со своими рабами и овдовевшими или разведенными дочерьми, если у этих дочерей не было детей. ^[15]

В третьем чтении только животные без дефектов подходили для жертвоприношения. ^[16]

В четвертом чтении Бог повелел Моисею поручить израильтянам провозглашать следующие священные события:

• Шаббат (суббота) на седьмой день ^[17] , день, в который не разрешалось выполнять никакую рабскую работу ^[18]
• Песах (Пасха) в течение 7 дней, начиная с сумерек 14-го дня первого месяца ^[19]
• Шавуот (Праздник Седмиц) 50 дней спустя ^[20]

Пятое чтение продолжает священные события:

• Рош ха-Шана (Новый год) в первый день седьмого месяца ^[21]
• Йом-Кипур (День искупления) на 10-й день седьмого месяца ^[22]

Шестое чтение завершает священные события:

• Суккот (Кущи) в течение 8 дней, начиная с 15-го дня седьмого месяца ^[23]

В седьмом чтении Бог повелел Моисею повелеть израильтянам приносить чистое оливковое масло для зажигания светильников Скинии регулярно , с вечера до утра. ^[24] И Бог повелел испечь двенадцать хлебов, чтобы положить их в Скинию каждую субботу, а затем отдать священникам, которые должны были есть их в священном участке. ^[25]

Человек, у которого мать была израильтянка по имени Шеломит, дочь Дибри, из колена Дана , и отец был египтянином , подрался и богохульно произнес имя Бога. ^[26] Люди привели его к Моисею и заключили под стражу до тех пор, пока решение Бога не станет ясным. ^[27] Бог сказал Моисею вывести богохульника за пределы стана, где все, кто его слышал, должны были возложить руки на его голову, а вся община должна была побить его камнями, и они так и сделали. ^[28] Бог повелел, чтобы всякий, кто богохульствовал против Бога, был предан смерти. ^[29] Всякий, кто убил человека, должен был быть предан смерти. ^[30] Тот, кто убил животное, должен был возместить ущерб. ^[31] И всякий, кто искалечил другого человека, должен был заплатить пропорционально (в том, что называлось lex talionis ). ^[32]

Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: ^[33]

Парашах имеет параллели в следующих древних источниках:

Кодекс Хаммурапи содержал предшественников закона « око за око » в Левите 24:19–21. Кодекс Хаммурапи предусматривал, что если человек повредит глаз другому человеку, то он должен был погубить его глаз. Если кто-то сломал кость человеку, то он должен был сломать ему кость. Если кто-то повредил глаз простолюдина или сломал кость простолюдина, он должен был заплатить одну мину серебра. Если кто-то повредил глаз рабу или сломал кость рабу, он должен был заплатить половину цены раба. Если человек выбил зуб человеку своего ранга, они должны были выбить его зуб. Если кто-то выбил зуб простолюдину, он должен был заплатить одну треть мины серебра. Если мужчина ударил дочь мужчины и вызвал выкидыш, он должен был заплатить 10 шекелей серебра за ее выкидыш. Если женщина умирала, они должны были предать смерти дочь мужчины. Если мужчина ударил дочь простолюдина и у нее случился выкидыш, он должен был заплатить пять сиклей серебра. Если женщина умерла, он должен был заплатить половину мины серебра. Если он ударил рабыню мужчины и у нее случился выкидыш, он должен был заплатить два сикля серебра. Если рабыня умерла, он должен был заплатить треть мины серебра. ^[34]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[35]

В Левите 21:1–5 Бог поручил Моисею направить священников не позволять себе оскверняться контактом с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. И священники не должны были участвовать в траурных ритуалах, делая лысину на голове, сбривая края бороды или обрезая свое тело. Этот запрет на осквернение трупа является одним из ряда отрывков в еврейской Библии, излагающих учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.

В книге Чисел 5:1–4 Бог повелел Моисею повелеть израильтянам выслать из стана всякого человека, оскверненного прикосновением к мертвому, чтобы они не оскверняли стан свой, среди которого обитал Бог.

В пункте 19 изложена процедура применения смеси «Красная корова» для дезактивации трупных загрязнений.

Во Второзаконии 26:13–14 израильтянам предписывалось объявить перед Богом, что они не ели десятину в трауре, не откладывали ее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.

В Книге пророка Иезекииля 43:6–9 пророк Иезекиль называет погребение царей в Храме одним из обычаев, которые осквернили Храм и заставили Бога покинуть его.

В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7 и 19:11–16; связывают ее со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 12 связывает ее с деторождением. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.

В Малахии 1:6–10 пророк ругал священников, которые презирали имя Бога, принося в жертву слепых, хромых и больных животных в нарушение Левита 22:22. Пророк спрашивал, будут ли такие дары приятны земному правителю.

Левит 23:1–3 относится к субботе. Комментаторы отмечают, что еврейская Библия повторяет заповедь соблюдать субботу 12 раз. ^[36]

В Бытии 2:1–3 сообщается, что на седьмой день творения Бог завершил Свою работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день.

Суббота — одна из Десяти Заповедей . Исход 20:8–11 повелевает помнить день субботний, свято хранить его, не делать никакой работы и не заставлять работать никого из своих подчиненных, ибо в шесть дней сотворил Бог небо и землю, а в день седьмой почил, и благословил субботу, и освятил ее. Второзаконие 5:12–15 повелевает соблюдать день субботний, свято хранить его, не делать никакой работы и не заставлять работать никого из своих подчиненных, чтобы подчиненные также отдохнули, и помнить, что израильтяне были рабами в земле Египетской, и вывел их Бог рукою крепкою и мышцею простертою.

В случае с манной ( מָן ‎, man ) в Исходе 16:22–30 Моисей сказал израильтянам, что суббота — это торжественный день покоя; до субботы нужно приготовить то, что приготовишь, и заготовить еду на субботу. И Бог сказал Моисею не отпускать никого из своего места в седьмой день.

В Исходе 31:12–17, как раз перед тем, как дать Моисею вторые каменные скрижали , Бог повелел израильтянам соблюдать и соблюдать субботу на протяжении всех поколений, как знамение между Богом и сынами Израилевыми навеки, ибо в шесть дней сотворил Бог небо и землю, а в седьмой день Бог почил.

В Исходе 35:1–3, как раз перед тем, как дать указания относительно Скинии , Моисей снова сказал израильтянам, что никто не должен работать в субботу, особо указав, что в субботу нельзя разжигать огонь.

В книге Левит 23:1–3 Бог повелел Моисею повторить народу заповедь о субботе, назвав субботу священным собранием.

Пророк Исаия учил в Исаии 1:12–13, что беззаконие несовместимо с субботой. В Исаии 58:13–14 пророк учил, что если люди отвернутся от дел или разговоров о делах в субботу и назовут субботу радостью, то Бог возведет их на высоты земли и накормит их наследием Иакова. А в Исаии 66:23 пророк учил, что в грядущие времена, от одной субботы к другой, все люди будут приходить поклоняться Богу.

Пророк Иеремия учил в Иеремии 17:19–27, что судьба Иерусалима зависит от того, будут ли люди воздерживаться от работы в субботу, воздерживаясь от ношения тяжестей вне своих домов и через городские ворота.

Пророк Иезекиль рассказал в Иезекииля 20:10–22, как Бог дал израильтянам субботы Божии, чтобы они были знамением между Богом и ними, но израильтяне восстали против Бога, оскверняя субботы, провоцируя Бога излить на них гнев Божий, но Бог остановил руку Божью.

В Книге Неемии 13:15–22 Неемия рассказал, как он увидел, как некоторые топтали вино в точилах в субботу, а другие приносили в Иерусалим всякую ношу в субботний день; поэтому, когда перед субботой стало темнеть, он приказал закрыть городские ворота и не открывать их до наступления субботы, а левитам повелел охранять ворота, чтобы святить субботу.

Левит 23:4–8 относится к празднику Пасхи. В еврейской Библии Пасха называется:

• Песах ( פֶּסַח ‎, Песах ); ^[37]
• Праздник Опресноков ( חַג הַמַּצּוֹת ‎, Чаг хаМацот ); ^[38] и
• Священное собрание или торжественное собрание. ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ) ^[39]

Некоторые объясняют двойное наименование «Пасха» и «Праздник Опресноков» как указание на два отдельных праздника, которые израильтяне объединили где-то между Исходом и тем, когда библейский текст был устоявшимся. ^[40] Исход 34:18–20 и Второзаконие 15:19–16:8 указывают на то, что посвящение первенцев также стало ассоциироваться с праздником.

Некоторые полагают, что Праздник Опресноков был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне праздновали начало сбора урожая зерна. Моисей, возможно, имел в виду этот праздник, когда в Исходе 5:1 и Исходе 10:9 он просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыне. ^[41]

«Пасха», с другой стороны, ассоциировалась с благодарственной жертвой ягненка, также называемой «Пасхой», «пасхальным ягненком» или «пасхальной жертвой». ^[42]

Исход 12:5–6, Левит 23:5 и Числа 9:3 и 5, и 28:16 предписывают Пасху проводить вечером четырнадцатого Авива ( Нисана в еврейском календаре после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35:1 подтверждают эту практику. Исход 12:18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы Праздник Опресноков длился семь дней, а Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы он начинался пятнадцатого числа месяца. Некоторые полагают, что близость дат двух праздников привела к их путанице и слиянию. ^[41]

Исход 12:23 и 27 связывают слово «Пасха» ( פֶּסַח ‎, Песах ) с Божьим актом «пройти мимо» ( פָסַח ‎, пасах ) домов израильтян во время казни первенцев. В Торе объединенная Пасха и Праздник Опресноков, таким образом, отмечают освобождение израильтян из Египта . ^[43]

Еврейская Библия часто отмечает соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9:1–5 сообщают о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. Иисус Навин 5:10–11 сообщает, что, войдя в Землю Обетованную , израильтяне соблюдали Пасху на равнинах Иерихона и ели пресные лепешки и подсушенное зерно, плоды земли, на следующий день. 4 Царств 23:21–23 сообщает, что царь Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалиме в рамках реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую ​​Пасху со дней библейских судей и во все дни царей Израиля или царей Иудеи , что ставит под сомнение соблюдение ее даже царями Давидом и Соломоном . Однако более благоговейная 2 Паралипоменон 8:12–13 сообщает, что Соломон приносил жертвы в праздники, включая праздник Опресноков. А 2 Паралипоменон 30:1–27 сообщает о соблюдении царем Езекией второй Пасхи заново, поскольку достаточное количество ни священников, ни народа не были готовы сделать это до этого. А Ездра 6:19–22 сообщает, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального агнца и праздновали праздник Опресноков семь дней с радостью.

Левит 23:15–21 относится к празднику Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:

• Праздник Недель ( חַג שָׁבֻעֹת ‎, Чаг Шавуот ); ^[44]
• День первых плодов ( יוֹם הַבִּכּוּרִים ‎, Йом хаБикурим ); ^[45]
• Праздник урожая ( חַג הַקָּצִיר ‎, Чаг ха-Кацир ); ^[46] и
• Священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[47]

Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами ( בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ) урожая пшеницы. ^[48] В свою очередь, Второзаконие 26:1–11 излагает церемонию принесения первых плодов.

Чтобы прийти к правильной дате, Левит 23:15 предписывает отсчитывать семь недель со дня после дня покоя Пасхи, дня, когда приносили сноп ячменя для потрясания. Аналогично, Второзаконие 16:9 предписывает отсчитывать семь недель с того момента, когда они впервые приложили серп к стоящему ячменю.

В Левите 23:16–19 излагается порядок приношений на пятидесятый день, включая хлебное приношение из двух хлебов, приготовленных из муки высшего качества из первых плодов урожая; всесожжения из семи агнцев, одного тельца и двух баранов; жертву за грех из козла; и мирную жертву из двух агнцев. Аналогичным образом, в Числах 28:26–30 излагается порядок приношений, включая хлебное приношение; всесожжения из двух тельцов, одного овна и семи агнцев; и одного козла для искупления. Второзаконие 16:10 предписывает добровольное приношение в связи с Божьим благословением.

В книгах Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывается священное собрание, во время которого израильтяне не должны были работать.

Во 2 Паралипоменон 8:13 сообщается, что Соломон приносил всесожжения в Праздник Седмиц.

Левит 23:23–25 относится к празднику Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:

• мемориал, провозглашенный звуком рогов ( זִכְרוֹן תְּרוּעָה ‎, Зихрон Теруах ); ^[49]
• день трубления в рог ( יוֹם תְּרוּעָה ‎, Йом Теруа ); ^[50] и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ) ^[51]

Хотя Исход 12:2 предписывает, что весенний месяц Авив (со времен вавилонского плена называемый Нисан ) «будет первым месяцем года», Исход 23:16 и Исход 34:22 также отражают «конец года» или «поворот года» в осеннем месяце жатвы Тишрей .

В книгах Левит 23:23–25 и Числа 29:1–6 Рош ха-Шана описывается как святое собрание, день торжественного покоя, в который нельзя выполнять никакую рабскую работу, включая трубление в рога и приношение жертв Богу.

В Иезекииля 40:1 говорится о «начале года» ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה ‎, б'Рош ха-Шана) в Тишрее, хотя раввины традиционно интерпретировали Иезекииля как ссылку на Йом Кипур.

В книге Ездры 3:1–3 сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались в Иерусалиме, и священники приносили всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Законе Моисея.

Неемия 8:1–4 сообщает, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами, и книжник Эзра читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия , Эзра и левиты сказали народу, что этот день свят Господу Богу их; они не должны ни скорбеть, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть тучное, пить сладкое и посылать части тем, у кого ничего нет. ^[52]

Псалом 80:4–5, вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда в нем говорится: «Трубите трубою в новолуние и в полнолуние, в праздник наш. Ибо это — постановление для Израиля, постановление от Бога Иаковлева » .

В Левите 23:26–32 говорится о празднике Йом-Киппур. В еврейской Библии Йом-Киппур называется:

• День искупления ( יוֹם הַכִּפֻּרִים ‎, Йом ха-Киппурим ) ^[53] или День искупления ( יוֹם כִּפֻּרִים ‎, Йом Кипурим ); ^[54]
• суббота торжественного отдыха ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ‎, Шабат Шабатон ); ^[55] и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[56]

Подобно тому, как Йом-Кипур, отмечаемый 10-го числа месяца Тишрей , предшествует празднику Суккот, отмечаемому 15-го числа месяца Тишрей, в Исходе 12:3–6 говорится о периоде, начинающемся 10-го числа месяца Нисан, в качестве подготовки к празднику Пасхи, отмечаемому 15-го числа месяца Нисан.

В Левите 16:29–34 и 23:26–32, а также в Числах 29:7–11 содержатся схожие предписания соблюдать Йом Киппур. В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 Святой день установлен на десятый день седьмого месяца (Тишрей). В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 говорится, что «смиряйте души ваши». В Левите 23:32 ясно говорится, что подразумевается полный день: «смиряйте души ваши; в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера». А в Левите 23:29 содержится угроза, что кто «не будет смирен в тот же день, тот истреблен будет из народа своего». Левит 16:29 и 23:28 и Числа 29:7 повелевают вам «никакого дела не делать». Аналогично Левит 16:31 и 23:32 называют его «субботой торжественного покоя». А в Левит 23:30 Бог угрожает, что кто «будет делать какое-либо дело в этот день, ту душу истреблю из среды народа ее». Левит 16:30, 16:32–34 и 23:27–28 и Числа 29:11 описывают цель дня — совершить искупление для людей. Аналогично Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а Левит 16:33 говорит об искуплении для Святейшего святых, скинии собрания, жертвенника и священников. В Левите 16:29 говорится, что заповедь относится как к «родившимся дома», так и к «пришельцу, живущему между вами». В Левите 16:3–25 и 23:27, а также в Числах 29:8–11 заповедуются жертвоприношения Богу. А в Левите 16:31 и 23:31 это соблюдение устанавливается как «закон вечный».

В книге Левит 16:3–28 подробно излагаются процедуры ритуала искупления священника.

В книге Левит 25:8–10 говорится, что после семи субботних лет , в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были объявить свободу по всей земле звуком трубы и возвратиться каждому в свое владение и в свою семью.

В Исаии 57:14–58:14, Хафтаре для утра Йом-Киппур, Бог описывает «пост, который Я избрал [в] день, в который томит человек душу свою». Исаия 58:3–5 ясно дает понять, что «томить душу» понималось как пост. Но Исаия 58:6–10 продолжает внушать, что «томить душу», Бог также ищет актов социальной справедливости: «разрешить оковы неправды, развязать узы ярма», «угнетенных отпустить на свободу», «дать голодному хлеб твой и... скитанных бедных введи в дом твой», и «когда увидишь нагого, одень его».

А Левит 23:33–42 относится к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:

• Праздник Кущей (или Кущей); ^[57]
• Праздник сбора урожая; ^[58]
• Праздник или празднество; ^[59]
• Праздник Господень; ^[60]
• Праздник седьмого месяца; ^[61] и
• Священное собрание или священное событие. ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[62]

Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия Праздника сбора плодов, из сопровождающих его церемоний, а также из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда ты уберешь с поля труды твои»; ^[63] «после того, как ты уберешь с гумна твоего и из точила твоего». ^[64] Это был день благодарения за урожай фруктов. ^[65] И в том, что может объяснить название праздника, Исаия сообщает, что сборщики винограда держали шалаши в своих виноградниках . ^[66] Поскольку он приходился на завершение сбора урожая, Суккот считался общим благодарением за щедрость природы в прошедшем году.

Суккот стал одним из важнейших праздников в иудаизме, на что указывает его обозначение как Праздник Господа ^[67] или просто «Праздник». ^[59] Возможно, из-за своей широкой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей повелел детям Израиля собираться для чтения Закона во время Суккота каждый седьмой год. ^[68] Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме в Суккот. ^[69] И Суккот был первым священным событием, соблюдаемым после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена. ^[70]

Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, строя кущи и живя в них, обычай, о котором Неемия сообщает: «израильтяне не делали так со дней Иисуса Навина». ^[71] В обычае, связанном с практикой Четырех Видов , Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь, чтобы они «выходили в горы и приносили густые ветви оливковых деревьев, сосен , миртов , пальм и [других] густых деревьев, чтобы сделать кущи». ^[72] В Левите 23:40 Бог сказал Моисею повелеть народу: «В первый день возьмите плоды дерева адар , ветви пальм, ветви лиственных деревьев и речных ив », и «Вы должны жить в кущах семь дней; все граждане Израиля должны жить в кущах, чтобы знать будущие поколения, что Я поселил народ израильский в кущах, когда вывел их из земли Египетской». ^[73] Однако в книге Чисел указано, что в пустыне израильтяне жили в шатрах. ^[74] Некоторые светские ученые считают, что Левит 23:39–43 (заповеди относительно кущей и четырех видов) является вставкой позднего редактора . ^[75]

Иеровоам , сын Навата, царь северного царства Израиля , которого 3 Царств 13:33 описывает как идущего «своим злым путем», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после Суккота, «в подражание празднику в Иудее». ^[76] «Когда Иеровоам стоял на жертвеннике , чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, возопил к жертвеннику» в знак неодобрения. ^[77]

По словам пророка Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отпраздновать там этот праздник. ^[78]

В трех отдельных местах — Исход 21:22–25; Левит 24:19–21; и Второзаконие 19:16–21 — Тора излагает закон «око за око».

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: ^[79]

В 1 Маккавеев 2:27–38 рассказывается, как во II веке до н. э. многие последователи благочестивого иудейского священника Маттафия восстали против царя Селевкидов Антиоха IV Епифана . Солдаты Антиоха напали на группу из них в субботу, и когда пиетисты не смогли защитить себя, чтобы почтить субботу (заповедь, среди прочего, в Левите 23:1–3), погибло тысяча человек. В 1 Маккавеев 2:39–41 сообщается, что когда Маттафия и его друзья услышали, они рассудили, что если они не будут сражаться в субботу, то вскоре будут уничтожены. Поэтому они решили, что будут сражаться против любого, кто нападет на них в субботу. ^[80]

Письмо Симона бар Кохбы, написанное во время восстания Бар Кохбы , найденное в Пещере писем, содержит приказы подчиненному собрать компоненты лулава и этрога, по-видимому, для празднования Суккота. ^[81]

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^82]

Раввин Танхум, сын раввина Ханнилая, учил, что Левит 21 был одним из двух разделов Торы (вместе с Числами 19, о Красной Корове ), которые Моисей дал нам в письменном виде, и оба они чисты, имея дело с законом чистоты. Раввин Танхум учил, что они были даны из-за колена Левия , о котором написано (в Малахии 3:3): «он [посланник Бога] очистит сынов Левия и очистит их». ^[83]

Раввин Леви учил, что Бог дал раздел священников в Левите 21 в тот день, когда израильтяне установили Скинию. Раввин Иоханан сказал от имени раввина Банааха , что Тора была передана в отдельных свитках, как говорится в Псалме 40:8: «И сказал я: вот, я пришел, в свитке книжном написано обо мне». Однако раввин Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана целиком, как Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона». Гемара сообщила , что раввин Иоханан истолковал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона», как ссылку на время после того, как Тора была объединена из ее нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8, «в свитке книги, написанной мною», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5:2: «И сказал он мне: „Что ты видишь?“ И я ответил: „Вижу летящий свиток“». Или, возможно, предположила Гемара, он называется «свитком» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые Моисей затем записал на отдельных свитках, в тот день, когда была установлена ​​Скиния. Это были: раздел о священниках в Левит 21, раздел о левитах в Числах 8:5–26 (так как левиты были обязаны совершать песнопение в этот день), раздел о нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об отправлении нечистых из стана (что также должно было произойти до установки Скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (касающийся Йом Кипура , который, как говорится в Левите 16:1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел об употреблении вина священниками в Левите 10:8–11, раздел о светильниках меноры в Числах 8:1–4 и раздел о рыжей телице в Числах 19 (который вступил в силу, как только Была установлена ​​Скиния). ^[84]

Гемара отметила явно излишнее «скажи им» в Левите 21:1 и сообщила толкование, что язык означает, что взрослые коэны должны предостерегать своих детей от осквернения через контакт с трупом. Но затем Гемара заявила, что правильное толкование заключается в том, что язык означает предостеречь взрослых от осквернения детей через их собственный контакт. ^[85] В другом месте Гемара использовала избыточность, чтобы научить, что священник также может осквернить себя через контакт с большей частью телесного каркаса трупа своей сестры или большинством его костей. ^[86] Мидраш объяснил избыточность , научив, что первое выражение «говорить» указывает на то, что священник может оскверниться из-за оставленного без присмотра трупа ( мейт мицва ), в то время как второе выражение «сказать» указывает на то, что он не может оскверниться из-за любого другого трупа. ^[87] Другой мидраш объяснил избыточность, чтобы научить, что для небесных существ, в которых Злое Начало ( יֵצֶר הַרַע ‎, йейцер хара ) не существует, достаточно одного высказывания, но для земных существ, в которых Злое Начало существует, требуется по крайней мере два высказывания. ^[88]

Мишна учила, что заповедь Левит 21:1 для коэнов не становиться ритуально нечистыми для мертвых является одним из трех исключений из общего правила, что каждая заповедь, которая является запретом (зависит от времени или нет), распространяется как на мужчин, так и на женщин (так как запрет Левит 21:1 для коэнов применяется только к мужчинам). Другими исключениями являются заповеди Левит 19:27 не округлять боковые отростки головы и не уничтожать края бороды (которые также применяются только к мужчинам). ^[89]

Мишна использовала запреты Левит 21:1 и 23:7, чтобы представить, как можно одним действием нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно было (1) пахать, запрягая вместе вола и осла (в нарушение Второзакония 22:10), (2 и 3) которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) пахать смешанные семена, посеянные в винограднике (в нарушение Второзакония 22:9), (5) в субботний год (в нарушение Левита 25:4), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левита 23:7), (7) когда пахарь является священником (в нарушение Левита 21:1) и (8) назорей (в нарушение Чисел 6:6), пахающий на загрязненном месте. Хананья бен Хачинай сказал, что пахарь также мог быть одет в одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11). Ему сказали, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что и назорей не относится к той же категории, что и другие нарушения. ^[90]

Гемара учила, что там, где Левит 21:1–2 запрещает священнику осквернять себя контактом с мертвыми «кроме его плоти, которая близка к нему», слова «его плоть» означают включение его жены в исключение. ^[91]

Читая Левит 21:3, «И для сестры его девственницы, которая близ него, которая не имела мужа, ради нее он может стать нечистым», раввин Ишмаэль учил, что участие священника в похоронах сестры было необязательным. Но раввин Акива сказал, что для него это было обязательным. ^[92]

Талмуд сообщает, что мудрецы учили, что скорбящий должен скорбеть по всем родственникам, для которых, как учит Левит 21:1–3, священник становится нечистым — его жена, отец, мать, сын, дочь, брат и незамужняя сестра от одного отца. Мудрецы добавили к этому списку его брата и незамужнюю сестру от одной матери, и его замужнюю сестру, будь то от одного отца или от одной матери. ^[93]

Мишна истолковала Левит 21:7, чтобы научить, что и действующие, и отставные первосвященники должны были жениться на девственнице и им было запрещено жениться на вдове. И Мишна истолковала Левит 21:1–6, чтобы научить, что оба не могли осквернить себя телами своих родственников, не могли позволить своим волосам расти в трауре и не могли раздирать свою одежду, как это делали другие евреи в трауре. ^[94] Мишна учила, что в то время как обычный священник в трауре разрывал свои одежды сверху, первосвященник разрывал свои одежды снизу. И Мишна учила, что в день смерти близкого родственника первосвященник все еще мог приносить жертвы, но не мог есть жертвенное мясо, в то время как при этих обстоятельствах обычный священник не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо. ^[95]

Раввин Хийя бар Абба процитировал Левит 21:8, чтобы поддержать предложение о том, что коэн должен быть вызван первым, чтобы прочитать закон, поскольку стих учил отдавать приоритет коэнам в каждом вопросе святости. И барайта преподавалась в школе раввина Ишмаэля , что Левит 21:8 означает, что евреи должны отдавать приоритет коэнам в каждом вопросе святости, включая то, чтобы говорить первым на каждом собрании, произносить благодать первым и выбирать свою часть первым, когда нужно было разделить предмет. ^[96] Мишна признавала статус коэнов над левитами, левитов над израильтянами и израильтян над теми, кто родился от запрещенных отношений , но только когда они были равны во всех других отношениях. Мишна учила, что ученый ребенок запрещенных родителей имел приоритет над невежественным первосвященником. ^[97]

Гемара интерпретировала закон о прелюбодейной дочери коэна в Левите 21:9 в Вавилонском Талмуде Санхедрин. ^[98]

Толкуя слова «священник, который выше всех своих братьев» в книге Левит 21:10, мидраш учил, что первосвященник превосходит всех в пяти вещах: мудрости, силе, красоте, богатстве и возрасте. ^[99]

Сифре сравнил запрет на назирита, имеющего контакт с мертвыми телами в Числах 6:6–7, с аналогичным запретом первосвященника, имеющего контакт с мертвыми телами в Левите 21:11. И Сифре рассуждал, что так же, как первосвященник должен был тем не менее стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного тела ( мет мицва ), так и назирит должен был стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного тела. ^[100]

Глава 7 трактата Бехорот в Мишне и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы о пороках, запрещающие священнику совершать жертвоприношения в книге Левит 21:16–23. ^[101]

Мишна учила, что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. ^[102] Гемара объяснила, что наши раввины учили, что Левит 21:17 дисквалифицирует священников по причине телесного недостатка, а не по причине возраста; и левиты были дисквалифицированы по возрасту, поскольку они были пригодны для служения только в возрасте от 30 до 50 лет, а не по причине телесного недостатка. Из этого следует, что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара учила, что мы знаем это из барайты, в которой наши раввины отметили, что в Числах 8:24 говорится: «Это то, что относится к левитам». Из Чисел 8:25: «И от пятидесяти лет они должны возвращаться от служения делу», мы знаем, что левиты были дисквалифицированы по возрасту. Можно было бы утверждать, что они были дисквалифицированы также и по телесным недостаткам; таким образом, если священники, которые не были дисквалифицированы по возрасту, тем не менее были дисквалифицированы по телесным недостаткам, левиты, которые были дисквалифицированы по возрасту, несомненно, должны были быть дисквалифицированы по телесным недостаткам. Поэтому в Чисел 8:24 говорится: «Это то, что относится к левитам», чтобы указать, что «это», то есть возраст, дисквалифицирует только левитов, но ничто другое не дисквалифицирует их. Можно было бы также утверждать, что священники были дисквалифицированы также и по возрасту; таким образом, если левиты, которые не были дисквалифицированы по телесным недостаткам, тем не менее были дисквалифицированы по возрасту, священники, которые были дисквалифицированы по телесным недостаткам, несомненно, должны были быть дисквалифицированы по возрасту. В Числах 8:24 поэтому говорится: «Которое относится к левитам», а не «к священникам». Можно было бы также предположить, что правило, согласно которому левиты были дисквалифицированы по возрасту, действовало даже в Силоме и в Храме в Иерусалиме, где левиты пели в хоре и охраняли двери Храма. В Числах 4:47 поэтому говорится: «Чтобы совершать работу служения и работу ношения тяжестей», чтобы указать, что Бог установил это правило, дисквалифицирующее левитов по возрасту, только когда работа заключалась в ношении тяжестей на плечах, служении в Скинии в пустыне, а не в Храме в Иерусалиме. ^[103] Аналогичным образом Сифре учил, что годы аннулируются в случае левитов, но не в случае священства. Ибо до входа в Землю Израиля левиты были действительны с 30 до 50 лет, в то время как священники были действительны с половой зрелости до конца своей жизни. Но как только они пришли в Землю, левиты были признаны недействительными только потому, что потеряли свой голос. ^[104]В другом месте Сифре читает Числа 8:25–26: «и не будут больше служить, но будут служить со своими братьями в скинии собрания, чтобы исполнять стражу, но никакого служения совершать не будут», чтобы научить, что левит вернулся к работе по запиранию дверей и выполнению заданий, порученных сыновьям Гершома . [ ^105]

Раввин сказал, что священник с изъяном в значении Левит 21:20, совершающий богослужения в Святилище, подлежит смерти от рук Небес , но мудрецы утверждали, что он просто был запрещен. ^[106]

Мишна учила, что священник, чьи руки деформированы, не должен поднимать руки, чтобы произнести священническое благословение , а раввин Иуда сказал, что священник, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, потому что это заставит прихожан смотреть на него во время этого благословения, когда им не следует этого делать. ^[107] Барайта заявил, что деформации на лице, руках или ногах являются дисквалификацией для произнесения священнического благословения. Рабби Иешуа бен Леви сказал, что коэн с пятнистыми руками не должен произносить благословение. Барайта учил, что тот, чьи руки изогнуты внутрь или согнуты в стороны, не должен произносить благословение. А рав Хуна сказал, что человек, у которого слезятся глаза, не должен произносить благословение. Но Гемара отметила, что такой коэн в районе рава Хуны произносил священническое благословение, и, по-видимому, даже рав Хуна не возражал, потому что горожане привыкли к коэну. И Гемара процитировала барайту, которая учила, что человек, у которого слезятся глаза, не должен поднимать руки, но ему разрешалось делать это, если горожане к нему привыкли. Рабби Йоханан сказал, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки. Но Гемара отметила, что в районе Рабби Йоханана был один человек, который поднимал руки, так как горожане к нему привыкли. И Гемара процитировала барайту, которая учила, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки, но если горожане к нему привыкли, то ему разрешалось. Рабби Иуда сказал, что человек, у которого обесцвеченные руки, не должен поднимать руки, но Гемара процитировала барайту, которая учила, что если большинство мужчин города занимаются тем же самым обесцвечивающим руки занятием, то это разрешалось. ^[108]

Рав Аши сделал вывод из книги Левит 21:20, что высокомерие является пороком. ^[109]

В Мишне сообщается, что когда священник совершал богослужение, будучи нечистым, в нарушение книги Левит 22:3, его собратья-священники не предъявляли ему обвинений до начала обряда , но молодые священники вывели его из храмового двора и разбили ему череп дубинками. ^[110]

Рав Аши прочитал повторяющийся язык книги Левит 22:9: «И они будут охранять Меня», — что в особенности относилось к священникам и левитам, которых Числа 18:3–5 неоднократно предупреждали, — требуя соблюдения заповедей Божьих. ^[111]

Мишна учила, что приношение по обету, как в Левите 22:18, было, когда кто-то говорил: «Мне надлежит принести всесожжение» (без указания конкретного животного). А добровольное приношение было, когда кто-то говорил: « Это животное будет служить всесожжением» (с указанием конкретного животного). В случае приношений по обету человек был ответственен за замену животного, если животное умерло или было украдено; но в случае обязательств по добровольному желанию человек не был ответственен за замену животного, если указанное животное умерло или было украдено. ^[112]

Бараита интерпретировал слова «не должно быть на нем порока» в книге Левит 22:21 как запрет на нанесение порока жертвенному животному даже косвенно. ^[113]

Бен Зома интерпретировал слова «и вы не должны делать этого в земле вашей» в книге Левит 22:24 как запрет на кастрацию даже собаки (животного, которое никогда нельзя было приносить в жертву). ^[114]

Интерпретируя то, что составляет осквернение Имени Бога в значении Левит 22:32, раввин Иоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иоцадака, что большинством голосов было постановлено на чердаке дома Ницаха в Лидде , что если человеку предписано преступить заповедь, чтобы избежать смерти, то он может преступить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, кроме идолопоклонства, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, как учили в барайте, что раввин Ишмаэль сказал, что если человеку предписано заняться идолопоклонством, чтобы избежать смерти, то он должен это сделать и остаться в живых. Раввин Ишмаэль учил, что мы узнаем это из книги Левит 18:5: «Итак соблюдайте постановления Мои и законы Мои, исполняя которые человек жив будет через них», что означает, что человек не должен умирать из-за них. Из этого можно было бы подумать, что человек может открыто заниматься идолопоклонством, чтобы избежать смерти, но это не так, как учит Левит 22:32: «И не бесчестите святого имени Моего; но Я буду свят». Когда рав Дими пришел из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому человек может нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрещенных сексуальных отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применяется только тогда, когда нет царского указа, запрещающего практику иудаизма. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, то человек должен подвергнуться мученичеству, чем нарушить даже незначительную заповедь. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже при отсутствии такого указа, человеку разрешено нарушать заповедь, чтобы оставаться в живых, только в частном порядке; но на публике нужно скорее принять мученическую смерть, чем нарушить даже незначительную заповедь. Рава бар Рав Ицхак сказал от имени Рава , что в этом контексте следует выбрать мученичество, чем нарушить заповедь, даже чтобы сменить ремешок на обуви. Рабби Яаков сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей для того, чтобы действие считалось публичным, составляет десять. И Гемара учила, что для того, чтобы событие было публичным, требуется десять евреев, поскольку в Левите 22:32 говорится: «Я буду свят среди сынов Израилевых ». ^[115]

Гемара далее интерпретировала, что является осквернением Имени Бога в значении Левит 22:32. Рав сказал, что это осквернит Имя Бога, если знаток Торы возьмет мясо у мясника, не заплатив вовремя. Абай сказал, что это осквернит Имя Бога только в том месте, где у продавцов нет обычая выходить, чтобы собрать плату со своих покупателей. Раввин Йоханан сказал, что это осквернит Имя Бога, если знаток Торы пройдет шесть футов, не размышляя о Торе и не надев тфилин . Исаак из школы раввина Джанная сказал, что это осквернит Имя Бога, если чья-то плохая репутация заставит коллег стыдиться. Рав Нахман бар Исаак сказал, что примером этого может быть случай, когда люди взывали к Богу простить того-то и того-то. Абайе интерпретировал слова «и возлюби Господа, Бога твоего» во Второзаконии 6:5, чтобы научить, что человек должен стремиться своими действиями заставить других любить Имя Небес. Так что если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, честны в делах и говорят приятно, то они будут оказывать честь Имени Бога. Но если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, нечестны в делах и невежливы, то они будут связывать их недостатки с тем, что они знатоки Торы. ^[116]

Рав Адда бар Абаха учил, что человек, молящийся в одиночку, не произносит молитву освящения ( Кедуша ) (которая включает слова из Исайи 6:3: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ ‎, Кадош, Кадош, Кадош, Адонай Цваот мело коль хаарец кеводо , «Свят, Свят, Свят Господь». Воинств, весь мир наполнен Славой Божией»), потому что Левит 22:32 говорит: «Я буду свят среди сынов Израиля», и поэтому освящение требует десяти человек ( миньян ). Рабинай, брат раввина Хийи бар Аббы, учил, что мы выводим это, проводя аналогию между двумя случаями слово «среди» ( תּוֹךְ ‎, toch ) в Левите 22:32 («Я буду свят среди сынов Израилевых») и в Числах 16:21, в которых Бог говорит Моисею и Аарону: «Отделитесь от среды сей «община», имея в виду Кораха и его последователей. Так же, как Числа 16:21, где говорится о собрании, подразумевают число не менее десяти, так и Левит 22:32 подразумевает не менее десяти. ^[117]

Тосефта учила , что тот, кто грабит нееврея, должен вернуть украденное, и это правило применяется более строго при грабеже нееврея, чем при грабеже еврея, поскольку осквернение имени Бога (в нарушение Левита 22:32) сопряжено с грабежом нееврея. ^[118]

Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы субботы в Исходе 16:23 и 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левите 19:3 и 23:3; Числах 15:32–36; и Второзаконии 5:12. ^[119]

Мишна учила, что каждое действие, нарушающее закон субботы, также нарушает закон праздника, за исключением того, что можно готовить пищу в праздник, но не в субботу. ^[120] И Сифра учила, что упоминание субботы в Левите 23:3 непосредственно предшествует упоминанию праздников в Левите 23:4–43, чтобы показать, что тот, кто оскверняет праздники, считается осквернившим субботу, а тот, кто чтит праздники, считается чтящим и субботу, и праздники. ^[121]

Мидраш спросил, на какую заповедь ссылается Второзаконие 11:22, когда он говорит: «Ибо если ты будешь усердно соблюдать все заповеди сии , которые я заповедую тебе исполнять, любить Господа, Бога твоего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то Господь изгонит от тебя все народы сии, и ты овладеешь народами, которые больше и сильнее тебя». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма ( Второзаконие 6:4–9), но раввины сказали, что она относится к субботе, которая равна всем предписаниям Торы. ^[122]

Алфавит рабби Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать заповеди Бога, то Бог даст им навечно самое драгоценное, чем владеет Бог — Мир Грядущий . Когда Израиль попросил увидеть в этом мире пример Мира Грядущего, Бог ответил, что Суббота — это пример Мира Грядущего. ^[123]

Мишна читает Левит 23:4: «Это праздники Господни, священные собрания, которые вы должны объявлять в их времена», чтобы научить, что общине необходимо устанавливать праздники в их надлежащее время, даже если это требует нарушения запретов Торы, таких как свидетели, совершающие долгое путешествие в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать начало нового месяца. ^[124] Мишна сообщает, что рабби Акива процитировал Левит 23:4 рабби Джошуа, чтобы научить, что все, что глава Великого Синедриона, рабби Гамлиэль, сделал для освящения месяца, было действительным. Рабби Акива читает Левит 23:4, чтобы указать на веру Бога в то, что независимо от того, провозглашала ли община праздники в их надлежащее время или нет, праздники были в то время установлены представителями еврейского народа. ^[125]

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы, общие для всех праздников в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левите 16; 23:4–43; Числах 9:1–14; 28:16–30:1; и Второзаконии 16:1–17; 31:10–13. ^[126]

Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Пасхи ( פֶּסַח ‎, Песах ) в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8. ^[127]

Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исходе 23:15, Левите 23:5, Числах 28:16 и Второзаконии 16:1 Тора всегда начинается с Песаха. ^[128]

Раввин Акива (или некоторые говорят, что раввин Иоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме учения, что пора прекращать учёбу, за исключением кануна Песаха и кануна Йом Киппура. Накануне Песаха это было из-за детей, чтобы они не заснули, а накануне Дня искупления это было для того, чтобы они накормили своих детей перед постом. ^[129]

Мишна учила, что пасхальная жертва не годится, если ее закалывают для людей, которые не имеют права есть ее, например, необрезанных мужчин или людей в состоянии нечистоты. Но она годится, если ее закалывают для людей, которые могут есть ее, и людей, которые не могут есть ее, или для людей, которые предназначены для нее, и людей, которые не предназначены для нее, или для мужчин обрезанных и мужчин необрезанных, или для людей в состоянии нечистоты и людей в состоянии чистоты. Она не годится, если ее закалывают до полудня, как сказано в Левите 23:5: «Между вечерами». Она годится, если ее закалывают до ежедневного приношения после полудня, но только если кто-то размешивал кровь, пока кровь ежедневного приношения не была окроплена. И если эта кровь уже была окроплена, пасхальная жертва все еще годится. ^[130]

Мишна отметила различия между первой Пасхой в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8. и второй Пасхой в Числах 9:9–13. Мишна учила, что запреты Исхода 12:19 о том, что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших», и Исхода 13:7 о том, что «не должно быть закваски во всей земле твоей» относились к первой Пасхе; тогда как во вторую Пасху в доме можно было иметь как квасной, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи требовалось произнести Халлель (Псалмы 113–118), когда съедали пасхального агнца; в то время как для второй Пасхи не требовалось произнести Халлель, когда съедали пасхального агнца. Но и первая, и вторая Пасха требовали произнести Халлель, когда приносили в жертву пасхальных агнцев, и обоих пасхальных агнцев ели запеченными с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая Пасха имели приоритет над субботой. ^[131]

Раввин Абба отличил быка и одного барана, которых Левит 9:2 требует, чтобы Аарон принес для инаугурации Скинии, от быка и двух баранов, которых Левит 23:18 требует, чтобы первосвященник принес на Шавуот, и таким образом Гемара пришла к выводу, что нельзя рассуждать по аналогии от требований для инаугурации к требованиям Шавуота. ^[132]

Отмечая, что обсуждение даров бедным в Левите 23:22 появляется между обсуждениями праздников — Песаха и Шавуот с одной стороны, и Рош ха-Шана и Йом Киппур с другой — раввин Авардимос бен раввин Йосси сказал, что это учит, что люди, которые дают незрелые гроздья винограда (как в Левите 19:10 и Второзаконии 24:21), забытый сноп (как во Второзаконии 24:19), угол поля (как в Левите 19:9 и 23:22) и десятину бедных (как во Второзаконии 14:28 и 26:12) считаются так, как будто Храм существовал, и они приносили в нем свои жертвы. А тем, кто не дает бедным, это считается так, как будто Храм существовал, и они не приносили в нем свои жертвы. ^[133]

Трактат Пеа в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретирует законы сбора урожая с края поля и раздачи остатков бедным в Левите 19:9–10 и 23:22, а также Второзаконии 24:19–22. ^[134]

Мишна и Тосефта учили, что Тора не устанавливает верхнего предела для пожертвования углов своего поля бедным. ^[135] Но Мишна также учила, что нельзя делать сумму, оставляемую бедным, меньше одной шестидесятой от всего урожая. И даже если не дается определенная сумма, отдаваемая сумма должна соответствовать размеру поля, количеству бедных людей и размеру урожая. ^[136]

Раввин Элиэзер учил, что тот, кто обрабатывает землю, на которой можно посадить четверть кава семян, обязан отдать угол бедным. Раввин Джошуа сказал, что земля, которая приносит два сеаха зерна. Раввин Тарфон сказал, что земля размером не менее шести ладоней на шесть ладоней. Раввин Иуда бен Бетера сказал, что земля, требующая двух ударов серпа для сбора урожая, и закон таков, как он сказал. Раввин Акива сказал, что тот, кто обрабатывает землю любого размера, обязан отдать угол бедным и первые плоды . ^[137]

Мишна учила, что бедные могут заходить на поле, чтобы собирать урожай три раза в день — утром, в полдень и после полудня. Рабби Гамлиэль учил, что они говорили это только для того, чтобы землевладельцы не уменьшали количество раз, когда бедные могли заходить. Рабби Акива учил, что они говорили это только для того, чтобы землевладельцы не увеличивали количество раз, когда бедным приходилось заходить. Землевладельцы Бейт-Намер собирали урожай по веревке и позволяли бедным собирать урожай с угла каждого ряда. ^[138]

Читая Левит 23:22, Гемара отметила, что бараита (Тосефта Пеах 1:5) учила, что оптимальный способ исполнить заповедь — это отделить часть для бедных от зерна, которое не было собрано. Если владелец не отделил его от стоящего зерна, владелец отделяет его от снопов зерна, которое было собрано. Если владелец не отделил его от снопов, владелец отделяет его от кучи зерна, пока владелец еще не разгладил кучу. Как только владелец разгладил кучу зерна, он становится обязанным платить десятину. Поэтому владелец должен сначала отделить десятину от зерна, а затем отдать часть урожая бедным, чтобы бедным не нужно было отдавать десятину с того, что они получают. Мудрецы сказали от имени раввина Ишмаэля, что если владелец не отделил часть для бедных на любом из этих этапов, а владелец перемолол зерно и замесил его в тесто, то владельцу все равно нужно отделить часть даже от теста и отдать ее бедным. Даже если владелец собрал зерно, часть для бедных все равно не считается собственностью владельца. ^[139]

Гемара отметила, что Левит 19:9 включает в себя лишний термин «по жатве» и рассуждала, что это должно учить, что обязанность оставлять для бедных относится как к урожаям, которые владелец вырывает с корнем, так и к урожаям, которые владелец срезает. И Гемара рассуждала, что лишние слова «Когда вы жнете» в Левит 23:22 учат, что обязанность также распространяется на того, кто собирает урожай вручную. ^[140]

Мишна учила, что если жена отказывается от всякой выгоды от других людей, ее муж не может аннулировать обет своей жены, но она все равно может извлечь выгоду из остатков, забытых снопов и угла поля, которые Левит 19:9–10 и 23:22, а также Второзаконие 24:19–21 повелевают фермерам оставлять бедным. ^[141]

Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Рош ха-Шана в Левите 23:23–25 и Числах 29:1–6. ^[142]

Мишна учила, что Божественный суд выносится над миром в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) — на Песах для урожая; на Шавуот для фруктов; на Рош ха-Шана все создания проходят перед Богом, как дети марона (одно за другим), как сказано в Псалме 33:15: «Он, Который формирует сердце каждого, Который взвешивает все дела их». А в Суккот выносится суд относительно дождя . ^[143]

Раввин Меир учил, что все судятся в Рош ха-Шана, а указ запечатывается в Йом-Кипур. Однако раввин Иуда учил, что все судятся в Рош ха-Шана, а указ каждого из них запечатывается в свое время — на Песах для зерна, на Шавуот для плодов сада, на Суккот для воды. И указ человечества запечатывается в Йом-Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество судится каждый день, как сказано в Иове 7:17–18: «Что такое человек, что Ты превозносишь его и обращаешь к нему сердце Твое, и вспоминаешь о нем каждое утро, и испытываешь его каждое мгновение?» ^[144]

Рав Круспедай сказал от имени раввина Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги — одна для совершенно нечестивых, одна для совершенно праведных и одна для тех, кто посередине. Совершенно праведные немедленно окончательно вписываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно вписываются в книгу смерти. А судьба тех, кто посередине, откладывается от Рош ха-Шана до Йом Киппура. Если они заслуживают добра, то они вписываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то они вписываются в книгу смерти. Рабби Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут они изглажены из книги живых и не будут записаны с праведными». «Да будут они изглажены из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведных. «И не быть записанным с праведниками» относится к книге тех, кто находится посередине. Рав Нахман бар Исаак вывел это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». «Изгладь меня» относится к книге нечестивых. «Из книги Твоей» относится к книге праведников. «То, что Ты написал» относится к книге тех, кто находится посередине. В барайте учили, что Дом Шаммая сказал, что в День Суда будет три группы — одна из совершенно праведных, одна из совершенно нечестивых и одна из тех, кто находится посередине. Полностью праведные будут немедленно вписаны окончательно как имеющие право на вечную жизнь; совершенно нечестивые будут немедленно и окончательно записаны как обреченные на геенну , как сказано в Данииле 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на поругание и вечное омерзение». Те, кто между ними, сойдут в геенну, закричат ​​и восстанут снова, как сказано в Захарии 13:9: «И введу третью часть в огонь, и расплавлю их, как очищают серебро, и очищу их, как очищают золото. Они будут призывать имя Мое, и Я услышу их». О них Анна сказала в 1 Царств 2:6: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит». Однако Дом Гиллеля учил, что Бог склоняет чашу весов в сторону благодати (так что тем, кто находится посередине, не придется спускаться в геенну), и о них Давид сказал в Псалме 115:1–3: «Я возлюбил, чтобы Господь услышал голос мой и моление мое... Окружили меня узы смерти, и тесные пути преисподней постигли меня», и от их имени Давид составил заключение Псалма 115:6: «Я был унижен, и Он спас меня». ^[145]

Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Великие Святые Дни. Рабби Хама, сын Рабби Ханины, и Рабби Хошайя не согласились с тем, как интерпретировать Второзаконие 4:8: «И какой великий народ, у которого постановления и законы были бы столь справедливы, как весь этот закон». Один сказал: «И какой великий народ?» Обычно те, кто знает, что они на испытании, носят черное, одеваются в черное и отпускают бороды, так как не знают, чем обернется их испытание. Но это не так в Израиле. Напротив, в день своего испытания, на Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое и бреют бороды, едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «И какой великий народ?» Обычно, если правитель приказывает, что испытание будет в определенный день, а грабитель говорит, что испытание будет на следующий день, они слушают правителя. Но это не так в случае с Богом. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана приходится на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям установить платформу, позволить защитникам подняться и позволить обвинителям подняться, ибо дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц Элул охватывает полные 30 дней, так что Рош ха-Шана придется на следующий день, тогда Бог повелел бы ангелам-служителям убрать платформу, убрать адвокатов защиты, убрать обвинителей, ибо дети Божьи объявили Элул полным месяцем. Ибо Псалом 80:5 говорит о Рош ха-Шана: «Ибо это устав для Израиля, постановление Бога Иаковлева», и, таким образом, если это не устав для Израиля, то это также не постановление Бога. ^[146]

Барайта учила, что на Рош ха-Шана Бог вспомнил каждую из Сары , Рахили и Анны и постановил, что они будут рожать детей. Рабби Элиезер нашел поддержку барайте из параллельного использования слова «вспоминать» в Бытие 30:22, где говорится о Рахили: «И вспомнил Бог о Рахили», и в Левите 23:24, где Рош ха-Шана назван « воспоминанием о звуке трубы». ^[147]

Раввин Аббаху учил, что евреи трубят в шофар, сделанный из бараньего рога, на Рош ха-Шана, потому что Бог повелел им делать это, чтобы принести Богу память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и таким образом Бог припишет это поклоняющимся, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак спросил, почему трубят ( תוקעין ‎, tokin ) в Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалме 81:4: «Труби ( תִּקְעוּ ‎, tiku ) в шофар». ^[148]

Мишна рассказывает, что в Храме на Рош ха-Шана они использовали шофар, сделанный из прямого рога козерога, и покрывали золотом мундштук, в который дули. Они помещали человека, трубящего в трубу, по обе стороны от человека, трубящего в шофар. Шофар издавал долгий звук, а трубы — короткий, потому что заповедь дня требует трубить в шофар. ^[149] Мишна учит, что на Йом-Кипур в юбилейные годы они делали то же самое, что и в Рош ха-Шана, в отношении как трублений в шофар, в которые они трубили, так и дополнительных благословений, которые они читали в молитве Амида. Однако раввин Иуда утверждал, что на Рош ха-Шана трубят в рога барана, в то время как в юбилейные годы трубят в рога козерога. ^[150]

Мишна рассказывает, что в Храме, когда Рош ха-Шана приходился на субботу, они трубили в шофар как обычно, но в остальной части страны за пределами городов, жители которых могли видеть Иерусалим, они не трубили в него. После того, как римляне разрушили Храм, Раббан Иоханан бен Закай постановил, что люди должны трубить в шофар в субботу в каждом месте, где был суд из 23 судей. Рабби Элазар сказал, что Раббан Иоханан бен Закай установил эту практику только в Явне, где в его время заседал Великий Синедрион из 71 судьи, но Мудрецы сказали, что он установил эту практику как в Явне, так и в любом месте, где был суд. ^[151]

Мишна учила, что те, кто слышит звук шофара, проходя мимо синагоги, выполняют свою обязанность слышать звук шофара, если они сосредоточены и намерены выполнить обязанность, но если они не намерены этого делать, они не выполняют свою обязанность. Поэтому возможно, что два человека услышат один и тот же звук шофара, но только один из них выполнит обязанность. ^[152]

Раввин Иешуа, сын Корхи, учил, что Моисей оставался на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Письменный Закон днем ​​и изучая Устный Закон ночью. После этих 40 дней, 17-го таммуза , Моисей взял Скрижали Закона , спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил грешников-израильтян. Затем Моисей провел 40 дней в лагере, пока не сжег Золотого Тельца , не стер его в порошок, как пыль земная, не уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое племя на свое место. И в Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) Элула (месяц перед Рош Хашана) Бог сказал Моисею в Исходе 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сошли с пути после поклонения идолам. Бог был превознесен этим шофаром, как сказано в Псалме 47:5: «Бог превознесен восклицанием, Господь — звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен трубить в Новолуние Элула каждый год. ^[153]

Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Йом Кипура в Левите 16 и 23:26–32 и Числах 29:7–11. ^[154]

Раввин Яннай учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел дела праведных и нечестивых и в ответ дал Йом Киппур. Раввин Яннай учил, что Бытие 1:2, «И земля была опустошена», намекает на дела нечестивых; Бытие 1:3, «И сказал Бог: „Да будет свет“», на дела праведных; Бытие 1:4, «И увидел Бог свет, что он хорош», на дела праведных; Бытие 1:4, «И отделил Бог свет от тьмы»: между делами праведных и делами нечестивых; Бытие 1:5, «И назвал Бог свет днем», намекает на дела праведных; Бытие 1:5, «И тьму назвал Он ночью», на дела нечестивых; Бытие 1:5, «и был вечер», — к делам нечестивых; Бытие 1:5, «и было утро», — к делам праведных. А Бытие 1:5, «один день», учит, что Бог дал праведникам один день — Йом Киппур. ^[155]

Аналогичным образом раввин Иуда бар Симон интерпретировал Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем», чтобы символизировать Иакова/Израиля; «а тьму назвал ночью», чтобы символизировать Исава; «и был вечер», чтобы символизировать Исава ; «и было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния — День искупления. ^[156]

Раввин Акива учил, что поскольку в Левите 23:27 говорится: «десятый день этого седьмого месяца — День искупления», а в Левите 23:32 говорится: «Это будет для вас суббота», всякий раз, когда Йом-Кипур совпадает с субботой, тот, кто непреднамеренно выполняет работу, несет ответственность за нарушение как Йом-Кипур, так и субботы. Но раввин Ишмаэль сказал, что такой человек несет ответственность только по одному пункту. ^[157]

Глава 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте интерпретируют законы самоотречения в Левите 16:29–34 и 23:26–32. ^[158] Мишна учит, что в Йом-Кипур нельзя есть, пить, мыться, умащаться, надевать сандалии или вступать в половую связь. Рабби Элиэзер (которому следует Галаха ) учит, что царь или невеста могут мыть лицо, а женщина после родов может надевать сандалии. Но мудрецы запретили это делать. ^[159] Тосефта учит, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учит, что несовершеннолетние могут делать все это, за исключением надевания сандалий ради внешнего вида. ^[160] Мишна считала человека виновным в наказании за употребление количества пищи, равного большому финику (включая косточку), или за выпивание глотка жидкости. Для расчета потребленного количества человек объединяет все количества пищи вместе и все количества жидкостей вместе, но не количества продуктов вместе с количествами жидкостей. ^[161] Мишна обязывала того, кто неосознанно или по забывчивости ел и пил, приносить только одну жертву за грех. Но тот, кто неосознанно или по забывчивости ел и выполнял работу, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным того, кто ел пищу, непригодную для еды, или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол). ^[162] Мишна учила, что в Йом-Киппур вообще нельзя причинять боль детям. В течение двух лет, прежде чем они станут Бар- или Бат-мицвой , следует приучать детей к религиозным обрядам (например, поститься в течение нескольких часов). ^[163] Мишна учила, что следует давать еду беременной женщине, которая почуяла запах еды и попросила ее. Следует кормить больного человека по указанию экспертов, а если экспертов нет, то кормить больного человека, который просит еды. ^[164] Мишна учила, что можно давать даже нечистую пищу человеку, охваченному волчьим голодом, пока у него не откроются глаза. Раввин Матия бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что это представляет опасность для человеческой жизни, а любая опасность для человеческой жизни приостанавливает действие законов субботы. ^[165]

Гемара учила, что при проведении самоотречения, требуемого в Левите 16:29–34 и 23:26–32, человек добавляет немного времени из окружающих обычных будних дней к святому дню. Рабби Ишмаэль вывел это правило из того, чему учили в бараите: Можно прочитать Левит 23:32, «И смиряйте души ваши в девятый день», буквально как то, что человек начинает поститься весь день в девятый день месяца; Левит 23:32 поэтому говорит «вечером». Можно прочитать «вечером» как то, что означает «после наступления темноты» (которую еврейский календарь считал бы частью десятого дня); Левит 23:32 поэтому говорит «в девятый день». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься, когда еще день в девятый день, добавляя некоторое время из мирского дня (девятого) к святому дню (десятому). Гемара прочитала слова «от вечера до вечера» в Левите 23:32, чтобы научить, что к Йом Кипуру добавляется некоторое время как с вечера до, так и с вечера после. Поскольку в Левите 23:32 говорится: «Вы должны отдохнуть», Гемара применила это правило также и к субботам. Поскольку в Левите 23:32 говорится «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило и к другим праздникам (в дополнение к Йом Кипуру); везде, где закон создает обязанность отдыхать, мы добавляем время к этой обязанности из окружающих мирских дней к святому дню. Однако раввин Акива прочитал Левит 23:32: «И смиряйте души ваши в девятый день», чтобы преподать урок, усвоенный равом Хийей бар Равом из Дифти (то есть Дибты, ниже Тигра , к юго-востоку от Вавилона ). Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в барайте, что в Левите 23:32 говорится «девятый день», чтобы указать, что если люди едят и пьют в девятый день, то Писание засчитывает им это так, как будто они постились и в девятый, и в десятый день (потому что в Левите 23:32 еда и питье в девятый день называются «постом»). ^[166]

Мишна учила, что первосвященник произносил короткую молитву снаружи. ^[167] Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покидал Святилище целым и невредимым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наших отцов, чтобы не был издан указ об изгнании нас ни в этот день, ни в этот год, но если указ об изгнании будет издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы не был издан указ о нужде нас ни в этот день, ни в этот год, но если указ о нужде будет издан против нас, то пусть это будет нужда из-за исполнения религиозных обязанностей. Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы этот год был годом дешевой пищи, сытости, хорошей торговли; годом, в который земля образует комья, затем высыхает так, что образует корки, а затем увлажняется росой, так что твой народ, Израиль не будет нуждаться в помощи друг друга. И не внимай молитве путников о том, чтобы не шел дождь». Раввины Кесарии добавили : «И о твоем народе, Израиле, чтобы они не господствовали друг над другом». А для людей, которые живут в долине Шарон, он произносил такую ​​молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы наши дома не превратились в наши могилы». ^[168]

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Иешуа бен Леви сравнивал Израиль с ореховым деревом. Рабби Азария учил, что как орех, упавший в грязь, можно вымыть, вернуть его в прежнее состояние и сделать пригодным для еды, так и Израиль, как бы сильно он ни осквернял себя беззакониями в течение всего остального года, когда наступает День искупления, он совершает искупление для них, как сказано в Левите 16:30: «Ибо в этот день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас». ^[169]

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи ошибками, как сказано в Осии 14:2: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему, потому что ты споткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, и все же Осия называет их «преткновением», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в преднамеренных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что вместе с ним Небеса считают преднамеренные грехи заслугами, как сказано в Иезекииле 33:19: «И когда нечестивый обратится от нечестия своего и станет делать то, что законно и правильно, то он будет жив». Гемара примирила две позиции, разъяснив, что в глазах Небес раскаяние, происходящее из любви, превращает намеренные грехи в заслуги, тогда как раскаяние из страха превращает намеренные грехи в непреднамеренные проступки. ^[170]

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע ‎, йецер ара ) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это, рассказав, что в День Искупления раввин Мана пошел навестить раввина Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал раввину Мане, что он хочет пить. Рабби Мана сказал раввину Аггею пойти и выпить что-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил раввина Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда раввин Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла. ^[171]

Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от имени рава Леви сравнили покаяние в Великие праздники со случаем провинции, которая задолжала царю по налогам, и царь пришел взыскать долг. Когда царь был в десяти милях, знать провинции вышла и похвалила его, поэтому он освободил провинцию от трети ее долга. Когда он был в пяти милях, средний класс провинции вышел и похвалил его, поэтому он освободил провинцию от еще одной трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все люди провинции — мужчины, женщины и дети — вышли и похвалили его, поэтому он освободил их от всех их долгов. Царь сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они начнут новый счет. Подобным образом, накануне Рош ха-Шана, лидеры поколения постятся, и Бог прощает им треть их грехов. От Рош ха-Шана до Йом-Кипура, отдельные люди постятся, и Бог прощает им треть их грехов. В Йом-Киппур все постятся — мужчины, женщины и дети — и Бог говорит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый счет. От Йом-Кипура до Суккота весь Израиль занят исполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой — лулавом. В первый день Суккота весь Израиль стоит перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог говорит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый счет. Так, в Левите 23:40 Моисей увещевает Израиль: «Возьмите в первый день [Суккота] плоды красивых деревьев, ветви пальм и сучья густых деревьев и ив речных, и возвеселитесь пред Господом, Богом вашим». Раввин Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалме 129:4 означают, что прощение ждет у Бога с Рош ха-Шана и далее. И прощение ждет так долго (словами Псалма 129:4), «чтобы Тебя боялись», и Бог мог навязать благоговение Божье Божьим созданиям (через неизвестность и неопределенность). ^[172]

Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Суккота в Исходе 23:16; 34:22; Левите 23:33–43; Числах 29:12–34; и Второзаконии 16:13–17; 31:10–13. ^[173]

Мишна учила, что сукка не может быть выше 20 локтей . Однако раввин Иуда объявил более высокие суккоты действительными. Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца. ^[174] Дом Шаммая объявил недействительной сукку, сделанную за 30 дней или более до праздника, но Дом Гиллеля объявил ее действительной. Мишна учила, что если кто-то сделал сукку для праздника, даже в начале года, она действительна. ^[175]

Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как и сукка внутри дома. Если одна сукка возведена над другой, верхняя сукка действительна, но нижняя недействительна. Раввин Иуда сказал, что если в верхней нет жильцов, то нижняя действительна. ^[176]

Сукку делает недействительной расстилание простыни над суккой из-за солнца, или под ней из-за падающих листьев, или над каркасом кровати с четырьмя столбиками. Однако можно расстилать простыню над каркасом кровати с двумя столбиками. ^[177]

Недопустимо выращивать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем покрывать ее покрытием сукки ( s'chach ). Однако, если покрытие сукки превышает по размеру виноградную лозу, тыкву или плющ, или если виноградная лоза, тыква или плющ отделены, это допустимо. Общее правило заключается в том, что нельзя использовать для покрытия сукки что-либо, подверженное ритуальной нечистоте ( tumah ) или что не растет из почвы. Но можно использовать для покрытия сукки что-либо, не подверженное ритуальной нечистоте, что растет из почвы. ^[178]

Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить покрытием сукки. Но любые из них, если они не связаны, допустимы. Все материалы допустимы для стен. ^[179]

Раввин Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но раввин Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что допустимо положить доску шириной в четыре ладони поверх сукки, при условии, что под ней не будут спать. ^[180]

Гемара сообщила о споре о том, что вдохновило сукку. Реш Лакиш сказал, что сукка напоминает облака славы, которыми Бог окутал израильтян в пустыне. Гемара, однако, сообщила другую точку зрения, что сегодняшний суккот напоминает о реальном суккоте, который израильтяне построили в пустыне. Бараита сообщил, что раввин Элиэзер истолковал Левит 23:43: «Я поселил сынов Израилевых в суккоте», как означающее, что шалашами были облака славы. Рабби Акива, однако, сказал, что они построили для себя настоящий суккот. ^[181]

Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь недействительна для исполнения заповеди Левит 23:40. Если ее верхушка отломана или ее листья отделены от стебля, она недействительна. Если ее листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем у корней, она действительна. Раввин Иуда учил, что в этом случае следует завязать листья наверху. Пальмовая ветвь длиной в три ладони, достаточно длинная, чтобы ею можно было помахать, действительна. ^[182] Гемара объяснила, что засохшая пальмовая ветвь не соответствует требованию Левит 23:40, потому что она не является (в терминологии Левит 23:40) «хорошей». Раввин Иоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь недействительна, потому что ее использование было бы предписанием, выполненным через преступление, что запрещено. Раввин Амми также заявил, что сухая пальмовая ветвь недействительна, потому что она не соответствует слову «хорошо» в Левите 23:40, а украденная недействительна, потому что представляет собой предписание, выполненное через преступление. ^[183]

Аналогично, Мишна учила, что украденный или увядший мирт недействителен. Если его верхушка отломана, или его листья оторваны, или его ягод больше, чем листьев, он недействителен. Но если кто-то срывает ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно. Однако нельзя срывать их в Праздник. ^[184]

Аналогично, Мишна учила, что украденная или засохшая ивовая ветка недействительна. Та, у которой отломлен кончик или оторваны листья, недействительна. Та, у которой сморщились или потеряли часть листьев, или та, которая выросла в естественно увлажненной почве, действительна. ^[185]

Раввин Ишмаэль учил, что необходимо иметь три миртовые ветви, две ивовые ветви, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух миртовых ветвей кончики отломаны и только одна целая, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если у всех трех кончики отломаны, набор действителен. Раввин Акива учил, что так же, как необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так необходимо иметь только одну миртовую ветвь и одну ивовую ветвь. ^[186]

Мишна учила, что этрог, который был украден или засох, недействителен. ^[187] Если большая его часть покрыта шрамами, или если его сосок удален, если он очищен, расколот, продырявлен, так что какая-либо часть отсутствует, он недействителен. Если только его меньшая часть покрыта шрамами, если его стебель отсутствует, или если он продырявлен, но ничего не отсутствует, он действителен. Этрог темного цвета недействителен. Если он зеленый, как лук-порей, раввин Меир объявляет его действительным, а раввин Иуда объявляет его недействительным. ^[188] Рабби Меир учил, что минимальный размер этрога — размер ореха. Рабби Иуда учил, что это размер яйца. Рабби Иуда учил, что максимальный размер таков, что два можно держать в одной руке. Рабби Хосе даже сказал, что один можно держать только в обеих руках. ^[189]

Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава — пальмовой ветви, этрога, мирта или ивы — делает другие недействительными. ^[190] Гемара объяснила, что это потому, что в Левите 23:40 говорится: «И вы должны взять», что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, выполняет требование, даже если он не берет их в руки связанными вместе. Они выдвинули возражение от барайты, которая учила: Из четырех видов, используемых для лулава, два — этрог и пальма — плодоносящие, а два — мирт и ива — нет. Те, которые приносят плоды, должны быть соединены с теми, которые не приносят плодов, а те, которые не приносят плодов, должны быть соединены с теми, которые приносят плодов. Таким образом, человек не выполняет обязательство, если они все не связаны в один пучок. То же самое, учила барайта, происходит и с примирением Израиля с Богом: оно достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу. ^[191]

Раввин Мани учил, что Псалом 34:10: «Все кости мои скажут: „Господи! кто подобен Тебе?“» намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт напоминает глаз; ива напоминает рот; а этрог напоминает сердце. Псалмопевец учит, что нет частей тела более важных, чем эти, которые превосходят по важности все остальное тело. ^[192]

Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам дожить до этого времени года». Когда кто-то берет лулав, чтобы выполнить обязательство согласно Левиту 23:40, он произносит: «... Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам принимать лулав». Тот, кто делает сукку, произносит: «Благословен Ты, о Господь... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам дожить до этого времени года». Когда кто-то входит, чтобы сесть в сукку, он произносит: «Благословен Ты... Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам сидеть в сукке». ^[193]

Гемара представила, как Бог говорит народам в будущем, что повеление Бога в Левите 23:42 жить в сукке — это легкое повеление, которое они должны пойти и выполнить. ^[194]

Раввин Элиэзер учил, что в течение семи дней Суккота нужно съесть 14 приемов пищи в сукке — один раз в день и один раз в каждую ночь. Мудрецы Мишны, однако, учили, что не требуется есть фиксированное количество приемов пищи в сукке, за исключением того, что нужно съесть прием пищи в сукке в первую ночь Суккота. Раввин Элиэзер сказал также, что если человек не ел в сукке в первую ночь Суккота, он может восполнить это в последнюю ночь Праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что нет никакого возмещения этого, и об этом сказано в Екклесиасте 1:15: «Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того не может быть исчислено». ^[195] Гемара объяснила, что раввин Элиэзер сказал, что нужно есть 14 раз, потому что слова из Левита 23:42, «Вы будете жить», подразумевают, что человек должен жить так же, как он обычно живет. И поэтому, как в обычном жилище человек принимает пищу один раз днем ​​и один раз ночью, так и в сукке он должен принимать пищу один раз днем ​​и один раз ночью. И Гемара объяснила, что мудрецы учили, что Левит 23:42, «Вы будете жить», подразумевает, что как в своем жилище человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так и в сукке человек ест, только если хочет. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Раввин Иоханан ответил от имени раввина Симеона бен Иоцадака, что в отношении Суккота в Левите 23:39 говорится «пятнадцатый», так же как в Левите 23:6 говорится «пятнадцатый» в отношении Пасхи (подразумевая сходство в законах для двух праздников). А в отношении Пасхи в Исходе 12:18 говорится: «Вечером ешь пресный хлеб», указывая на то, что обязательна только первая ночь (есть пресный хлеб). ^[196] Так же и в отношении Суккота обязательна только первая ночь (есть в сукке). Гемара затем сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что раввин Элиэзер отказался от своего утверждения о том, что человек обязан есть 14 раз в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что десерт, съеденный позднее во время праздника, можно рассматривать как компенсирующую трапезу, чтобы выполнить обязанность съесть первую трапезу. ^[197]

Раввин Джошуа утверждал, что ликование в праздник является религиозной обязанностью. Ибо этому учили в барайте: раввин Элиезер сказал: Человеку нечего делать в праздник, кроме как есть и пить или сидеть и учиться. раввин Джошуа сказал: Разделите его: посвятите половину праздника еде и питью, а половину — Дому учения. раввин Йоханан сказал: Оба выводят это из одного и того же стиха. В одном стихе Второзаконие 16:8 говорится: «торжественное собрание Господу Богу твоему», а в Числах 29:35 говорится: «да будет у вас торжественное собрание ». раввин Элиезер считал, что это означает либо полностью Богу , либо полностью вам . Но раввин Джошуа считал: Разделите его: посвятите половину праздника Богу, а половину себе. ^[198]

Гемара привела случай с богохульником в Левите 24:11–16, чтобы поддержать предположение, что нападавших заключают в тюрьму до тех пор, пока не станут известны результаты их нападений. Гемара учила, что раввин Неемия утверждал, что израильтяне заключили в тюрьму богохульника (в Левите 24:12), когда они еще не знали, подлежит ли он казни. Но раввины учили, что заключение богохульника было решением ad hoc (из которого нельзя делать обобщений). ^[199]

Сифра учила, что инциденты с богохульником в Левите 24:11–16 и сборщиком дров в Числах 15:32–36 произошли в одно и то же время, но израильтяне не оставили богохульника с сборщиком дров, потому что они знали, что сборщик дров будет казнен, как предписано в Исходе 31:14: «оскверняющие ее [субботу] будут преданы смерти». Но они не знали правильной формы смертной казни для него, потому что Бог еще не указал, что с ним сделать, как сказано в Числах 15:34, «ибо еще не было указано, что с ним сделать». Что касается богохульника, Сифра прочитал Левит 24:12, «пока не откроется им решение Господа», чтобы указать, что они не знали, будет ли казнен богохульник. (А если бы они поместили богохульника вместе со сборщиком дров, это могло бы вызвать у богохульника ненужный страх, так как он мог бы сделать вывод, что он приговорен к смертной казни. Поэтому они держали их обоих отдельно.) ^[200]

Раввин Меир вывел из Левита 24:15, что любой, кто проклинал Бога, используя заменитель Божьего Имени, подлежал казни (так как в Левите 24:15 не упоминается Имя Бога). Но мудрецы утверждали, что богохульство каралось смертью только тогда, когда богохульник использовал невыразимое Имя Бога, а богохульство с использованием заменителей было объектом предписания (но не каралось смертью). ^[201]

Отмечая, что Исход 21:17 повелевает: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти», а Левит 24:15 повелевает: «Кто злословит Бога своего, тот понесет грех», раввины учили в барайта, что Писание сравнивает проклятие родителей с проклятием Бога. Исход 20:12 повелевает: «Почитай отца твоего и мать твою», а Притчи 3:9 предписывают: «Почитай Господа всем имуществом твоим», Писание сравнивает почет, подобающий родителям, с почетом, подобающим Богу. И поскольку Левит 19:3 повелевает: «Бойся отца твоего и матери твоей», а Второзаконие 6:13 повелевает: «Господа Бога твоего бойся и служи», Писание сравнивает страх родителей со страхом Бога. Но барайта признала, что в отношении удара (о котором Исход 21:15 говорит относительно родителей), это, безусловно, невозможно (по отношению к Богу). Барайта пришла к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом являются логичными, поскольку трое (Бог, мать и отец) являются партнерами в создании ребенка. Ибо раввины учили в барайте, что есть три партнера в создании человека — Бог, отец и мать. Когда человек почитает своего отца и мать, Бог считает это так, как будто Бог обитал среди них, и они почитали Бога. И Танна учил до рава Нахмана , что когда человек досаждает своему отцу и матери, Бог считает правильным не обитать среди них, потому что если бы Бог обитал среди них, они бы огорчали Бога. ^[202]

Гемара учила, что слова «око за око» в Левите 24:20 означают денежную компенсацию. Рабби Симон бен Йохай спросил тех, кто понимает эти слова буквально, как они будут обеспечивать равное правосудие, когда слепой выколол глаз другому человеку, или ампутант отрубил руку другому, или хромой сломал ногу другому. Школа раввина Ишмаэля цитировала слова «так будет дано ему» в Левите 24:20 и сделала вывод, что слово «давать» может применяться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи цитировала слова «рука за руку» в параллельном обсуждении во Второзаконии 19:21, чтобы обозначить, что вещь передавалась из рук в руки, а именно деньги. Абайе сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что в Исходе 21:23–24 говорится «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за око», и иногда могло случиться, что глаз и жизнь будут взяты за око, как когда преступник умер, будучи ослепленным. Рав Папа сказал от имени Равы , что Исход 21:19 явно относится к исцелению, и стих не имел бы смысла, если бы кто-то предположил, что имелось в виду возмездие. И Рав Аши учил, что принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования термина «за» в Исходе 21:24 в выражении «око за око» и в Исходе 21:36 в выражении «он должен заплатить вола за вола». Поскольку последний случай явно указывал на денежную компенсацию, то и первый должен быть таким же. ^[203]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[204]

Маймонид учил, что Левит 22:28 запрещает убивать животное с его детенышем в тот же день, чтобы предотвратить боль для родительского животного. Маймонид утверждал, что нет никакой разницы между болью людей и животных. Маймонид пришел к выводу, что если Тора гласит, что мы не должны причинять такое горе животным, насколько более осторожными мы должны быть, чтобы не причинять горе другим людям. ^[205]

Опираясь на обсуждение в Вавилонском Талмуде ^[115] (о чем говорится в «В классической раввинской интерпретации: Глава 22» выше), Маймонид учил, что всем евреям заповедано освящение Имени Божьего, как говорится в Левите 22:32: «И Я буду освящён среди сынов Израилевых». И их также предостерегают от осквернения Имени Божьего, как говорится в Левите 22:32: «И не будут осквернять святого Имени Моего». Маймонид учил, что это подразумевает, что если нееврей заставит еврея нарушить одну из заповедей Торы под угрозой смерти, то еврей должен нарушить заповедь, а не быть убитым, потому что в Левите 18:5 говорится о заповедях: «которые человек будет исполнять и жить по ним». Заповеди были даны для того, чтобы человек мог жить по ним и не умирать из-за них. Если кто-то умрёт, а не нарушит заповедь, он будет нести ответственность за свою жизнь. ^[206] Но Маймонид учил, что это правило применяется в отношении заповедей, отличных от поклонения другим богам, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается этих трех грехов, если кому-то приказано нарушить одну из них или быть убитым, он должен пожертвовать своей жизнью, а не нарушить. И Маймонид учил, что эти общие правила применяются, когда нееврей желает чего-то для собственной личной выгоды нееврея — например, построить дом для нееврея в субботу. Но если намерение нееврея состоит исключительно в том, чтобы заставить иудея нарушить заповеди, применяются следующие правила: если нет десяти других евреев, то еврей должен нарушить заповедь, чтобы остаться в живых. Но если нееврей заставляет еврея нарушить заповедь в присутствии десяти евреев, то еврей должен пожертвовать жизнью еврея и не нарушать ни одной из заповедей. ^[207] Маймонид далее учил, что во времена, когда нечестивый правитель, такой как Навуходоносор или ему подобные, издает указ против евреев, чтобы аннулировать их веру или одну из заповедей, человек должен пожертвовать своей жизнью, чем нарушить любую из заповедей, независимо от того, вынужден ли он нарушить в присутствии десяти евреев или только среди язычников. ^[208] Маймонид учил, что когда, как требовалось выше, человек жертвует своей жизнью и не нарушает, этот человек освящает Имя Бога, и нет более высокого уровня над этим человеком. И когда при таких обстоятельствах человек вместо этого нарушает, этот человек оскверняет Имя Бога. Но Маймонид учил, что тот, кто мог бы вырваться из-под власти такого нечестивого правителя и не сделал этого, подобен собаке, которая возвращает свою блевотину.Такой человек считается тем, кто добровольно поклоняется ложным богам, и ему будет отказано в достижении Мира Грядущего , и он спустится на самые низкие уровни Геенны . ^[209]И Маймонид учил, что всякий, кто сознательно нарушает одну из заповедей, не будучи принужденным к этому в духе насмешки, чтобы вызвать Божественный гнев, оскверняет имя Бога. И наоборот, всякий, кто воздерживается от совершения греха или исполняет заповедь без скрытых мотивов, не из страха или ужаса, не для того, чтобы искать чести, но ради Бога — как Иосиф воздерживался от жены своего господина — освящает имя Бога. ^[210]

Маймонид предложил причины для праздников, обсуждаемых в Левит 23:1–43. Маймонид учил, что цель субботы (упомянутой в Левит 23:3) — это отдых, который она дает. Одна седьмая часть жизни каждого человека, малого или великого, проходит в комфорте и покое от хлопот и усилий. Кроме того, суббота увековечивает память о Творении. ^[211]

Маймонид учил, что целью Поста Искупления (упомянутого в Левите 23:26–32) является чувство раскаяния, которое он создает. Маймонид отметил, что именно в Йом-Киппур Моисей спустился с горы Синай со вторыми скрижалями и возвестил израильтянам о прощении Богом их греха с помощью Золотого Тельца. Поэтому Бог навсегда назначил Йом-Киппур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает все материальные наслаждения, беспокойства и заботы о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и отказываясь от них. ^[211]

Маймонид учил, что другие святые дни (обсуждаемые в Левит 23:4–25 и 33–44) были назначены для радости и приятного собрания, в котором люди обычно нуждаются. Святые дни также способствуют хорошему чувству, которое люди должны иметь друг к другу в своих социальных и политических отношениях. ^[211]

Согласно Маймониду, Пасха (упомянутая в Левите 23:5–14) соблюдается семь дней, потому что неделя является промежуточной единицей времени между днем ​​и месяцем. Пасха учит людей помнить чудеса, которые Бог совершил в Египте, побуждая людей неоднократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху в память о том, что произошло с израильтянами. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что если бы еда была только один день, евреи могли бы этого не заметить. ^[211]

Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Левит 23:15–21) — это годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы увеличить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие с предшествующего праздника Песах, так же, как тот, кто ожидает визита близкого друга в определенный день, считает дни и даже часы до прихода друга. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента приношения Омера, между годовщиной выхода израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исходе 19:4: «Я привел вас к Себе». ^[211]

Маймонид писал, что евреи отмечают Рош ха-Шана (упомянутый в Левит 23:23–25) как день покаяния, в который евреи пробуждаются от забывчивости, и для этого в этот день трубят в шофар. Согласно Маймониду, Рош ха-Шана является подготовкой и введением к Йом Кипуру. ^[211]

Маймонид учил, что Суккот (обсуждаемый в Левит 23:33–36 и 39–44), который является праздником радости и веселья, отмечается семь дней, чтобы праздник был более заметным. Он отмечается осенью, потому что, как сказано в Исходе 23:16, это «когда ты уберешь труды твои с поля», и, таким образом, когда люди могут отдохнуть от тягот труда. Маймонид цитировал девятую книгу « Этики » Аристотеля для утверждения о том, что праздники урожая были всеобщим обычаем, цитируя Аристотеля, который сообщал: «В древние времена жертвоприношения и собрания народа происходили после сбора зерна и плодов, как если бы жертвы приносились из-за урожая». Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину того, что Суккот выпадал на это время года, что позволяло жить в шалашах, не подвергаясь сильной жаре и беспокойному дождю. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог совершил в пустыне, чтобы еще раз побудить евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы жить в суккоте, как это делают жители пустынь, чтобы помнить, что когда-то это было их состоянием, как сообщается в Левите 23:43: «Я поселил сынов Израилевых в кущах». И евреи присоединяются к Суккоту к празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить в комфорте своих домов свои радости, которые не могут быть совершенными в кущах. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую израильтяне имели, когда они заменили пустыню, которая была, по словам Числа 25:5, «ни места для семени, ни для смокв, ни для винограда, ни для граната, ни для воды для питья», на страну, полную фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, ветви, которые лучше всего пахнут, самые красивые листья и лучшие травы, то есть ивы ручья. Четыре вида, объединенные в лулаве и этроге, также были (1) в изобилии в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко их достать, (2) имели хороший вид, а в случае этрога и мирта — прекрасный запах, и (3) сохраняли свежесть и зелень в течение семи дней. ^[211]

Daas Zekeinim (сборник комментариев тосафистов Франции и Германии XII и XIII веков) отметил, что Тора использует вариации слова «радость» ( שמחה ‎, simchah ) три раза в связи с Суккотом (в Левите 23:40 и Второзаконии 16:14 и 16:15), только один раз в связи с Шавуотом (во Второзаконии 16:11) и вообще не в связи с Песахом. Daas Zekeinim объяснили, что только по завершении сбора урожая и Суккота можно было быть полностью радостным. ^[212]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

В 1877 году Август Клостерманн отметил уникальность глав 17–26 книги Левит как сборника законов и назвал его « Кодексом святости ». ^[213]

В 1990 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что поскольку статус современного еврея Коэн или Леви теперь находится под вопросом, то в интересах мира более целесообразно рассматривать всех получателей алиот на равных основаниях, а не поддерживать иерархию, основанную на сомнительном личном статусе Коэна или Леви. Таким образом, раввин может выбрать, чтобы люди призывались к Торе как ришон , шени и шлиши , а не как Коэн, Леви и Израиль. ^[214]

В 1950 году Комитет по еврейскому законодательству и нормам постановил: «Воздержание от использования автотранспортного средства является важным средством поддержания духа покоя в субботу. Более того, такое воздержание помогает членам семьи оставаться вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумного расстояния ходьбы от синагоги, использование автотранспортного средства для посещения синагоги ни в коем случае не должно толковаться как нарушение субботы, а, напротив, такое посещение должно считаться выражением преданности нашей вере. . . . [В] духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа, мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью усиления наслаждения субботой или уменьшения личного дискомфорта при исполнении мицвы». ^[215] В 2023 году Комитет по еврейскому законодательству и стандартам пересмотрел вопрос вождения в Шаббат и пришел к выводу, что использование электромобиля в целях соблюдения Шаббата не является нарушением Шаббата, хотя Комитет рекомендовал ходить пешком или ездить на велосипеде, когда это возможно. ^[216]

В 2014 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что женщины теперь несут такую ​​же ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины. Таким образом, Комитет постановил, что женщины несут ответственность, среди прочих заповедей, за проживание в сукке, использование лулава, слушание шофара и подсчет омера в Левит 23:15–16. ^[217]

Некоторые современные ученые утверждают, что группа священников скопировала более старую форму праздничного закона, изложенную в книге Левит 23, но добавила Левит 23:9–22 и 23:39–44, тем самым радикально изменив религиозный взгляд на исходный документ, признав действительность народных ритуальных обрядов, намеренно избегаемых более элитными священниками, ответственными за более старую версию. ^[218]

Читая рассказ о богохульнике в Левите 24:11–16, Мэри Дуглас заметила, что этот человек совершил два плохих поступка: он проклинал и говорил против Имени Божьего или «пронзал словами». Дуглас отметила, что израильтяне предали его смерти, побив камнями, а еврейская основа глагола, переведенная как «побивать камнями», означает бросать или швырять. Дуглас предположила, что если допустить игру слов, то историю можно прочитать так, что богохульник бросал оскорбления в Имя Божье, а затем Бог постановил, что богохульник должен умереть от брошенных в него камней. Используя английскую метафору «обливание грязью», Дуглас сравнила конец истории с: «он облил грязью, пусть он умрет от грязи, брошенной в него». Выбирая возможные значения имен персонажей, которые соответствуют истории, Дуглас предположил, что история, рассказываемая детям, могла бы выглядеть так: Однажды жил человек без имени, сын Возмездия, внук Искового, из дома Суда, который бросал оскорбления в Имя, и Бог сказал, что он должен умереть — потому что он бросал оскорбления в Имя Бога, его следует забросить насмерть. ^[219] Дуглас предположил, что, цитируя закон «око за око» в звенящей форме, в особых обстоятельствах, где он на самом деле не подходит, окруженный смешными именами, автор Левита, возможно, пытался сказать что-то еще о принципе «мера за меру», проверяя универсальную обоснованность принципа возмездия. ^[220] Дуглас утверждал, что «тонкость мысли и высокая степень литературного контроля, проявляемая на протяжении всей книги Левит», предполагают, что священнический писатель ссылался на правовые кодексы других людей в ироническом, если не неискреннем ключе. ^[221] Дуглас пришел к выводу, что автор Левита подражал стилю иностранных законов, когда касался «отрицательной взаимности», но скорее «положительная взаимность, дар за дар», является центральной темой в Левите. Автор Левита стремился показать, что Божье сострадание и Божья справедливость были доступны для восприятия любому, кто читал библейское повествование о Божьем завете. ^[222]

Бернард Бамбергер прочитал еврейскую форму «под стражей» в Левит 24:12, чтобы предположить, что за пределами лагеря существовала обычная зона содержания под стражей для обвиняемых, чьи дела находились на рассмотрении, несмотря на то, что тюремное заключение в качестве наказания за преступление, по-видимому, не было обычной практикой в ​​древнем Израиле. Бамбергер отметил, что Левит 24:12 является одним из четырех эпизодов в Торе (наряду с Числами 9:6–8, 15:32–34 и 27:1–5), в которых Моисей должен был сделать особый запрос Богу, прежде чем он мог дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея справиться с этими делами самостоятельно беспокоила раввинов. ^[223]

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в этой главе содержится 24 положительных и 39 отрицательных заповедей : ^[224]

• Коэн не должен осквернять себя ни перед кем, кроме определенных родственников. ^[4]
• Оплакивать близкого родственника ^[225]
• Нечистый коэн после погружения должен ждать до захода солнца, прежде чем вернуться к служению. ^[226]
• Коэн не должен жениться на женщине, которая имела запрещенные отношения. ^[7]
• Коэн не должен жениться на женщине, рожденной от недействительного брака. ^[7]
• Коэн не должен жениться на разведенной. ^[7]
• Посвятить коэна для служения ^[227]
• Первосвященник не должен входить под одну крышу с трупом. ^[10]
• Первосвященник не должен осквернять себя ни перед одним из своих родственников. ^[10]
• Первосвященник должен жениться на девственнице. ^[228]
• Первосвященник не должен жениться на вдове. ^[229]
• Первосвященник не должен иметь сексуальных отношений с вдовой даже вне брака. ^[230]
• Коэн с физическим изъяном не должен служить. ^[231]
• Коэн с временным изъяном не должен служить. ^[231]
• Коэн с физическим изъяном не должен входить в святилище или приближаться к алтарю. ^[232]
• Нечистые коэны не должны совершать служение в Храме. ^[233]
• Нечистый коэн не должен есть труму . ^[234]
• Некоэн не должен есть труму. ^[235]
• Наемный работник или еврейский раб коэна не должен есть труму. ^[235]
• Необрезанный человек не должен есть труму. ^[235]
• Женщина, рожденная от несостоятельного брака, не должна есть труму. ^[236]
• Не есть продукты, с которых не была отделена десятина ^[237]
• Не посвящать для жертвенника животное с изъяном ^[238]
• Предлагать только безупречных животных ^[239]
• Не ранить преданных животных ^[239]
• Не окроплять кровью животного с изъяном ^[240]
• Не закалывать животное с изъяном для жертвоприношения ^[241]
• Не сжигать жир животного с изъяном на жертвеннике ^[241]
• Не кастрировать животных ^[240]
• Не приносить в жертву животных с изъянами, даже если их приносят неевреи ^[242]
• Предлагать только животных, которым не менее восьми дней ^[243]
• Не закалывать животное и его потомство в один и тот же день ^[244]
• Не осквернять Имя Бога ^[245]
• Чтобы освятить Имя Бога ^[245]
• Отдыхать в первый день Пасхи ^[246]
• Не совершать запрещенных работ в первый день Песаха ^[247]
• Приносить жертву мусаф все семь дней Песаха ^[247]
• Отдыхать в седьмой день Пасхи ^[247]
• Не совершать запрещенных работ в седьмой день Песаха ^[247]
• Чтобы принести приношение потрясания из муки новой пшеницы ^[248]
• Не есть хлеб из нового зерна до омера ^[249]
• Не есть подсушенные зерна из нового зерна до Омера ^[249]
• Не есть созревшие зерна из нового зерна до Омера ^[249]
• Для подсчета омера ^[250]
• Принести два хлеба для сопровождения жертвоприношения Шавуот ^[251]
• Совершать жертвоприношение мусаф в Йом Кипур ^[252]
• Отдыхать на Шавуот ^[253]
• Не заниматься запрещенной работой в Шавуот ^[253]

• Отдыхать в Рош ха-Шана ^[49]
• Не выполнять запрещенную работу в Рош ха-Шана ^[254]
• Совершение жертвоприношения мусаф на Рош ха-Шана ^[254]
• Поститься в Йом-Кипур ^[252]
• Не выполнять запрещенную работу в Йом-Кипур ^[252]
• Не есть и не пить в Йом-Кипур ^[255]
• Отдыхать от запрещенного труда в Йом-Кипур ^[256]
• Отдыхать в Суккот ^[257]
• Не заниматься запрещенной работой в Суккот ^[257]
• Приносить жертву мусаф во все дни Суккота ^[258]
• Отдыхать на Шмини Ацерет ^[258]
• Совершать жертвоприношение мусаф на Шмини Ацерет ^[258]
• Не выполнять запрещенную работу в Шмини Ацерет ^[258]
• Принимать лулав и этрог все семь дней ^[259]
• Жить в сукке в течение семи дней Суккота ^[260]

Некоторые евреи ссылаются на 24 священнических дара, выведенных из книги Левит 21 и книги Числа 18, когда они изучают Пиркей Авот ^[261] в субботу между Песахом и Рош ха-Шана. ^[262]

Законы семьи священника, употребляющей в пищу мясо жертвенных животных в Левите 22:11–13, представляют собой применение одиннадцатого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля , которую многие евреи читают как часть чтений перед молитвой Песукей д'Зимра . Одиннадцатое правило предусматривает, что любой пункт, который был включен в обобщение, но затем был выделен для рассмотрения как особый случай, не регулируется обобщением, если только Писание явно не возвращает его к обобщению. Левит 22:11 устанавливает общее правило, согласно которому весь дом священника может есть мясо жертвенных животных. Но затем Левит 22:12 говорит, что если дочь священника выходила замуж за несвященника, то она больше не могла есть мясо жертвенных животных. Что, если она затем овдовела или развелась без детей и вернулась жить в дом своего отца? Читая Левит 22:12, можно подумать, что она все еще не могла есть мясо жертв, но Левит 22:13 явно возвращает ее к общему правилу, согласно которому она могла есть мясо жертв. ^[263]

Пасхальная Агада , в заключительном разделе нирца Седера , связывает воедино ссылку на гостеприимство Авраама по отношению к его посетителям в Бытие 18:7 с чтением на второй день Пасхи, которое включает в себя обсуждение жертвоприношения быка в Левите 22:27. Агада сообщает, что Авраам побежал к скоту, чтобы почтить память быка в чтении на Пасху, выводя сезон из сообщения в Бытие 19:3 о том, что Лот кормил своих посетителей мацой . ^[264]

Гафтара для парашаха — Иезекииль 44:15–31 .

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Кодекс Хаммурапи, разделы 194–214. Вавилония, около 1780 г. до н. э. В, например, Джеймс Б. Притчард . Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету , стр. 175. Принстон: Princeton University Press, 1969.

• Платон . Законы 6:759. Греция, 4 век до н. э. В, например, Законах Платона . Перевод Томаса Л. Пэнгла , стр. 145. Нью-Йорк: Basic Books, 1980. (звук тела жреца).

• Исход 4:10–11 (Бог делает людей инвалидами); Исход 12:3–27, 43–49 (Пасха); 13:6–10 (Пасха); 21:22–25 (око за око); 23:14–19 (три паломнических праздника); 34:22–26 (три паломнических праздника).
• Левит 16:1–34 (Йом Киппур); 19:9–10 (углы полей).
• Числа 9:1–14 (Пасха, вопрошание Бога о законе); 15:32–36 (вопрошание Бога о законе); 27:1–11 (вопрошание Бога о законе); 28:16–31 (Пасха, Шавуот); 29:1–39 (праздники).
• Второзаконие 16:1–17 (три паломнических праздника); 19:15–21 (око за око); 31:10–13 (Суккот).
• Судьи 21:19 (Суккот).
• 3 Царств 8:1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, подобный Суккоту).
• Исаия 56:6–7 (соблюдение субботы); 66:23 (всеобщее соблюдение субботы).
• Иезекииль 45:25 (Суккот).
• Захария 14:16–19 (Суккот).
• Псалом 14:1–5 (кто будет обитать в Скинии Божией); 60:9 (исполнение обетов); 61:2 (исполнение обетов); 73:10–11, 18 (богохульники); 77:4–7 (чтобы научились последующие поколения); 80:4 (провозглашение праздников); 107:22 (жертвоприношения благодарения); 115:17 (жертвоприношения благодарения).
• Ездра 3:4 (Суккот).
• Неемия 8:14–18 (Суккот).
• 2 Паралипоменон 5:3–14 (Суккот); 7:8 (Суккот); 8:12–13 (три паломнических праздника).

• Иоанна 7:1–53 (Суккот).

• Мишна : Пих 1:1–8:9; Демаи 1:1–7:8; Швиит 2:1; Терумот 3:9, 6:6–7:4; Хала 1:1; Биккурим 1:8; Шаббат 1:1–24:5; Песахим 1:1–10:9; Йома 1:1–8:9; Сукка 1:1–5:8; Бейца 1:1–5:7; Рош ха-Шана 1:1–4:9; Мегилла 1:5, 3:5–6, 4:7; Евамот 2:4, 6:2–5, 7:1–8:2, 8:6, 9:2, 9:4–6, 10:3; Недарим 11:3; Кидушин 1:7, 1:9; Санхедрин 2:1, 4:1, 6:1, 7:4–5, 9:1, 6; Маккот 3:8–9; Хорайот 3:4–5, 8; Зевахим 9:5, 14:2; Менахот 2:2–3, 3:6, 4:2–3, 5:1, 5:3, 5:6–7, 6:2, 6:5–7, 8:1, 9:4, 10 :1–11:2, 11:4–5, 11:9; Хуллин 4:5, 5:5; Бехорот 6:1–7:7; Керитот 1:1; Меила 2:6; Кинним 1:1; Параграф 2:1. Земля Израиля, около 200 г. н. э. В, например, Мишне: Новый перевод . Перевод Якоба Нойснера, страницы 14–36, 41, 70, 100, 108, 148, 168, 179–208, 229–51, 265–307, 317, 321, 340, 352–54, 358, 360, 489, 585, 589, 593, 602, 604, 618, 694–95, 720, 730, 735–36, 739–45, 748, 752, 755, 757, 774–75, 777, 800, 802, 836, 854, 883, 1014. Нью-Хейвен: Йельский университет Пресс, 1988.
• Тосефта : Пери 1:1–4:21; Демаи 1:28; Хала 2:7; Биккурим 2:4; Шаббат 1:1–17:29; Пиша (Песахим) 1:1–10:13; Кипурим (Йома) 1:1–4:17; Сукка 1:1–4:28; Йом Тов (Бейца) 1:1–4:11; Рош ха-Шана 1:1–2:18; Мегилла 3:5–6, 8; Евамот 10:3, 5; Синедрион 4:1, 12:1; Маккот 5:4; Швуот 1:6, 3:8; Эдуйот 3:4; Шчитат Чуллин 4:5; Менахот 7:7, 20, 10:26, 11:15; Бехорот 2:3–4, 7–10, 17–19, 3:2, 6, 20, 24–25; 4:1–5:9; Темура 1:10–11. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 47–76, 83, 339, 349 , 357–427, 419, 471–522, 541–618, 645, 718; том 2, страницы 1156, 1185, 1215, 1221, 1233, 1259, 1388, 1435, 1438, 1455, 1459. 1483, 1485, 1521. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра Эмор (211:1–244:1). Земля Израиля, около 250–350 гг. н. э. В, например, Sifra: An Analytical Translation . Перевод Якоба Нойснера, том 3, страницы 161–290. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 4б, 57б, 75б; Горох 1а–73б; Демаи 56а; Шевиит 5б, 27б–28а, 83а; Маасер Шени 13а; Хала 2а, 6а, 8а, 11а; Орлах 2б–3а, 19а, 34а, 41б; Биккурим 6а, 11а–12б; Шаббат 1а–113б; Песахим 1а–86а; Йома 1а–57а; Сукка 1а–33б; Бейца 1а–49б; Рош ха-Шана 1а–27а; Таанит 7а; Мегилла 6а, 26а, 31б–32а, 35б, 39б; Чагига, 6а–б, 14б; Евамот 10б, 33б–35а, 37а–б, 40а, 41а, 42а, 47а–б, 50б, 51б–52б, 56б, 61а, 65б, 68а; Кетубот 5а, 18а–19а, 20б, 28а, 36а; Недарим 23б–24а, 40а; Назира 14а, 22а, 30а, 31а, 36а, 47б; Сота 10а, 19а–б, 20б, 46б; Гиттин 10а; Кидушин 16б, 21а–б, 22б, 23б; Бава Камма 2б–3а, 18б, 12а; Бава Батра 27б; Санхедрин 7а–б, 11а, 12б, 13б, 20б, 25б, 28б, 30а, 33а, 38а, 44б–45а, 55б–56а. Тверия , Земля Израиля , около 400 г. н.э. В, например, Талмуде Иерусалимском . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1–4, 6a–b, 10–15, 18–19, 21–27, 29–31, 33–35, 37–38, 40–41, 43–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2018. И перепечатано, например, в The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Под редакцией Jacob Neusner и переведено Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy и Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Издательство Хендриксон, 2009.
• Бытие Рабба 16:6; 19:9; 41:1; 48:10; 63:8; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1; 100:2. Земля Израиля, 5-й век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 131, 156, 332, 412; том 2, страницы 562, 699, 706, 796, 802, 834, 972, 988. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Левит Раба 7:2; 10:3; 24:6; 26:1–32:8. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 92, 124, 309, 325–417. Лондон: Soncino Press, 1939.

• Вавилонский Талмуд Берахот 21б; Шаббат 2а–157б; Эрувин 105а; Песахим 2а–121б; Рош ха-Шана 2а–35а; Йома 2а–88а; Сукка 2а–56б; Мегилла 29а; Чагигях 13а, 14б; Моед Катан 14б, 20а–б, 28б; Евамот 5а, 6а, 15б, 20а–б, 22б, 24а, 37а, 44а, 52а, 55а–б, 56б, 58б–60а, 61а–б, 66а, 69а, 77б, 84а–85б, 86б, 87б, 88б , 89б, 90б–91а, 92а–б, 94а, 99б, 100б, 108а, 114а–б, 120а; Кетубот 14б, 26а, 29б–30а, 36б, 51б, 53а, 70а, 72б, 81а, 89б, 97б–98а, 100б–101б; Недарим 10б, 62а; Назира 38а, 40б–41а, 42б–44а, 47б–49а, 52б, 58а–б; Сота 3а, 6а, 23б, 26б, 29а, 44а; Гиттин 24б, 59б–60б, 82б; Кидушин 10а, 13б, 18б, 35б–36а, 64а, 68а, 72б, 74б, 77а–78а; Бава Камма 84а, 109б–110а, 114б; Бава Меция 10б, 18а, 30а; Бава Батра 32а, 160б; Синедрион 4а, 5б, 18а–19а, 28б, 46а, 47а, 49б–52а, 53б, 56а, 66б, 69б, 74а–б, 76а, 78б, 81б, 83а–84а; Маккот 2а, 13а, 15а, 16а, 20а, 21а–б; Авода Зара 3а; Хорайот 9а, 11б, 12б–13а; Зевахим 13а, 15а–16а, 17а, 100а, 101б; Менахот 6а, 109а; Хуллин 24а–б, 72а, 134б, 137а; ​​Бехорот 29а, 43а–45а, 56б; Темура 5б, 6а, 29б; Керитот 7а; Нидда 8б , 69б. Сасанидская империя , 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

• Саадия Гаон . Эмунот ве-Деот (Книга верований и мнений) , трактат 3, главы 1, 5; трактат 5, главы 1, 8. Багдад, Вавилония, 933. В Книге верований и мнений . Перевод Сэмюэля Розенблатта, страницы 139, 154, 205, 234. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1948.
• Раши . Комментарий . Левит 21–24. Труа , Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 261–315. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.

• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 115–29. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 2:20, 26, 50; 3:41, 46–47; 5:27. Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 94, 102, 115, 173, 175, 295. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 186–238. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004.
• Маймонид . Мишне Тора , Структура. Каир , Египет, 1170–1180.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Йесодей ХаТора (Законы, которые являются основами Торы), глава 5. Египет. Около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Йесодей ХаТора: Законы [которые являются] основами Торы . Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 206–31. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989.

• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Кидуш ХаХодеш (Законы освящения новолуния), глава 2, ¶ 10; глава 3, ¶ 2. Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилхот Шекалим: Законы Шекалим: и Хилхот Кидуш ХаХодеш: Законы освящения новолуния . Перевод Элияху Тугера, том 14, страницы 72–75. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1993.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Терумот (Законы Терумот (Жреческие приношения)), глава 6, ¶ 5. Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Сефер Зераим: Книга сельскохозяйственных постановлений . Перевод Элияху Тугера, страницы 270–73. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2005.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Темидин уМусафим (Законы постоянных и дополнительных приношений), глава 7, ¶¶ 5, 11, 13, 22. Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Сефер Ха-Авода: Книга (храмовой) службы . Перевод Элияху Тугера, страницы 580–89. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2007.

• Маймонид. Руководство для растерянных , часть 1, глава 64; часть 3, главы 17, 41, 43, 46, 47, 48, 49. Каир, Египет, 1190. Например, в Моисее Маймониде. Руководство для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 96, 287, 344, 346, 353, 360, 369, 371, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Бахир , часть 1, параграф 105. Прованс , около 1174 г. В, например, The Bahir: A Translation and Commentary . Перевод и комментарии Арье Каплана , страницы 39–40. Ланхэм, Мэриленд : Джейсон Аронсон , 1977.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 781–817. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 3, страницы 326–408. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974.

• Зогар часть 1, страницы 65a, 112a, 166b, 181a; часть 2, страницы 39b, 40b, 95a, 101a, 108b, 121b, 129b, 133a, 153b, 183a–b, 215a, 216b, 231a, 237a; часть 3, страницы 7a, 67a, 69b, 73b, 88a–107b. Испания, конец 13-го века. Например, в «Зогаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало XIV века. Например, в Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахьи бен Ашера . Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 5, страницы 1766–821. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
• Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал Ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тоугера, редактирование, разъяснение и аннотация Эви Голда, том 3, страницы 1221–69. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 933–68. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элияху Мунк, том 2, страницы 633–69. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 192–229. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 590–613. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 718–50. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 236–37. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40, 42. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Ваикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 402–82. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1236–71. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.

• Нахман из Бреслава . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составитель Хаим Крамер, редактор Й. Холл, страницы 388–418. Иерусалим: Бреславский научно-исследовательский институт , 2011.
• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 974–83. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Самсон Рафаэль Хирш . Еврейская суббота . Франкфурт , до 1889 г. Перевод Бена Джозефуссоро. 1911 г. Перепечатано Лексингтон, Кентукки : CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014 г.
• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 193–200. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.

• Луис Гинзберг . Легенды евреев , том 3, страницы 238–242. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1911.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 103, 110, 125. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздано Атланта : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Gustav Fock, 1919.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 96–99. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 131–32. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
• Антология субботы. Под редакцией Авраама Э. Миллгрэма. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1944; переиздано в 2018 году. (Левит 23:1–3).

• Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус и Теодор Фридман. «Responsum on the Sabbath». Труды раввинской ассамблеи , том 14 (1950), страницы 112–88. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея , 1951. В трудах Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения 1927–1970 , том 3 (Responsa), страницы 1109–34. Иерусалим: Раввинская ассамблея и Институт прикладной халлахи, 1997.
• Авраам Джошуа Хешель . Суббота . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру , 1951. Переиздано в 2005 году.
• Моррис Адлер. Мир Талмуда , стр. 30. Фонды Бней Брит Хиллель, 1958. Переиздано Kessinger Publishing, 2007.

• Electric Prunes . "Kol Nidre". В освобождении от клятвы . Reprise Records , 1968. (трек основан на молитве Йом-Киппур Kol Nidre ).
• Кэрол Л. Майерс . Скиния Менора . Миссула, Монтана : Scholars Press , 1976.
• Гордон Дж. Уэнхэм . Книга Левит , страницы 288–313. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 143–146. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 138–49. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в «Новой Библии толкователя» , том 1, страницы 1144–1166. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
• Джудит С. Антонелли. « Коэнет ». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 313–21. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 184–87. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• Марк Геллман. «Три зеленых вещи и одна желтая». В почтовом ящике Бога: еще истории о библейских историях , страницы 85–89. Нью-Йорк: Morrow Junior Books, 1996.
• Джейкоб Милгром . «Lex Talionis и раввины: Талмуд отражает неспокойное отношение раввинской совести к древнему закону талиона, «око за око, зуб за зуб». Обзор Библии . Том 12 (номер 2) (апрель 1996 г.).

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 299–307. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Роберт Гудман. Обучение еврейским праздникам: история, ценности и мероприятия . Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница идей и действий , страницы 207–213. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Сьюзен Фримен. Обучение еврейским добродетелям: Священные источники и виды деятельности в области искусств , страницы 269–282. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 21:5).
• Фрэнк Х. Горман-младший. «Левит». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 161–63. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Валери Либер. «Элитизм в левитском священстве». В « Женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 недельных раздела Торы» . Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 231–37. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Якоб Милгром. Левит 17–22 , том 3А, страницы 1791–892. Нью-Йорк: Anchor Bible , 2000.
• Джейкоб Милгром. Левит 23–27 , том 3B, страницы 1947–2145. Нью-Йорк: Anchor Bible, 2000.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: Предыстория, идеи и стратегии , страницы 489–97. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 192–97. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.
• Джозеф Телушкин . Десять заповедей характера: основные советы для достойной, этичной, честной жизни , страницы 275–278. Нью-Йорк: Bell Tower, 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 635–52. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Рейчел Эссерман. «Хафтарат Эмор: Иезекииль 44:15–31». В Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элис Голдштейн, страницы 141–45. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий , страницы 260–97. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. «Левит». В «Еврейской учебной Библии » . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 258–69. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 204–215. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• Джудит З. Абрамс. «Заблуждения об инвалидности в еврейской Библии». В « Еврейских перспективах теологии и человеческого опыта инвалидности » . Под редакцией Джудит З. Абрамс и Уильяма К. Гавенты, страницы 73–84. Бингемтон, Нью-Йорк: Haworth Pastoral Press, 2006.
• Бернард Дж. Бамбергер. «Левит». В Торе: Современный комментарий: Исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида И. С. Стерна , страницы 817–47. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Калум Кармайкл. Освещение книги Левит: исследование ее законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Johns Hopkins University Press , 2006.
• Сюзанна А. Броди. «Важные переживания» и «Слепые толкования». В « Танцах в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и другие стихотворения » , страницы 21, 91. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , страницы 268, 291, 302, 318, 321, 323–25, 609. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Coronet Books, 2007.
• Саул М. Олиан. Инвалидность в еврейской Библии: интерпретация психических и физических различий . Cambridge University Press, 2008.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 723–46. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Рой Э. Гейн. «Левит». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 317–22. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 179–84. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Джошуа Лессер. «Фактор страха: лесбийский секс и геи: Парашат Эмор (Левит 21:1–24:23)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринквотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 170–73. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Ли М. Треваскис. «Цель книги Левит 24 в ее литературном контексте». Vetus Testamentum , том 59 (номер 2) (2009): страницы 295–312.
• Стюарт Лазин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царство в мире после Бытия». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
• Джей Майклсон . «Корпорации — зло?» В The Forward . (6 августа 2010 г.). (предложение о введении обязательной корпоративной общественной благотворительности).

• Джеффри Стакерт. «Левит». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фемы Перкинс , страницы 173–78. Нью-Йорк: Oxford University Press, пересмотренное 4-е издание 2010 г.
• Джо Либерман и Дэвид Клингхоффер . Дар покоя: заново открывая красоту субботы . Нью-Йорк: Howard Books, 2011.

• Шмуэль Герцфельд . ​​«Национальная синагога: сила имени». В сборнике «Пятьдесят четыре подбора: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 175–78. Иерусалим: издательство Gefen , 2012.
• Дэниел С. Невинс . «Использование электрических и электронных устройств в Шаббат». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2012.
• Адам Кирш . «Древние законы для современности: когда палатка — это просто палатка, а не кровать или шляпа? Чтобы обновить еврейские законы, раввины рассуждали по аналогии». Tablet Magazine . (26 февраля 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Оставьте еврейский народ в покое: раввины оставили исполнение своих талмудических постановлений на усмотрение общинных стандартов и добровольных обязательств». Журнал Tablet . (5 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Написано на звездах (или нет): Чтобы преодолеть предопределенную жизнь, утверждали раввины Талмуда, совершайте добродетельные поступки согласно Торе». Журнал Tablet . (12 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Путешествие по переулкам Талмуда: спектр проблем и разнообразие ответов при изучении Устного Закона ведут к новым путям рассуждений». Журнал Tablet . (18 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Амиэль Унгар. «Тель-Авив и суббота». The Jerusalem Report . Том 24 (номер 8) (29 июля 2013 г.): стр. 37.
• Ева Левави Файнштейн. «Ограничения на брак священников». В книге « Сексуальное осквернение в еврейской Библии » , страницы 91–98. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014.
• Бернон Ли. «Единство в многообразии: литературная функция формулы возмездия в Левите 24:15–22». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 38 (номер 3) (март 2014 г.): страницы 297–313.
• Аманда Теркель. «Гленн Гротман, сенатор-республиканец от Висконсина, борется за семидневную рабочую неделю». The Huffington Post . (3 января 2014 г., обновлено 23 января 2014 г.). (Кандидат в Конгресс сказал: «Сейчас в Висконсине вы не должны работать семь дней подряд, что немного смешно, потому что работать семь дней в неделю хотят самые разные люди».)
• Эстер Блум. «Новое безумное приложение для использования iPhone в Шаббат». Архивировано 28.04.2015 в Wayback Machine Jewniverse . (1 октября 2014 г.).
• Захари Шрайбер. «Что такое Шмини Ацерет, в конце концов? Мы спрашиваем экспертов о самом малопонятном празднике сезона высоких праздников». Журнал Tablet . (15 октября 2014 г.).
• Арт Свифт. «Американцы: «Око за око» — главная причина смертной казни». Gallup . (23 октября 2014 г.).
• «Новое безумное изобретение для использования электричества в Шаббат». Архивировано 28 апреля 2015 г. на Wayback Machine Jewniverse . (21 апреля 2015 г.).

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 315–58. Иерусалим: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–67. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 195–99. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 66–75. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 100–02. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Джулия Райдер. «Культ субботы и святилища в законодательстве о святости: переоценка». Журнал библейской литературы , том 138, номер 4 (2019): страницы 721–40.

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Послушайте чтение парашаха на иврите