Двайтадвайта Веданта

Часть серии статей о
Индуистская философия
православный
Санкхья Йога Ньяя Вайшешика Мимамса Веданта
Неортодоксальный
Чарвака Адживика буддизм джайнизм Аджняна
Подшколы Умный Адвайта Вайшнавы Бхедабхеда Вишиштадвайта Двайта Шуддхадвайта Ачинтья Бхеда Абхеда Свабхавика Бхедабхеда Маханубхава Экасарана Дхарма Акшар Пурушоттам Даршан шиваитский Шайва-сиддханта Пратьябхиджна Панчартика Праманавада Шакти Вишиштадвайта Шива Бхедабеда Шива Адвайта Нео-Веданта Интегральная йога
Учителя ( Ачарьи ) Ньяя Акшапада Готама Джаянта Бхатта Рагхунатха Сиромани Мимамса Джаймини Кумарила Бхатта Прабхакара Адвайта (Майявада) Гаудапада Вачаспати Мишра Ади Шанкара Вишиштадвайта Рамануджа Веданта Десика Двайта (Таттвавада) Мадхвачарья Джаятиртха Вьясатиртха Шуддхадвайта Валлабха Ачинтья Бхеда Абхеда Чайтанья Махапрабху Свабхавика Бхедабхеда Нимбарка Шринивасачарья Пурушоттам Кешав Кашмири Харивьяс девачарья Маханубхава Чакрадхара Экасарана Дхарма Санкардев Акшар Пурушоттам Даршан Сваминараян Тантра Шакта Абхинавагупта Нигамананда Парамаханса Рампрасад Сен Бамакхепа Камалаканта Бхаттачарья Анандамайи Ма Нео-Веданта Вивекананда Ауробиндо Радхакришнан Другие Санкхья Капила Йога Патанджали Вайшешика Канада , Прашастапада Светский Валлувар
Основные тексты Шрути Смрити Веды Ригведа Яджурведа Самаведа Атхарваведа Упанишады Основные Упанишады Малые Упанишады Другие писания Бхагавад Гита Агама (индуизм) Вачанамрут Шастры и сутры Брахма-сутры Санкхья-сутры Сутры Мимансы Ньяя-сутры Вайшешика-сутра Йога-сутры Прамана Сутры Пураны Дхармашастра Артхашастра Камасутра Наалайира Дивья Прабандхам Тирумурай Шива Самхита Светская этика Курал
индуизм Другие индийские философии
в т е

Часть серии статей о
Вайшнавизм
верховное божество Вишну / Кришна / Рама
Важные божества Дашаватара Матсья Курма Вараха Нарасимха Вамана Парашурама Рама Баларама Кришна Будда Калки Другие формы Дханвантари Гуруваюраппан Хаягрива Джаганнатха Мохини Нара-Нараяна Притху Шринатхджи Венкатешвара Витоба Консорты Лакшми Бхуми Сита Радха Рукмини Аламелу Связанный Гаруда Хануман Шеша Шаста
Священные писания Веды Упанишады Вайкханаса Панчаратра Бхагавад Гита Махабхарата Рамаяна Харивамса Дивья Прабандха Гита Говинда Пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Агни
Сампрадаи Шри ( Вишиштадвайта , Акшар Пурушоттам Даршан ) Рудра ( Шуддхадвайта ) Kumara (Dvaitadvaita) Brahma (Tattvavada or (Dvaita)), Acintyabhedabheda) Others Ekasarana Dharma Mahanubhava Pranami Radha Vallabha Ramsnehi Sant Mat Vaishnava-Sahajiya Warkari
Teachers—acharyas Chaitanya Chakradhara Dadu Dayal Harivansh Jayatirtha Jiva Goswami Jñāneśvara Kabir Madhavdev Madhvacharya Manavala Mamunigal Namadeva Nammalvar Nathamuni Nimbarka Srinivasacharya Padmanabha Tirtha Pillai Lokacharya Purandara Dasa Raghuttama Tirtha Raghavendra Tirtha Ram Charan Ramananda Ramanuja Ravidas Satyanatha Tirtha Satyabhinava Tirtha Satyabodha Tirtha Satyadharma Tirtha Satyadhyana Tirtha Samarth Ramdas Sankardev Swaminarayan Sripadaraja Tukaram Tulsidas Vallabha Vedanta Desika Vidyapati Vishnuswami Viṭṭhalanātha Vyasatirtha Vadiraja Tirtha Yamunacharya Sri Kantha Krishnamacharyulu Annamacharya Bhadrachala Ramadasu
Related traditions Bhagavatism Vaikhanasas Pancharatra Tenkalai Vadakalai Munitraya Krishnaism Jagannathism Haridasa Sahajiya Baul Pushtimarg Gaudiya ISKCON Ramanandi Kapadi Balmiki Kabir panth Dadu panth Mahanam
v t e

Двайтадвайта Веданта , также известный как Свабхавика Бхедабхеда ^[1] и как Свабхавика Бхиннабхинна , ^[2] ( санскрит : द्वैताद्वैत वेदान्त, Сэнсэй भेदाभेद, स्वाभाविक भिन्नाभिन्न , романизированный :  Двайтадвайта Веданта (Свабхавика Бхедабхеда, Свабхавика Бхиннабхинна ) — философское учение о «естественном тождестве в различии» ^[1] или о «естественном различии с отсутствием различия» ^[3] . Оно было распространено средневековыми учёными - ведантистами Нимбаркачарьей и Шринивасачарьей как объяснение бхедабхеды , различия и неразличия Атмана и Брахмана .

Бадараяна , Танка Брахманандин Атрея, Драмида, Бхартрипрапанча, Нимбарка , Шриниваса и Ядавапракаша считаются ранними сторонниками Двайтадвайта Веданты. ^{[4] [5] [6]} Однако, за исключением работ Бадараяны, Нимбарки и Шринивасы, оригинальные тексты этих ранних учёных были утеряны. Их философский вклад известен в основном по цитатам и ссылкам, найденным в трудах более поздних мыслителей, таких как Шанкара , Бхаскара , Сурешвара , Ямуна и Рамануджа . ^{[4] [5] [6]}

Танка Брахманандин Атрея ( санскрит : टङ्क ब्रह्मानन्दिन आत्रेय, टङ्काचार्य , латинизированный :  Тханка Брахманандин Атрея , Танкачарья  ; ок .^​​ известный как Вакьякара. ^[8]

Танка был комментатором писаний Упанишад. Он объяснял сложные отрывки в текстах и ​​давал этимологические объяснения, которые он считал подходящими. В случаях, когда тексты писаний было трудно принять буквально, он пытался прояснить нюансы контекста. ^[9] Танка открыто отвергает доктрину о том, что тело Бога — это всего лишь педагогическая фикция и, следовательно, должно было в какой-то степени подтверждать реальность мира. Связь между Богом и миром, включая эмпирическую душу, выражается в терминах, напоминающих двайтадвайту: это как между морем и пеной: изменяющиеся явления мира — не более, но и не менее, чем странные и бесполезные продукты случайного волнения на поверхности Существа, которое, оставаясь невозмутимым в своей бесконечной глубине, поглощает их, когда возвращается спокойствие. ^[6]

Dramida ( санскрит : द्रमिड, द्रमिडाचार्य , романизировано :  Dramiḍa, Dramiḍācharya ), также известный как Dramidacharya , который также является ведантическим философом 6-го века ^[10], составил комментарий к комментарию Танки Вакья. ^[8] По его словам, Брахман — это личное божество, которое дарует освобождение тем, кто молится о его милости. Его размышления о положении индивидуальной души во время освобождения лежат ближе к Nimbārka. ^{[11] [12]}

Свабхавика бхедабхеда — это интерпретация и гармонизация Упанишад , Бхагавад -гиты и Брахма-сутр , объединяющая как дуалистические, так и недуалистические интерпретации этих текстов. Доктрина Свабхавика бхедабхеда в первую очередь разработана в трудах Нимбарки и Шринивасачарьи , в частности в Vedānta pārijāta saurabha и Vedānta Kaustubha Нимбарки , комментариях к Брахма-сутрам.

Свабхавика Бхедабхеда различает три основополагающих элемента реальности:

• Брахман , который является метафизической высшей реальностью ; ^[13] контролер. ^[3]
• Чит , представляющий Дживатман , который является чувствующей, индивидуальной душой; ^[13] наслаждающийся. ^[3]
• Ачит, что является неразумной вселенной ; ^[13] объект наслаждения. ^[3]

Свабхавика Бхедабхеда считает, что индивидуальная душа ( джива ) и нечувствующая вселенная (джагат) отличны от Брахмана, высшей реальности, и идентичны ему, в зависимости от точки зрения. Только Брахман является сватантра таттвой (независимой реальностью), в то время как деятельность и существование двух других реальностей зависят от Брахмана и рассматриваются как паратантра таттва (зависимая реальность). ^[14]

По мнению Гупты, в этом подходе связь между Атманом и Брахманом является « свабхавикой или естественной, не вызванной никаким внешним фактором, и поэтому без нее нельзя обойтись. Случайная связь может быть прекращена путем устранения причины или фактора, которые ее вызвали, но то, что является неотъемлемым или более естественно, не может быть устранено». ^{[15] [16]}

Брахман пронизывает всю вселенную и имманентен всем существам, однако отдельные души и неразумная вселенная сохраняют свою индивидуальность. ^[17] Неразумная вселенная не считается иллюзией (майей), а реальным проявлением силы Брахмана. ^[18]

Философия опирается на метафоры, такие как солнце и его лучи, огонь и его искры, чтобы продемонстрировать естественную, неотъемлемую связь между Брахманом и его проявлениями. В своих учениях Нимбарка и Шриниваса подчеркивают преданный аспект отношений между душой и Брахманом, часто представляя божественное как Кришну , а индивидуальную душу в роли преданного. Бхакти (преданность) играет центральную роль в осознании природы Брахмана и отношений души с ним.

Он рассматривает Брахмана как универсальную душу, как трансцендентную, так и имманентную, называемую различными именами, такими как Шри Кришна , Вишну , Васудева , Пурушоттама , Нараяна , Параматман , Бхагаван и т. д. ^{[19] [20] [21] [22]} Аналогичным образом, Нимбаркачарья в своей Веданте Камадхену Дашашлоки ссылается на Шри Кришну вместе со своей супругой Радхой. ^{[23] [24] [25]}

Брахман — высшее существо, источник всех благоприятных качеств, обладающий непостижимыми атрибутами. Он вездесущ , всеведущ , владыка всего и больше всего. ^[26] Никто не может быть равен или превосходить Брахмана. Он — создатель, причина творения, поддержания и разрушения вселенной. ^{[19] [27]}

В «Свабхавике Бхедабхеде» Брахман — это сагуна (с качествами). Поэтому он интерпретирует отрывки из писаний, которые описывают Брахмана как ниргуна (без качеств) по-разному, поскольку он утверждает, что ниргуна , когда применяется к Брахману, означает отсутствие неблагоприятных качеств, а не полное отрицание всех качеств. ^[28] Аналогично, такие термины, как ниракара (бесформенный), понимаются как обозначающие отсутствие нежелательной или неблагоприятной формы. Это подтверждает точку зрения, что Шри Кришна обладает всеми благоприятными качествами и что относительные качества, такие как добродетель и порок, или благоприятность и неблагоприятность, не влияют на него. ^{[29] [30] [31]}

В воззрении Свабхавика Бхедабхеда Брахман рассматривается как действующая и материальная причина вселенной. ^{[16] [32]} Брахман служит материальной причиной вселенной, преобразуя свои присущие силы из тонких в грубые формы. Эти силы, известные как Пара и Апара, хотя они как сила, отличная от обладателя сил, тем не менее, они неотличны от Брахмана, поскольку не имеют никакого существования и деятельности отдельно от обладателя. Связь между этими силами и Брахманом можно понять через концепции шакти и шактиман — силы и могущественного. В момент творения эти скрытые силы проявляются в осязаемых формах, порождая различные эффекты. ^[32]

Брахман также является действенной причиной, поскольку он связывает индивидуальные «я» с результатами их действий. Эта связь проясняется через понимание того, что индивидуальные «я» часто испытывают трудности с воспоминаниями о прошлых жизнях из-за непрерывного цикла действий и их результатов. Брахман облегчает им получение этих плодов, предоставляя необходимые инструменты и знания. Заявляя, что он дает знания, Свабхавика Бхедабхедин подразумевает, что без такого понимания люди не могут различать положительные и отрицательные результаты; таким образом, они не смогут испытывать счастье или печаль в ответ на события. Следовательно, Брахман снабжает людей знаниями, чтобы они могли полностью участвовать и наслаждаться результатами своих действий. ^{[33] [34]}

В писаниях Брахман упоминается как Аптакама , что означает «тот, чьи желания полностью реализованы». ^{[35] [36]} Это поднимает вопрос: какую цель преследует Брахман, у которого нет нереализованных желаний, в создании вселенной? ^[37]

Чтобы решить эту проблему, школа Свабхавика Бхедабхедин обращается к концепции лилы (божественной игры), изложенной Бадараяной в Брахма-сутрах, в частности к афоризму « lokavat tu lila kaivalyam », который переводится как «творение — это просто спорт для Брахмана». ^{[38] [39]} Здесь термин лила обозначает деятельность, выполняемую спонтанно и радостно, во многом похожую на игривое действие, не требующее усилий или намерения. Как описано, лила характеризуется как легкое, радостное выражение, в отличие от преднамеренного, осознанного усилия. В соответствии с этой идеей Свабхавика Бхедабхедин считает, что творение вселенной — это лила Брахмана — естественное и немотивированное выражение божественного блаженства. ^[40]

Эта аналогия далее иллюстрируется сравнением Брахмана с суверенным королем, который, несмотря на то, что все его желания исполнены, время от времени занимается игривыми действиями исключительно из-за избытка и радости. ^[38] Так же, как человек, переполненный счастьем, может танцевать или петь без какой-либо определенной цели, так и Брахман создает вселенную как спонтанное выражение блаженства, без какого-либо скрытого мотива или цели. ^[40]

Однако это приводит к другому вопросу: если творение — это лила, означает ли это, что оно лишено какого-либо значения или руководящего принципа? В ответ поясняется, что, хотя творение — это лила, оно все равно управляется чувством порядка и справедливости. Брахман создает вселенную таким образом, чтобы существа могли пожинать плоды своих действий. Брахман остается беспристрастным, подобно облаку, которое одинаково проливает дождь повсюду; разница в урожаях определяется природой почвы и семян, а не самим облаком. ^{[41] [42]}

Другой вопрос, который возникает, касается происхождения первого творения: как была определена природа первого творения? Ответ заключается в том, что творение не имеет начала и бесконечно, и, таким образом, понятие «первого» творения не имеет значения в этом контексте. ^{[41] [43]}

Дживатман отличается от физического тела , органов чувств , ума , праны и Буддхи , все они зависят от индивидуальной души и служат инструментом в таких действиях, как зрение, слух и т. д. Индивидуальная душа (Дживатман) вечна, будучи природой Знания и знающего (обладает атрибутом знания). ^{[44] [45]} Атрибут знания простирается за пределы души, т. е. занимает большее пространство. Как в случае с запахом, точно так же, как запах занимает большее пространство, чем цветок, который занимает меньшее пространство. ^{[46] [44]}

• Идея нечувствующей души отвергается, потому что тогда атрибут знания сам по себе, будучи средством всех практических действий, достигнет первичности; и, следовательно, нечувствующий субстрат атрибута (а именно душа), будучи неподверженным спасению или рабству, добродетели или пороку, станет непервичным или бесполезным и, наконец, из-за своего противоречия Писанию. ^{[47] [44]}
• Идея простого сознания также отвергается, потому что если сознание будет всепроникающим, то не будет восприятия удовольствия и тому подобного, относящегося ко всему телу; но если оно будет атомарным по размеру, то не будет опыта удовольствия и тому подобного, относящегося к рукам, ногам и так далее (одновременно). ^{[47] [44]}

О сомнении, принадлежит ли эта душа:

• средний размер (т.е. менять размер в зависимости от тела), или
• всепроникающий размер, или
• атомный размер. ^[48]

Они говорят, что индивидуальная душа способна «отправляться, уходить и возвращаться». Эти три невозможны, если она всепроникающая. Более того, если она всепроникающая, то опыт удовольствия и тому подобного будет возникать повсюду. Если же она будет среднего размера, то она должна быть не вечной. Следовательно, атомарность души является единственной оставшейся альтернативой. ^{[48] [49]} Так же, как одна капля желтой сандаловой пасты, занимающая одно место тела, производит, благодаря своему собственному качеству, приятное ощущение, распространяющееся на все тело, так и душа, занимающая одно место тела, испытывает, благодаря своему собственному качеству, удовольствие и тому подобное, распространяющееся на все тело. ^{[50] [49]}

Индивидуальная душа не является ни абсолютно отличной от Брахмана, ни абсолютно неотличной от него, скорее, она рассматривается как часть Брахмана. Термин «часть» здесь означает «силу», в соответствии с утверждением писания: «Эта индивидуальная душа, сила Высшего, ограничена в своих возможностях и не независима». Индивидуальная душа, хотя и отлична от Брахмана, который является хранилищем бесконечных атрибутов, таких как всезнание и всемогущество, неотъемлемо связана с Брахманом из-за своей зависимости от Него в своем существовании, деятельности и конечном освобождении. Эта связь устанавливается, несмотря на различие, возникающее из ограниченной природы индивидуума в отличие от неограниченной природы Всевышнего. ^[51] Почему это так? Потому что утверждения писаний утверждают как различия, так и неразличия. Священные писания заявляют: «различные наименования», «декларация различий», «а также иное» и «декларация неразличий». Ввиду равного авторитета утверждений писаний, утверждающих как различия, так и неразличия, становится понятно, что отношения между дживой и Верховным Существом характеризуются естественными различиями и неразличиями (Свабхавика бхедабхеда). ^{[51] [3]}

Также указывается, что поскольку нет разницы между дживой и Брахманом, то она будет подвержена печали и счастью индивидуальных «я», запутанных в различных рождениях, и, таким образом, будет совершать ошибку, делая то, что не полезно для нее. На это они отвечают, что такие ошибки невозможны в случае Брахмана, поскольку он не только неотличен, но и отличен от дживы по своей природе и не затронут недостатками индивидуального «я». ^[52] Более того, Брахман не принимает участия в добродетелях и пороках, связанных с индивидуальной душой. Это аналогично отношениям между «светом», таким как свет солнца, и его лучами. Так же, как солнце остается незатронутым взаимодействием своих лучей с чистыми или нечистыми объектами, так и Высшая Душа остается незатронутой добродетелями и пороками, связанными с индивидуальной душой. ^{[53] [54]}

Свабхавика Бхедабхеда имеет сходство с другими школами Бхедабхеда, но также отличается от них в ключевых аспектах.

В отличие от Адвайта-Веданты , которая постулирует абсолютную недвойственность и рассматривает мир и отдельные души как иллюзорные, Свабхавика-Бхедабхеда считает, что и мир, и души реальны и неразрывно связаны с Брахманом, хотя и различны.

Подобно Вишиштадвайте Рамануджи , Свабхавика Бхедабхеда рассматривает мир и души как реальные и зависящие от Брахмана. Однако Свабхавика Бхедабхеда подчеркивает естественное сосуществование как единства, так и различия, тогда как Вишиштадвайта фокусируется на квалифицированной недвойственности, где мир и души являются атрибутами Брахмана .

В отличие от Двайта -веданты Мадхвы , которая постулирует строгий дуализм между душой, миром и Богом, Свабхавика Бхедабхеда поддерживает баланс между различием и неразличением, полагая, что отношения по своей природе двойственны, но едины.

Хотя Свабхавика Бхедабхеда менее известна, чем другие школы Веданты, она оказала длительное влияние, особенно в определенных традициях Вайшнава. Вклад Шринивасачарьи в развитие этой доктрины является центральным, и она оказала влияние на позднюю ведантику, предложив средний путь между строгим дуализмом и недуализмом.

Эта доктрина также играет определенную роль в ритуальных практиках и религиозном богословии, где отношения между верующим и божественным рассматриваются как одновременно близкие и особые, отражающие естественную двойственность и единство между Богом и индивидуумом.