Шофетим (парашах)

Шофетим или Шофтим ( иврит : שֹׁפְטִים , романизировано :  shofəṭim « судьи », первое слово в параше ) — 48-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и пятая в Книге Второзаконие . Она включает Второзаконие 16:18–21:9. Парашах предоставляет конституцию , основную общественную структуру, для израильтян . Парашах устанавливает правила для судей , царей , левитов , пророков , городов убежища , свидетелей , войны и нераскрытых убийств .

Эта параша содержит 5590 букв, 1523 слова, 97 стихов и 192 строки в Сефер Торе . ^[1] Евреи обычно читают ее в августе или сентябре. ^[2]

В традиционном чтении Торы в субботу параша делится на семь алиот или «чтений» ( עליות ‎). В масоретском тексте Парашат Шофетим имеет четыре «открытых части» ( פתוחה ‎, петуха ) деления (примерно эквивалентных абзацам, часто сокращаемых еврейской буквой פ ‎пе ). Парашат Шофетим имеет несколько дополнительных подразделений, называемых «закрытыми частями» ( סתומה ‎, сетума , сокращается еврейской буквой ס ‎самех ) внутри делений открытых частей. Короткая первая открытая часть делит первое чтение. Длинная вторая открытая часть идет с середины первого чтения до середины пятого чтения. Третья открытая часть идет с середины пятого чтения до середины седьмого. Последняя, ​​четвертая открытая часть делит седьмое чтение. Закрытые части делят далее первый, пятый и шестой алиот , и каждый из коротких второго и третьего алиот составляет свою собственную закрытую часть. ^[3]

В первом чтении Моисей повелел израильтянам назначать судей ( שֹׁפְטִים ‎, shophṭim ) и должностных лиц для своих колен, чтобы управлять народом справедливо , беспристрастно и без взяток . ^[4] «Справедливости, справедливости ты должен следовать», — сказал он. ^[5] Закрытая часть заканчивается здесь. ^[6]

В продолжении чтения Моисей предостерегает израильтян от установки священного столба рядом с алтарем Бога или возведения баэтилуса . ^[7] Закрытая часть заканчивается здесь концом главы 16. ^[6]

В продолжении чтения Моисей предостерегает израильтян от корбана (жертвоприношения) быка или овцы с любым серьезным врожденным заболеванием . ^[8] Еще одна закрытая часть заканчивается здесь. ^[6]

И по мере продолжения чтения Моисей наставлял, что если израильтяне найдут человека, который поклоняется другим богам — солнцу , луне или другому астрономическому объекту , — то они должны провести тщательное расследование , и если они установят факт на основании показаний двух или более свидетелей, то они должны будут побить этого человека камнями до смерти , причем свидетели должны будут бросить первые камни. ^[9] Первая открытая часть заканчивается здесь. ^[10]

В продолжении чтения Моисей учил, что если юридическое дело окажется слишком сложным для израильтян, чтобы решить его, то они должны будут немедленно отправиться в место, где находится святилище, предстать перед коэним или ответственным судьей и изложить свою проблему, и выполнить любой приговор , который будет там объявлен, не отклоняясь ни вправо, ни влево. ^[11] Они должны были казнить любого человека, который дерзко пренебрег священником или судьей, чтобы весь народ услышал, убоялся и не действовал дерзко снова. ^[12] Первое чтение и закрытая часть заканчиваются здесь. ^[13]

Во втором чтении Моисей наставлял, что если после того, как израильтяне заселят Землю Израиля , они решат поставить над собой царя, они должны быть свободны сделать это, взяв израильтянина, избранного Богом. ^[14] Царь не должен был держать много лошадей , жениться на многих женах или накапливать излишки серебра и золота . ^[15] Царь должен был написать для себя копию этого Учения, чтобы она оставалась у него и читалась всю его жизнь, чтобы он мог научиться почитать Бога и верно соблюдать эти законы . ^[16] Таким образом, он не будет вести себя высокомерно по отношению к своему народу и не будет отклоняться от закона, и, как следствие, он и его потомки будут наслаждаться долгим правлением. ^[17] Второе чтение и закрытая часть заканчиваются здесь концом главы 17. ^[18]

В третьем чтении Моисей объяснил, что левиты не должны иметь территориальной доли, но должны жить только за счет приношений, ибо Бог должен быть их долей. ^[19] В обмен на свое служение Богу священники должны были получить плечо , щеки и живот жертв, первые плоды израильского зерна , вино , масло и первую стрижку овец . ^[20] Третье чтение и закрытая часть заканчиваются здесь. ^[21]

В четвертом чтении Моисей сказал, что левиты, проживающие в сельской местности, должны иметь возможность свободно приходить из своих поселений в место, которое Бог избрал в качестве святилища, чтобы служить вместе с другими левитами, проживающими там, и там они должны получать равные доли взносов. ^[22] Закрытая часть заканчивается здесь. ^[21]

В продолжении чтения Моисей наставлял израильтян не подражать отвратительным обычаям народов, которые они вытесняли, не предавать своих детей огню или не выступать в роли авгура , прорицателя , предсказателя , колдуна , того, кто произносит заклинания , того, кто советуется с призраками или духами-знакомыми , или того, кто вопрошает мертвых , ибо именно из-за этих отвратительных деяний Бог лишал жителей земли их собственности. ^[23] Четвертое чтение заканчивается здесь. ^[24]

В пятом чтении Моисей предсказал, что Бог воздвигнет пророка из их среды, подобного Моисею, и израильтяне должны были внимать ему. ^[25] Когда на горе Хорив израильтяне просили не слышать голос Бога напрямую; ^[26] Бог создал роль пророка, чтобы говорить слова Бога, пообещав призвать к ответу любого, кто не внемлет словам пророка. ^[27] Но любой пророк, который осмелился произнести пророчество от имени Бога, которое Бог не повелел, или который говорил от имени других богов, должен был умереть. ^[28] Вот как люди должны были определить, произнес ли Бог пророчество: если пророк говорил от имени Бога и пророчество не сбывалось , то Бог не говорил этого пророчества, пророк произнес его самонадеянно, и люди не должны были бояться его. ^[29] Закрытая часть заканчивается здесь концом главы 18. ^[30]

В продолжении чтения Моисей повелел, чтобы, когда израильтяне поселились на земле, они разделили землю на три части и отвели три города убежища , чтобы любой убийца мог иметь место, куда бежать. ^[31] И если израильтяне верно соблюдали весь закон, и Бог расширял территорию, то они должны были добавить еще три города к этим трем. ^[32] Только убийца, который убил другого непреднамеренно, не будучи врагом другого, мог бежать туда и жить. ^[33] Например, если человек пошел со своим соседом в рощу рубить дрова , и когда он взмахнул топором , топорище отлетело от рукоятки и ударило и убило соседа, то этот человек мог бежать в один из городов убежища и жить. ^[34] Вторая открытая часть заканчивается здесь. ^[35]

В продолжении чтения Моисей наставляет, что если, однако, кто-то, кто был врагом другого, подстерегает его, наносит другому смертельный удар, а затем бежит в город-убежище, старейшины города убийцы должны выдать убийцу мстителю за кровь , чтобы тот был предан смерти. ^[36] Пятое чтение и закрытая часть заканчиваются здесь. ^[37]

В шестом чтении Моисей предупредил, что израильтяне не должны перемещать межевые знаки своих соотечественников, установленные предыдущими поколениями, на земле, которая была им выделена. ^[38] Закрытая часть заканчивается здесь. ^[37]

В продолжении чтения Моисей наставлял, что израильтянин может быть признан виновным в преступлении только на основании показаний двух или более свидетелей. ^[39] Если один человек давал ложные показания против другого, то обе стороны должны были предстать перед Богом и священниками или судьями, судьи должны были провести тщательное расследование, и если они находили, что человек дал ложные показания, то они должны были поступить со свидетелем так, как свидетель замышлял поступить с другим. ^[40] Закрытая часть заканчивается здесь концом главы 19. ^[41]

В продолжении чтения Моисей учил, что перед тем, как израильтяне вступят в битву , священник должен был сказать войскам, чтобы они не боялись, потому что Бог будет сопровождать их. ^[42] Затем чиновники должны были спросить войска, построил ли кто-нибудь новый дом , но не освятил его, посадил ли виноградник , но не собрал ли он урожай, заплатил ли кто -нибудь выкуп за жену, но еще не женился на ней, или испугался и пал духом, и всех этих они должны были отослать обратно в свои дома. ^[43] Шестое чтение и закрытая часть заканчиваются Второзаконием 20:9. ^[44]

В седьмом чтении Моисей поручил, что когда израильтяне приближаются, чтобы напасть на город, они должны предложить ему условия мира, и если город сдастся , то все жители города должны служить израильтянам в качестве рабов . ^[45] Но если город не сдастся, то израильтяне должны осадить город , и когда Бог дарует победу, убить всех его мужчин и взять в качестве добычи женщин, детей, скот и все остальное в городе. ^[46] Это были правила для городов, которые лежали очень далеко от Израиля, но для городов народов этой земли — хеттеев , амореев , хананеев , ферезеев , евеев и иевусеев — израильтяне должны были убить всех, чтобы они не привели израильтян к совершению всех тех отвратительных дел, которые эти народы совершили для своих богов. ^[47] Закрытая часть здесь заканчивается. ^[48]

В продолжении чтения Моисей дал указание, что когда израильтяне осаждают город в течение длительного времени, они могут есть плоды городских деревьев, но они не должны рубить никаких деревьев, которые могут приносить пищу . ^[49] Третья открытая часть заканчивается здесь концом главы 20. ^[50]

В продолжении чтения Моисей учил, что если в земле они найдут тело жертвы убийства, лежащее на открытом воздухе, и они не смогут определить убийцу, то старейшины и судьи должны будут измерить расстояние от трупа до близлежащих городов. ^[51] Старейшины ближайшего города должны были взять телицу, которая никогда не спускалась к вечно текущему вади , и сломать ей шею . ^[52] Священники должны были выйти вперед, и все старейшины должны были омыть руки над телицей. ^[53]

В мафтир ( מפטיר ‎) чтении Второзакония 21:7–9, которое завершает парашу, ^[54] старейшины должны были заявить, что их руки не проливали крови, и их глаза не видели ее, и они должны были просить Бога простить израильтян и не допустить, чтобы вина за кровь невинных оставалась среди них, и Бог простит им вину за кровь. ^[55] Второзаконие 21:9 завершает последнюю закрытую часть. ^[56]

Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: ^[57]

Парашах имеет параллели в следующих древних источниках:

В Городах-Убежищах во Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13 и Числах 35:9–34 Божественное вмешательство заменяет систему мести системой правосудия, подобно тому, как в пьесе греческого драматурга V века до н. э. Эсхила « Эвмениды» , третьей части « Орестея » , вмешательство Афины помогает заменить месть судом присяжных .

Кодекс Хаммурапи содержал предшественников закона « око за око » во Второзаконии 19:16–21. Кодекс Хаммурапи предусматривал, что если человек повредит глаз другому человеку, то он должен был погубить его глаз. Если кто-то сломал кость человеку, то он должен был сломать ему кость. Если кто-то повредил глаз простолюдина или сломал кость простолюдина, он должен был заплатить одну мину серебра. Если кто-то повредил глаз рабу или сломал кость рабу, он должен был заплатить половину цены раба. Если человек выбил зуб человеку своего ранга, они должны были выбить его зуб. Если кто-то выбил зуб простолюдину, он должен был заплатить одну треть мины серебра. Если мужчина ударил дочь мужчины и спровоцировал выкидыш, он должен был заплатить 10 шекелей серебра за ее выкидыш. Если женщина умирала, они должны были предать смерти дочь мужчины. Если мужчина ударил дочь простолюдина и у него случился выкидыш, он должен был заплатить пять сиклей серебра. Если женщина умерла, он должен был заплатить половину мины серебра. Если он ударил рабыню мужчины и у него случился выкидыш, он должен был заплатить два сикля серебра. Если рабыня умерла, он должен был заплатить треть мины серебра. ^[58]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[59]

Бенджамин Соммер утверждал, что Второзаконие 12–26 заимствовали целые разделы из более раннего текста Исхода 21–23. ^[60]

Второзаконие 16:18 предписывает израильтянам назначать судей и должностных лиц во всех своих городах. Аналогично, 2 Паралипоменон 19:511 сообщает, что Иосафат назначал судей во всех укрепленных городах Иудеи. Эти стихи параллельны положениям об установлении судебных систем в Исходе 18:13–27 и Второзаконии 1:9–18.

Второзаконие 16:19 требует справедливости в отправлении правосудия. Ранее, в Исходе 23:2, Бог сказал Моисею сказать народу, чтобы они не следовали за большинством, чтобы делать зло, и не свидетельствовали в споре, чтобы не уклоняться за большинством, чтобы извращать правосудие. А в Исходе 23:6 Бог поручил людям не подрывать права бедных в их спорах. В том же духе, во Второзаконии 24:17, Моисей предостерегал от извращения правосудия, причитающегося пришельцу или сироте, а во Второзаконии 27:19, Моисей призвал проклятие на тех, кто извращает правосудие, причитающееся пришельцу, сироте и вдове. Среди пророков в Исаии 10:1–2 пророк призвал горе тем, кто постановляет несправедливые постановления во вред нуждающимся, бедным, вдовам или сиротам, а в Амосе 5:12 пророк порицал грехи притеснения праведных и отвержения нуждающихся в судебных разбирательствах. В писаниях Притчи 17:23 предупреждают, что нечестивый человек берет дар, чтобы извратить пути правосудия. Второзаконие 16:19 излагает правило наиболее широко, когда Моисей просто сказал: «Не суди несправедливо».

Аналогично, Второзаконие 16:19 запрещает проявлять лицеприятие в судебных разбирательствах. Ранее, в Исходе 23:3, Бог сказал Моисею сказать людям, более узко, не оказывать благосклонности бедному человеку в споре. Более широко, во Второзаконии 10:17, Моисей сказал, что Бог не проявляет лицеприятия между людьми. Среди пророков, в Малахии 2:9, пророк цитирует Бога, говорящего, что люди не сохранили путей Божьих, проявив лицеприятие в законе, а в писаниях, Псалом 81:2 спрашивает: «Доколе вы будете судить неправедно и оказывать милость нечестивым?» Притчи 18:5 советуют, что нехорошо оказывать лицеприятие нечестивым, чтобы отвратить праведного от суда. Аналогично, Притчи 24:23 и 28:21 говорят, что проявлять лицеприятие нехорошо. Во 2 Паралипоменон 19:7 говорится, что у Бога нет неправды и лицеприятия.

Запрет на взятки во Второзаконии 16:19, которые, скорее всего, предлагали богатые, а не бедные, перекликается с запретом на подрыв прав бедных в спорах в Исходе 23:6.

Во Второзаконии 16:22 описывается практика установки священного камня, или баэтила ( מַצֵּבָה ‎, matzeivah ). В Бытии 28:18 Иаков взял камень, на котором он спал, поставил его как баэтил ( מַצֵּבָה ‎, matzeivah ) и вылил на него масло. Исход 23:24 позже повелел израильтянам разбить в куски ханаанские баэтилы ( מַצֵּבֹתֵיהֶם ‎, matzeivoteihem ). Левит 26:1 повелел израильтянам не воздвигать баэтил. Во Второзаконии 12:2–4 израильтянам предписывалось разрушить столбы и священные столбы хананеев ( מַצֵּבֹתָם ‎, matzeivotam ) и не поклоняться Богу подобным образом, а во Второзаконии 16:22 израильтянам запрещалось воздвигать священный столб, «который ненавидит Господь, Бог твой».

Во Второзаконии 17:1 повторяется запрет на принесение в жертву животного с дефектом, изложенный в Второзаконии 15:21–23.

Тора трижды обращается к необходимости подтверждающих свидетелей: Числа 35:30 предписывают, что убийца может быть казнен только при наличии показаний двух или более свидетелей. Второзаконие 17:6 устанавливает то же самое требование множественных свидетелей для идолопоклонства и всех дел, караемых смертной казнью, а Второзаконие 19:15 применяет это правило ко всем уголовным преступлениям. Второзаконие 13:9 и 17:7 оба утверждают, что свидетели, подтверждающие неправомерное поклонение другим богам, также должны быть первыми, кто приведет в исполнение смертный приговор. ^[61]

Второзаконие 17:9 назначает «священникам, левитам» судебную роль. Роль левитов как судей также появляется в Паралипоменон и Неемии . ^[62] Еврейская Библия также назначает левитов обязанностями обучения закону, ^[63] служения перед Ковчегом, ^[64] пения, ^[65] и благословения Имени Божьего. ^[66]

Второзаконие 17:14–20 устанавливает правила для царей. В 1 Царств 8:10–17 пророк Самуил предупреждает, что будут делать цари. Царь возьмет сыновей израильтян в всадники, чтобы они служили в колесницах царя, служили военачальниками, пахали землю царя, собирали урожай и делали колесницы и другие орудия войны. Царь возьмет дочерей израильтян, чтобы они были парфюмерами, поварами и пекарями. Царь возьмет поля израильтян, виноградники и оливковые сады и отдаст их своим слугам. Царь возьмет десятую часть семян, винограда и стад израильтян. Царь возьмет слуг и ослов израильтян и заставит их работать. Израильтяне будут слугами царя.

Второзаконие 17:16–17 учит, что царь не должен был держать много лошадей, жениться на многих женах или накапливать избыток серебра и золота. Однако в 3 Царств 10:14–23 сообщается, что царь Соломон накопил богатства, превосходящие всех царей земли, и что он получал 660 талантов — около 20 тонн — золота каждый год, в дополнение к тому, что поступало в виде налогов от купцов, торговцев и правителей страны. В 3 Царств 10:24–26 сообщается, что вся земля приводила лошадей и мулов царю Соломону, и он собрал 1400 колесниц и 12 000 всадников. В 3 Царств 11:3 сообщается, что у царя Соломона было 700 жен и 300 наложниц, и его жены развратили его сердце.

Закон во Второзаконии 18:6–8, устанавливающий, что сельские левиты, пришедшие в Иерусалим, были равны по рангу и привилегиям со своими соплеменниками, уже служившими там, не был выполнен во время религиозных реформ Иосии, как сообщается в 4 Царств 23:9 .

Второзаконие 18:16 напрямую отсылает к Второзаконию 5:21, но во Второзаконии 5:21 язык общий: «Итак, для чего нам умирать? ибо огонь сей великий пожрет нас ; если мы еще услышим голос Господа Бога нашего, то умрем », тогда как тревога израильтян выражена во Второзаконии 18:16 единым голосом: «Да не услышу я более голоса Господа Бога моего и да не увижу я уже огня сего великого, чтобы мне не умереть».

В еврейской Библии города-убежища упоминаются в Исходе 21:13; Числах 35:9–34; Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13; и Иисусе Навине 20:1–9.

Призыв во Второзаконии 19:9 «ходить путями Божиими» отражает повторяющуюся тему во Второзаконии, также присутствующую во Второзаконии 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 26:17; 28:9; и 30:16.

Положения о том, как реагировать на лжесвидетельство во Второзаконии 19:16–19, отражают заповедь, данную во Второзаконии 5:17: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

Тора излагает закон « око за око » в трех отдельных местах: Исход 21:22–25; Левит 24:19–21; и Второзаконие 19:21.

Профессор Эми Калманофски из Еврейской теологической семинарии предположила, что наиболее близким аналогом ритуала во Второзаконии 21:1–9 в ответ на нераскрытое убийство является ритуал для подозреваемой жены ( סוטה ‎, sotah ) в Числах 5:11–31, поскольку оба ритуала рассматривали случаи, когда община сталкивалась с возможностью совершения тяжкого преступления без доказательств, необходимых для определения виновности или невиновности. ^[67]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: ^[68]

Филон назвал правило, согласно которому судья не должен принимать показания одного свидетеля, «превосходной заповедью». Филон утверждал, что человек может непреднамеренно получить ложное впечатление о чем-либо или быть небрежным в наблюдении и, следовательно, быть обманутым. Во-вторых, Филон утверждал, что несправедливо доверять одному свидетелю против многих лиц или даже только против одного человека, поскольку почему судья должен доверять одному свидетелю, свидетельствующему против другого, а не обвиняемому, выступающему от своего имени? Филон утверждал, что там, где нет перевеса мнений в пользу виновности, лучше всего отложить решение. ^[69]

Аналогичным образом Иосиф Флавий изложил правило Второзакония 17:6 и 19:15, написав, что судьи не должны доверять ни одному свидетелю, а должны полагаться только на трех или, по крайней мере, на двух, и только на тех, чьи показания подтверждаются их добродетельной жизнью. ^[70]

Профессор Лоуренс Шиффман из Нью-Йоркского университета заметил, что Дамасский документ и Храмовый свиток сектантов Кумрана , по-видимому, интерпретировали Второзаконие 17:17: «И не должен умножать себе жен», как запрет царю иметь более одной жены, и, таким образом, сектанты считали, что Второзаконие 17:17 подразумевает, что царь должен служить примером против полигамии среди населения в целом. ^[71]

Перефразируя Второзаконие 20:10, Иосиф Флавий сообщает, что Моисей сказал израильтянам, что когда они собираются идти на войну, они должны посылать эмиссаров и глашатаев к тем, кого они выбрали в качестве врагов, потому что было правильно использовать слова перед оружием войны. Израильтяне должны были заверить своих врагов, что хотя у израильтян многочисленная армия, лошади, оружие и, сверх всего этого, милосердный Бог, готовый им помочь, они тем не менее не желают, чтобы их враги заставляли израильтян сражаться против них или отнимать у них то, что у них есть. И если враги прислушаются к израильтянам, израильтянам будет правильно сохранить мир с врагами. Но если враги будут полагаться на свою собственную силу как превосходящую силу израильтян и не будут воздавать израильтянам должное, тогда израильтяне должны будут повести свою армию против врагов, используя Бога как своего верховного командующего. ^[72]

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^73]

Трактат Санхедрин в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы судей во Второзаконии 16:18–20. [ ^74] Мишна описала три уровня судов: суды из 3 судей, суды из 23 судей и суд из 71 судьи, называемый Великим Санхедрином . ^[75] Суды из трех судей рассматривали дела, связанные с денежными спорами, воровством , телесными повреждениями (как в Левите 24:19), исками о полном или половинном возмещении ущерба , как за ущерб, нанесенный забоданным быком (описанным в Исходе 21:35), возвратом двойной (как в Исходе 23:3) или четырех- или пятикратной реституции украденных товаров (как в Исходе 21:37), изнасилованием (как во Второзаконии 22:28–29), соблазнением (как в Исходе 22:15–16), ^[76] поркой (как во Второзаконии 25:2–3, хотя от имени раввина Ишмаэля было сказано, что дела, связанные с поркой, рассматривались судами из 23 судей), определением того, что начался новый месяц (как в Исходе 12:2), ^[77] совершением хализы (как во Второзаконии 25:5–10) и отказ женщины от брака по договоренности . ^[78] Суды из 23 судей рассматривали дела, связанные с смертной казнью, лицами или животными, обвиняемыми в противоестественном половом акте (как в Левите 20:15–16), быком, который забодал человека (как в Исходе 21:28), а также волками , львами , медведями , леопардами , гиенами или змеями , которые убили человека. ( Элиезер бен Хурканус сказал, что любой, кто убьет такое животное, даже без суда, приобретет заслугу, но раввин Акива считал, что их смерть должна была быть решена судом из 23 человек.) ^[79] Суд из 71 человека слушал дела, связанные с племенем, которое сбилось с пути после идолопоклонства, лжепророком ( как во Второзаконии 18:20), первосвященником , необязательной войной (то есть всеми войнами, кроме завоевания Ханаана), пристройками к городу Иерусалиму или дворам Храма , учреждением малых синедрионов (из 23 человек) для колен и осуждением города (как во Второзаконии 13:13). ^[80]

Раввин Меир учил, что суды из трех судей рассматривали дела о клевете (как во Второзаконии 22:14–21), но мудрецы считали, что дела о клевете требовали суда из 23 судей, поскольку они могли повлечь за собой смертную казнь (ибо если они признавали женщину виновной, Второзаконие 22:21 требовало, чтобы они побили ее камнями). ^[76] Раввин Меир учил, что суды из трех судей определяли, нужно ли добавлять дополнительный месяц к году, но раввин Симеон бен Гамлиэль сказал, что дело инициировалось тремя, обсуждалось пятью и решалось семью. Мишна же утверждала, что если бы дело решалось только тремя, то решение оставалось бы в силе. ^[77] Симеон бар Йохай учил, что суды из трех судей совершали возложение рук старейшин на голову общественной жертвы (как в Левит 4:15) и перебивание шеи телицы (как во Второзаконии 21:1–9), но Иуда бар Илай сказал, что это делали суды из пяти судей. Мишна учила, что для оценки плодов четвертого года (как в Левит 19:23–25) и второй десятины (как во Второзаконии 14:22–26) неизвестной стоимости, освященных объектов для целей выкупа и оценки движимого имущества, стоимость которого была обещана Святилищу. По словам Иуды бар Илая, один из них должен был быть коэном. Мишна учила, что в случае оценки недвижимости или человека требовалось 10 экспертов, включая коэна. ^[78]

Ссылаясь на Притчи 21:3: «Совершение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва», мидраш учил, что Бог сказал Давиду, что справедливость и праведность, которые он творил, были более любимы Богом, чем Храм. Мидраш отметил, что в Притчах 21:3 не говорится: «Столько же, сколько жертва», но «Больше, чем жертва». Мидраш объяснил, что жертвы были действительны только до тех пор, пока стоял Храм, но справедливость и правосудие остаются в силе, даже когда Храма больше нет. ^[81]

Симеон бен Халафта рассказывал, что однажды муравей уронил пшеничное зерно, и все муравьи подошли и понюхали его, но ни один из них не взял его, пока не пришел тот, кому оно принадлежало, и не взял его. Симеон бен Халафта восхвалял мудрость и достоинство муравья, потому что муравей не научился своим путям ни от какого другого существа и не имел судьи или надзирателя, чтобы направлять его, как говорится в Притчах 6:6–7, у муравья «нет начальника, надсмотрщика или правителя». Насколько же больше должны слушать их люди, у которых есть судьи и надзиратели. Поэтому Второзаконие 16:18 предписывает назначать судей во всех городах израильтян. ^[82]

Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) вывел из близости обсуждений назначения судей во Второзаконии 16:18 и ханаанской идолопоклоннической практики Ашеры во Второзаконии 16:21, что назначение некомпетентного судьи подобно посадке идолопоклоннического дерева. Рав Аши сказал, что такое назначение, сделанное в месте, где были ученые, подобно посадке идолопоклоннического дерева рядом с Алтарем, поскольку Второзаконие 16:21 завершается словами «у жертвенника Господа, Бога твоего». ^[83] Аналогичным образом Рав Аши интерпретировал слова Исхода 20:20: «Не делай Мне богов из серебра или богов из золота», как относящиеся к судьям, назначенным из-за серебра или золота. ^[84]

Сифре истолковал слова «Не суди несправедливо» во Второзаконии 16:19 как то, что нельзя говорить «Такой-то человек внушителен» или «Такой-то человек мой родственник». Сифре истолковал слова «Не проявляй лицеприятия» во Второзаконии 16:19 как то, что нельзя говорить «Такой-то человек беден» или «Такой-то человек богат». ^[85]

Бараита рассуждал, что Исход 23:8, «И не берите взятки», не может просто учить тому, что нельзя оправдывать виновного или осуждать невиновного из-за взятки , поскольку Второзаконие 16:19 уже говорит: «Не извращай суда». Напротив, Исход 23:8 учит, что даже если взятка дается для того, чтобы судья оправдал невиновного и осудил виновного, Исход 23:8 тем не менее говорит: «И не берите взятки». Таким образом, судье запрещено принимать что-либо от тяжущихся сторон, даже если нет никаких опасений, что правосудие будет извращено. ^[86]

Рава (Абба бен Иосиф бар Хама) учил, что причина запрета на взяточничество заключается в том, что как только судья принимает взятку от стороны, мысли судьи приближаются к стороне, и сторона становится как бы самим судьей, и человек не находит в себе недостатков. Гемара отметила , что термин «взятка» ( שֹּׁחַד ‎, шохад ) намекает на эту идею, поскольку его можно прочитать как «так как он един» ( шеху хад ), то есть судья находится в одном уме с тяжущимся. Рав Папа учил, что судьи не должны судить дела, связанные с теми, кого судья любит (так как судья не найдет в них никаких недостатков), и с теми, кого судья ненавидит (так как судья не найдет в них никаких достоинств). ^[87]

Мудрецы учили, что не обязательно говорить, что Исход 23:8 исключает взяточничество посредством денег, и даже словесное взяточничество также запрещено. Закон о том, что взятка не обязательно является денежной, был выведен из того факта, что Исход 23:8 не говорит: «И ты не должен получать никакой прибыли». Гемара проиллюстрировала это, рассказав, как Самуил однажды пересекал реку на пароме, и некий человек подал ему руку, чтобы помочь ему сойти с парома. Самуил спросил его, что он делает в этом месте, и когда человек сказал Самуилу, что у него есть дело, которое он должен представить Самуилу, Самуил сказал ему, что он дисквалифицирован от председательства по делу, поскольку человек оказал Самуилу услугу, и хотя деньги не перешли из рук в руки, между ними образовалась связь. Аналогичным образом Гемара поведала, что Амемар лишил себя права председательствовать в деле человека, который удалил перо с головы Амемара, а Мар Уква лишил себя права председательствовать в деле человека, который покрыл плевок, лежавший перед Мар Уквой. ^[87]

Сифре истолковал слова «Справедливости, справедливости ты будешь добиваться» во Второзаконии 16:20, чтобы научить, что если ответчик покинул суд с приговором о невиновности, суд не имеет права вызывать ответчика обратно, чтобы вынести приговор о виновности. И если ответчик покинул суд с приговором о виновности, суд все еще имеет право вызвать ответчика обратно, чтобы вынести приговор о невиновности. ^[88] С другой стороны, Сифре истолковал слова «Справедливости, справедливости ты будешь добиваться» во Второзаконии 16:20, чтобы научить, что следует искать суд, который выносит хорошо истолкованные решения. ^[89] Аналогичным образом раввины учили в барайте, что слова «Справедливости, справедливости ты будешь добиваться» означают, что следует преследовать самого уважаемого юриста до места, где юрист проводит суд. Раввины также учили бараите, что слова «Справедливости, справедливости ты должен добиваться» означают, что следует следовать за мудрецами в их академии. ^[90]

Шимон бен Лакиш сопоставил Левит 19:15, «По справедливости суди ближнего твоего», с Второзаконием 16:20, «Справедливости, справедливости ищи», и пришел к выводу, что Левит 19:15 относится к, по-видимому, подлинному иску, в то время как Второзаконие 16:20 относится к удвоенному контролю, соответствующему иску, который кто-то подозревает в нечестности. Однако рав Аши не нашел противоречия между двумя стихами, поскольку барайта учил, что в двух упоминаниях «справедливости» во Второзаконии 16:20 одно упоминание относится к решению, основанному на строгом законе, а другое — к компромиссу. Например, если две лодки встречаются на узкой реке, двигаясь в противоположных направлениях, если обе попытаются пройти одновременно, обе утонут, но если одна уступит дорогу другой, обе смогут пройти без происшествий. Аналогично, если два верблюда встретились на подъеме в Бетхорон , если они оба поднимались одновременно, оба могли упасть в долину, но если они поднимались один за другим, оба могли подняться безопасно. Это были принципы, по которым путешественники должны были разрешить свое тупиковое положение: если один был нагружен, а другой ненагружен, то ненагруженный должен был уступить дорогу нагруженному. Если один был ближе к месту назначения, чем другой, то ближний должен был уступить дорогу дальнему. Если они были одинаково близки к своим местам назначения, то они должны были пойти на компромисс, и тот, кто шел первым, должен был компенсировать уступившему. Мудрецы учили, что Второзаконие 16:20, «Справедливости, справедливости следуй», учит, что нужно следовать лучшему, самому престижному суду поколения. Например, следуйте за раввином Элиэзером в Лод, за раввином Йохананом бен Заккаем в Берор Хайил. ^[91]

Мишна учила, что слова Иеремии 17:7: «Блажен человек, который надеется на Господа и которого надежда — Господь», относятся к судье, который судит по правде и честно. Мишна учила, что слова Второзакония 16:20: «Правды, правды будешь искать», относятся к тому, что здоровый человек, притворяющийся инвалидом, станет инвалидом. Аналогично, слова Исхода 23:8: «И дара не принимай, ибо дар ослепляет зрячих», относятся к тому, что судья, который принимает взятку или извращает правосудие, становится слепым. ^[92]

Читая слова «чтобы ты процветал и владел землей, которую Господь, Бог твой, дает тебе» во Второзаконии 16:20, Сифре учил, что назначение судей имеет такое значение, что может привести к воскрешению Израиля, его поселению в Земле Израиля и его защите от уничтожения мечом. ^[93]

Самуил бар Нахман учил от имени раввина Ионафана , что когда судья несправедливо отбирает имущество у одного и отдает его другому, Бог отнимает жизнь у этого судьи, как сказано в Притчах 22:22–23: «Не грабь бедного, потому что он беден; и не притесняй угнетенного у ворот, потому что Господь вступится в дело их и лишит жизни грабителей их». Самуил бар Нахман также учил от имени раввина Ионафана, что судьи всегда должны думать о себе так, как будто над ними висит меч, а под ними зияет геенна , как сказано в Песне Песней 3:7–8: «Вот, это носилки Соломона; вокруг них 60 храбрых, из храбрых Израильтян. Все они держат меч и опытны в войне; у каждого меч на бедре его от страха ночного». Раввин Иосия (или другие говорят , что рав Нахман бар Исаак ) истолковал слова: «О дом Давидов! так говорит Господь: «Совершите правосудие утром и избавьте разоренное от руки притеснителя»» в Иеремии 21:12 как то, что судьи должны выносить приговор только в том случае, если приговор, который они собираются вынести, ясен им, как утренний свет. ^[94]

Сифре вывел из слов «Не сажай Ашеру из какого-либо дерева подле алтаря Господа, Бога твоего» во Второзаконии 16:21, что посадка дерева на Храмовой горе нарушит заповедь. ^[95] Раввин Элиэзер бен Яаков вывел из запрета на любые виды деревьев подле алтаря во Второзаконии 16:21, что деревянные колонны не разрешались во дворе Храма. ^[96] Гемара объяснила, что не разрешалось строить из дерева возле алтаря. Однако рав Хисда учил, что баэтилы разрешены. ^[97]

Читая запрет на баэтилы во Второзаконии 16:22, Сифре отметил, что баэтил, почитаемый патриархами, был презираем их потомками. ^[98]

Мишна учила, что суд будет допрашивать свидетелей в делах о смертной казни, задавая им семь вопросов: (1) В каком цикле из семи лет в пределах юбилея произошло событие? (2) В каком году субботнего цикла произошло событие? (3) В каком месяце произошло событие? (4) В какой день месяца произошло событие? (5) В какой день недели произошло событие? (6) В какой час произошло событие? И (7) в каком месте произошло событие? Рабби Йосей сказал, что суд будет допрашивать свидетелей, задавая им всего три вопроса: В какой день произошло событие, в какой час и в каком месте? ^[99] В Гемаре рав Иуда учил, что источниками этих семи допросов были три стиха Второзаконие 13:15: «И ты будешь разузнавать, исследовать и расспрашивать прилежно»; Второзаконие 17:4: «Если тебе скажут это, и ты услышишь это и расспросишь прилежно»; и Второзаконие 19:18: «И судьи будут допрашивать тщательно». ^[100]

Мишна задавалась вопросом, почему во Второзаконии 17:6 говорится о трех свидетелях, когда двух свидетелей было достаточно для установления вины. Мишна пришла к выводу, что язык Второзакония 17:6 подразумевает аналогию между двумя свидетелями и тремя свидетелями. Так же, как три свидетеля могли дискредитировать двух свидетелей, два свидетеля могли дискредитировать трех свидетелей. Мишна сделала вывод из многократного использования слова «свидетели» во Второзаконии 17:6, что два свидетеля могли дискредитировать даже сотню свидетелей. Раввин Симеон сделал вывод из многократного использования слова «свидетели» во Второзаконии 17:6, что так же, как два свидетеля не были казнены как лжесвидетели, пока оба не были уличены, так и трое не были казнены, пока все трое не были уличены. Раввин Акива пришел к выводу, что добавление третьего свидетеля во Второзаконии 17:6 было призвано научить, что лжесвидетельство третьего, лишнего свидетеля было столь же серьезным, как и лжесвидетельство других. Раввин Акива пришел к выводу, что если Писание так наказывает соучастника, как и того, кто совершил зло, насколько больше Бог вознаградит соучастника доброго дела. Мишна далее пришла к выводу из многократного использования слова «свидетели» во Второзаконии 17:6, что так же, как отстранение одного из двух свидетелей сделает недействительными показания двух свидетелей, так и отстранение одного свидетеля сделает недействительными показания даже сотни. Хосе бен Халафта сказал, что эти ограничения применяются только к свидетелям по обвинениям, караемым смертной казнью, и что в денежных исках баланс свидетелей может установить доказательства. Иуда Князь сказал, что то же правило применяется к денежным искам или обвинениям в убийстве, когда дисквалифицированные свидетели присоединяются, чтобы принять участие в предупреждении ответчика, но правило не дисквалифицирует оставшихся свидетелей, когда дисквалифицированные свидетели не принимают участия в предупреждении. Гемара далее уточняет постановление Мишны. ^[101]

Гемара процитировала требование Торы о подтверждении показаний свидетелей во Второзаконии 17:6, чтобы поддержать запрет Мишны на косвенные доказательства в делах, караемых смертной казнью. Мишна сообщила, что они предостерегали свидетелей в делах, караемых смертной казнью, не давать показаний, основанных на догадках (то есть косвенных доказательствах) или слухах, поскольку суд будет тщательно изучать показания свидетелей путем перекрестного допроса и расследования. ^[102] Гемара сообщила, что раввины учили, что слова «основанные на догадках» в Мишне означают, что судья сказал свидетелю, что если свидетель увидит, как ответчик бежит за жертвой в развалины, и свидетель погонится за ответчиком и найдет ответчика с окровавленным мечом в руке, а жертву, корчащуюся в агонии, то судья скажет свидетелю, что свидетель ничего не видел (и на самом деле не был свидетелем убийства). В барайте учили, что раввин Симеон бен Шетах сказал, что однажды он видел человека, преследовавшего своего товарища в руинах, и когда раввин Симеон бен Шетах побежал за ним и увидел его с окровавленным мечом в руке и убитого, корчащегося в корчах, раввин Симеон бен Шетах воскликнул человеку: «Злой человек, кто убил этого человека? Это либо ты, либо я! Но что я могу сделать, поскольку твоя кровь (то есть жизнь) не в моих руках, ибо написано в Торе (во Второзаконии 17:6): «По словам двух свидетелей... должен ли умирать тот, кто должен умереть»? Пусть Тот, кто знает мысли человека (то есть Бог), отомстит тому, кто убил своего товарища!» Гемара сообщает, что прежде, чем они двинулись с места, змея укусила убийцу, и он умер. ^[103]

Гемара зачитывает требование Торы о подтверждении показаний свидетелей, чтобы ограничить участие свидетелей и раввинских студентов в судебных процессах. Мишна учит, что в денежных делах все могут выступать за или против ответчика, но в делах о смертной казни все могут выступать в пользу ответчика, но не против ответчика. ^[104] Гемара спрашивает, включает ли ссылка на «всех» в этой Мишне даже свидетелей. Иосе ибн Иуда и раввины в некоторой степени не соглашались. Гемара зачитывает слова из Числа 35:30: «Но ни один свидетель не должен свидетельствовать против кого-либо», чтобы указать, что свидетель не может участвовать в судебном процессе — как для оправдания, так и для осуждения — за исключением дачи показаний. Иосе ибн Иуда учил, что свидетель может выступать за оправдание, но не за осуждение. Рав Папа учил, что слово «все» означает включать не свидетелей, а учеников раввинов, которые присутствовали на судебных процессах, и, таким образом, не противоречило взглядам Хосе б. Иуды или раввинов. Гемара объяснила рассуждения Хосе б. Иуды о том, что свидетели могут выступать в пользу обвиняемого, следующим образом: В Числах 35:30 говорится: «Но ни один свидетель не должен свидетельствовать против человека, чтобы он умер». Следовательно, согласно рассуждениям Хосе б. Иуды, только «чтобы он умер» свидетель не мог выступать в качестве доказательства, но свидетель мог выступать в пользу оправдания. Шимон бен Лакиш объяснил рассуждения раввинов, запрещающих свидетелю выступать в пользу обвиняемого, следующим образом: раввины рассуждали, что если свидетель мог выступать в качестве доказательства, то свидетель мог казаться лично заинтересованным в своих показаниях (ибо свидетель, которому противоречили последующие свидетели, мог быть подвергнут казни за дачу ложных показаний). Затем Гемара спросила, как раввины интерпретируют слова «чтобы он умер» (что, по-видимому, указывает на то, что свидетель не может спорить только тогда, когда это приводит к смерти). Гемара объяснила, что раввины трактуют эти слова, применяя их к раввинским студентам (заставляя студентов не спорить об осуждении). Барайта учила, что они не слушают свидетеля, который просит сделать заявление в пользу ответчика, потому что в Числах 35:30 говорится: «Но один свидетель не должен свидетельствовать». Они не слушают раввинского студента, который просит аргументировать точку зрения в ущерб ответчику, потому что в Числах 35:30 говорится: «Никто не должен свидетельствовать против кого-либо, что он умрет» (но студент может сделать это для оправдания). ^[105]

Раввин Хосе сказал, что преступника никогда не казнили, если двое свидетелей не предупредили его должным образом, как предписывает Второзаконие 17:6: «По словам двух свидетелей или трех свидетелей должен быть предан смерти тот, кто достоин смерти». А Мишна сообщила другое толкование слов «По словам двух свидетелей», что Синедрион не будет слушать показания из уст переводчика. ^[106]

Рав Зутра бар Товия сообщил, что Рав рассуждал так: Второзаконие 17:6 дисквалифицирует отдельные показания, когда предписывает, что «по словам одного свидетеля он не должен быть предан смерти». Это особое предостережение против одного свидетеля может показаться излишним в более раннем контексте: «По словам двух свидетелей или трех свидетелей тот, кто достоин смерти, должен быть предан смерти», поэтому было принято, что отдельные свидетели, которые были свидетелями преступления, один за другим, изолированно друг от друга, были недостаточны для осуждения. Аналогичным образом, барайта учил, что Второзаконие 17:6 предписывает: «По словам одного свидетеля он не должен быть предан смерти», чтобы охватить случаи, когда два человека видят преступника, один из одного окна, а другой из другого окна, не видя друг друга, и в этом случае доказательства не могут быть объединены, чтобы сформировать набор свидетелей, достаточных для осуждения. Даже если они оба стали свидетелями преступления из одного и того же окна, один за другим, их показания не могут быть объединены в набор свидетелей, достаточный для вынесения обвинительного приговора. ^[107]

Раввин Ишмаэль, сын раввина Хосе, приказал раввину Иуде, князю, не вступать в судебный процесс против трех сторон, поскольку один будет противником, а двое других будут свидетелями другой стороны. ^[108]

Обсуждая необходимость двух свидетелей, Гемара приводит случай, когда Тувейя согрешила безнравственностью, и Зигуд свидетельствовал об этом перед Равом Паппой. Рав Паппа приказал высечь Зигуда. Когда Зигуд пожаловался Раву Паппе, что Тувейя согрешила и Зигуда высекли, Рав Паппа ответил, что Второзаконие 19:15 предписывает: «Не должно быть ни одного свидетеля против человека», и Зигуд свидетельствовал против Тувейи в одиночку, тем самым просто создавая Тувейе плохую репутацию. Раввин Самуэль бар Рав Ицхак сказал, что Рав сказал, что хотя тот, кто видит другого, совершающего грех, не должен свидетельствовать против грешника в одиночку, свидетелю, тем не менее, разрешено ненавидеть грешника, как сказано в Исходе 23:5: «Если ты увидишь осла ненавидящего тебя, лежащего под ношей», и Гемара истолковала этот стих как относящийся к случаю, подобному этому, когда свидетель увидел, как грешник совершает распутное дело. Рав Аха, сын Равы, спросил Рава Аши, может ли тот, кто видел, как кто-то грешит, рассказать об этом своему учителю, чтобы учитель тоже возненавидел грешника. Рав Аши ответил, что если ученик знает, что учитель доверяет ученику не больше, чем двум свидетелям, и поэтому учитель примет заявление ученика, то ученик должен рассказать учителю, но если учитель не доверяет ученику не больше, чем двум свидетелям, то ученик не должен рассказывать учителю. ^[109]

Раввины объяснили, что Бог повелел Моисею вырезать две скрижали во Второзаконии 10:1, потому что они должны были выступать свидетелями между Богом и Израилем. Две скрижали соответствовали двум свидетелям, которых Второзаконие 17:6 и 19:15 требует свидетельствовать о деле, двум женихам, ^[110] жениху и невесте, небу и земле, этому миру и миру грядущему . ^[111]

Раввин Хийя учил, что праведные мертвецы остаются осведомленными о действиях живых, в то время как нечестивые мертвецы не знают, читая для этого Екклесиаст 9:5: «Ибо живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают». Чтобы поддержать свой аргумент, раввин Хийя процитировал Второзаконие 17:6: «По словам двух свидетелей или трех свидетелей мертвый должен быть предан смерти», что относится к осужденному грешнику как к «мертвому». Рабби Хийя прочитал Второзаконие 17:6, чтобы научить, что Писание считает нечестивого человека мертвым с самого начала из-за его греха. ^[112]

Кто были судьи в суде, описанном во Второзаконии 17:9? Мишна учила, что первосвященник мог быть судьей. ^[113] Но царь не мог. ^[114] Когда возникала вакансия, новый судья назначался из первого ряда ученых, которые сидели перед судьями. ^[115]

Рав Йосеф сообщил, что барайта истолковал ссылку на «священников» во Второзаконии 17:9 как учение о том, что когда священники служили в Храме, судья мог вынести смертный приговор, но когда священство не функционирует, судья не может выносить такие приговоры. ^[116]

Второзаконие 17:9 наставляет: «Вы придете... к судье , который будет в те дни », но как человек мог пойти к судье, который не был в те дни? Раввины учили в бараите, что Второзаконие 17:9 использует слова «кто будет в те дни», чтобы показать, что человек должен быть доволен тем, чтобы пойти к судье, который будет в его дни, и принять авторитет этого судьи. Раввины учили, что Екклесиаст 7:10 передает похожее сообщение, когда он говорит: «Не говорите: «Отчего это прежние дни были лучше нынешних?»» ^[117]

Мудрецы основывали свою власть устанавливать правила, столь же обязательные, как и те, что изложены в Торе, на словах Второзакония 17:11: «По закону, которому они научат тебя... поступай; не уклоняйся от решения, которое они возвестят тебе». ^[118]

Мишна пересказала историю, которая продемонстрировала авторитет суда во Второзаконии 17:11 — что нужно следовать постановлениям суда и «не уклоняться... ни направо, ни налево». После того, как два свидетеля засвидетельствовали, что они видели новую луну в надлежащее время (в тридцатый день месяца незадолго до наступления темноты), Раббан Гамалиил (президент Великого Синедриона в Иерусалиме ) принял их показания и постановил, что начался новый месяц. Но позже ночью (после наступления темноты, с которой должен был начаться тридцать первый день предыдущего месяца), когда новая луна должна была быть ясно видна, никто не увидел новую луну. Рабби Доса бен Харкинас объявил двух свидетелей лжесвидетелями, сравнив их показания со показаниями свидетелей, которые свидетельствуют, что женщина родила ребенка, когда на следующий день ее живот все еще был опухшим. Рабби Джошуа сказал Рабби Досе, что он увидел силу его аргумента. Затем Раббан Гамалиэль приказал Рабби Джошуа явиться к Рабби Гамалиэлю со своим посохом и деньгами в день, который, по подсчетам Рабби Джошуа, должен был быть Йом Кипуром . (По подсчетам Рабби Джошуа, Йом Кипур должен был наступить на следующий день после даты, на которую он должен был наступить по подсчетам Рабби Гамалиэля. А Левит 16:29 запрещает ношение посоха и денег в Йом Кипур.) Затем Рабби Акива нашел Рабби Джошуа в большом расстройстве (мучительном по поводу того, следует ли подчиняться приказу Рабби Гамалиэля сделать то, что Рабби Джошуа считал осквернением Йом Кипура). Рабби Акива сказал Рабби Джошуа, что он может доказать, что все, что приказал Рабби Гамалиэль, было действительным. Раввин Акива процитировал Левит 23:4, где говорится: «Это праздники Господни, священные собрания, которые вы должны объявлять в назначенные им времена», то есть, независимо от того, объявляются ли они в надлежащее время или нет, у Бога нет назначенных сезонов, кроме тех, которые объявляются. Затем раввин Джошуа отправился к раввину Досе, который сказал раввину Джошуа, что если они поставят под сомнение решения суда Раббана Гамалиила, то им придется поставить под сомнение решения каждого суда со времен Моисея. Ибо в Исходе 24:9 говорится: «И пошли Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и 70 старейшин Израилевых», а в Исходе 24:9 не упоминаются имена старейшин, чтобы показать, что каждая группа из трех человек, которая действовала как суд над Израилем, находится на одном уровне с судом Моисея (так как большинство членов этого суда также носили имена без различия). Затем раввин Джошуа взял свой посох и деньги и пошел к раввину Гамалиэлю в тот день, который раввин Джошуа считал Йом Кипуром. Раббан Гамалиэль встал, поцеловал раввина Джошуа в голову и сказал: «Приди с миром, мой учитель и мой ученик — мой учитель мудрости и мой ученик, потому что ты принял мое решение». ^[119]

Мишна объяснила процесс, посредством которого человек считался мятежным старейшиной в значении Второзакония 17:12. Три суда заседали в Иерусалиме: один у входа на Храмовую гору, второй у дверей Храмового двора и третий, Большой синедрион, в Зале тесаных камней в Храмовом дворе. Несогласный старейшина и другие члены местного суда, с которыми старейшина спорил, отправлялись в суд у входа на Храмовую гору, и старейшина излагал то, что истолковали старейшина и его коллеги. Если первый суд выслушал решение по этому вопросу, то суд излагал его. Если нет, тяжущиеся стороны и судьи отправлялись во второй суд у входа на Храмовый двор, и старейшина еще раз излагал то, что истолковали старейшина и его коллеги. Если этот второй суд выслушал решение по этому вопросу, то этот суд излагал его. Если нет, то все они отправлялись в Великий Синедрион в Зале Тесаных Камней, который давал указания всему Израилю, ибо Второзаконие 17:10 говорило, что «они возвестят вам с того места, которое изберет Господь», имея в виду Храм. Если старейшина затем возвращался в город старейшины и выносил решение, противоречащее тому, что повелел Великий Синедрион, то старейшина был виновен в том, что действовал «самомненно» в значении Второзакония 17:12. Но если один из учеников старейшины выносил решение, противоречащее Великому Синедриону, ученик освобождался от суда, поскольку сама строгость, которая удерживала ученика от того, чтобы быть рукоположенным, служила источником снисходительности, чтобы не допустить, чтобы ученик оказался мятежным старейшиной. ^[120]

Мишна Санхедрин 2:4–5 и Вавилонский Талмуд Санхедрин 20б–22б интерпретируют законы, управляющие царем во Второзаконии 17:14–20. ^[121]

Мишна учила, что царь мог вести армию на добровольную войну по решению суда из 71 человека. Он мог проложить путь через частную собственность, и никто не мог его остановить. Не было предела размеру царской дороги. И он имел право первого выбора добычи, захваченной народом на войне. ^[122]

Раввины не согласились относительно полномочий царя. Гемара сообщила, что Иуда бар Иезекииль сказал от имени Самуила Нехардейского, что царю разрешено совершать все действия, перечисленные в 1 Царств 8:4–18, но Абба Арика сказал, что 1 Царств 8 была предназначена только для того, чтобы напугать народ, сославшись на выразительный двойной глагол в словах «Ты непременно поставишь над собою царя» во Второзаконии 17:15, чтобы указать, что народ будет бояться царя. Гемара также сообщила о том же споре среди других таннаимов ; в этом рассказе раввин Хосе сказал, что царю разрешено совершать все действия, перечисленные в 1 Царств 8:4–18, но раввин Иуда сказал, что 1 Царств 8 была предназначена только для того, чтобы напугать народ, сославшись на выразительный двойной глагол в словах «Ты непременно поставишь над собою царя» во Второзаконии 17:15, чтобы указать, что народ будет бояться царя. Раввин Иуда (или другие говорят, что раввин Хосе) сказал, что израильтянам были даны три заповеди, когда они вошли в землю: (1) заповедь Второзакония 17:14–15 назначить царя, (2) заповедь Второзакония 25:19 истребить Амалика и (3) заповедь Второзакония 12:10–11 построить Храм в Иерусалиме. Рабби Нехорай, с другой стороны, сказал, что Второзаконие 17:14–15 не повелевает израильтянам выбирать царя, но было сказано только в предвкушении будущих жалоб израильтян, как сказано во Второзаконии 17:14: «И (вы) скажете: «Я поставлю над собою царя». ^[123]

Мишна учила, что царь не может ни судить, ни быть судимым, ни свидетельствовать, ни быть свидетелем против него. Царь не мог совершить церемонию отклонения левиратного брака ( חליצה ​​‎, ḥalizah ), и эта церемония не могла быть совершена по отношению к его жене. Царь не мог совершить обязанность брата в левиратном браке ( יבום ‎, yibbum ), и эта обязанность не могла быть совершена по отношению к его жене. Раввин Иуда учил, что если царь захочет совершить ḥalizah или yibbum , его запомнят навсегда. Но раввины учили, что даже если он захочет это сделать, его не будут слушать, и никто не сможет жениться на его вдове. Раввин Иуда учил, что царь может жениться на вдове царя, так как Давид женился на вдове Саула , как сообщается во 2 Царств 12:8: «И дал я тебе дом господина твоего и жен господина твоего на лоно твое». ^[114]

Второзаконие 17:15 говорит, что «Господь, Бог твой, изберет» израильского царя. Ханан бар Рава сказал от имени Рава , что даже смотритель колодца назначается на Небесах, как в 1 Паралипоменон 29:11 говорится, что Бог «владычествует над всяким вождем». ^[124]

Мишна истолковывает слова «Он не должен умножать себе коней» во Второзаконии 17:16 как ограничение царя только таким количеством лошадей, которое требовалось его колесницам. ^[125]

Мишна истолковала слова «И не умножит себе жен» во Второзаконии 17:17 как ограничение его не более чем 18 женами. Иуда сказал, что он может иметь больше жен, если они не отвращают его сердце. Но Симеон сказал, что он не должен жениться даже на одной жене, которая отвращает его сердце. Мишна пришла к выводу, что Второзаконие 17:17 запрещает царю жениться более чем на 18 женах, даже если все они были такими же праведными, как Авигея, жена Давида. ^[126] Гемара отметила, что Иуда не всегда использовал обоснование библейского отрывка в качестве основы для ограничения его правового эффекта, как он сделал здесь, в Мишне Санхедрин 2:4. Гемара объяснила, что раввин Иуда использовал здесь обоснование закона, потому что Второзаконие 17:17 само по себе излагает обоснование его правового ограничения: Причина, по которой заповедь «не должен умножать себе жен», заключается в том, «чтобы не развратилось сердце его». Таким образом, раввин Иуда рассуждал, что само Второзаконие 17:17 ограничивает закон этими условиями, и царь мог бы иметь больше жен, если бы «не развратилось сердце его». Гемара отметила, что Симеон не всегда толковал библейский отрывок строго по его простому значению, как он, по-видимому, сделал здесь, в Мишне Санхедрин 2:4. Гемара объяснила, что Симеон мог рассуждать, что Второзаконие 17:17 добавляет слова «чтобы не развратилось сердце его», чтобы подразумевать, что царь не должен жениться даже на одной жене, которая могла бы развратить его сердце. И можно было бы истолковать слова «он не должен умножаться» как то, что царь не должен жениться на многих женах, даже если они, как Авигея, никогда не отвратят его сердце. Затем Гемара проанализировала, как анонимное первое мнение в Мишне Санхедрин 2:4 пришло к выводу, что царь не может иметь более 18 жен. Гемара отметила, что 2 Царств 3:2–5 относится к детям шести жен Давида, рожденных Давидом в Хевроне . Гемара рассуждала, что пророк Нафан ссылался на этих шести жен в 2 Царств 12:8, когда он сказал: «А если бы этого было слишком мало, то я бы добавил тебе подобных этих и подобных этих», каждое «эти» подразумевало еще шесть жен. Таким образом, с первоначальными шестью эти два добавления по шесть составили бы в общей сложности 18. ^[127]

Мишна истолковывает слова «и серебра и золота не должен он умножать себе чрезмерно» во Второзаконии 17:17 как ограничение царя лишь тем количеством серебра и золота, которое ему необходимо для жалования своим солдатам. ^[125]

Мишна истолковывает слова «он должен написать копию этого закона в книге» во Второзаконии 17:18, чтобы научить, что когда он пойдет на войну, он должен взять ее с собой; по возвращении он должен будет принести ее обратно; когда он будет сидеть на суде, она должна быть с ним; и когда он сядет есть, она должна быть перед ним, чтобы исполнить слова Второзакония 17:19: «и она будет у него, и он будет читать ее во все дни жизни своей». ^[125]

Толкователи Писания символически учили, что деяния Финееса объясняют, почему Второзаконие 18:3 предписывало священникам принимать переднюю ногу, щеки и живот жертв. Передняя нога представляла руку Финееса, как сообщается в Числах 25:7, что Финеес «взял копье в руку свою». Щеки представляли молитву Финееса, как сообщается в Псалме 105:30: «И встал Финеес и помолился, и так остановилась язва». Желудок должен был быть взят в его буквальном смысле, так как в Числах 25:8 сообщается, что Финеес «пронзил... женщину чрево ее». ^[128]

Трактат Терумот в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретирует законы о первом приношении зерна, вина и масла, которые, согласно Числам 18:12 и Второзаконию 18:4, человек должен отдать священнику. ^[129]

Трактат Биккурим в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретировал законы о первых плодах в Исходе 23:19 и 34:26, Числах 18:13 и Второзаконии 12:17–18, 18:4 и 26:1–11. ^[130]

Мишна учила, что Тора не устанавливает размера первых плодов, которые должны были принести израильтяне. ^[131]

Мишна Санхедрин 7:7 и Вавилонский Талмуд Санхедрин 64a–b интерпретировали законы, запрещающие проводить ребенка через огонь, Молоху в Левите 18:21 и 20:1–5, а также Второзаконии 18:10. ^[132]

Раввин Асси учил, что детям Ноя также было запрещено делать что-либо из того, что сказано во Второзаконии 18:10–11: «Да не найдется у тебя проводящего сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицателя, гадателя, обаятеля, чародея, чародея, вопрошающего призраков, вызывающего духов и волшебника». ^[133]

Мишна определяет «колдуна» ( מְכַשֵּׁף ‎, mechashef ) в значении Второзакония 18:10 как того, кто совершал магию, в этом случае колдун подлежал смерти. Но если преступник просто создавал иллюзии, преступник не был предан смерти. Рабби Акива сказал от имени Рабби Джошуа, что двое могут собирать огурцы с помощью «магии», и один должен быть наказан, а другой должен быть освобожден. Тот, кто действительно собирал огурцы с помощью магии, должен был быть наказан, в то время как тот, кто совершал иллюзию, был освобожден. ^[134]

Аналогично Сифре определил термины «авгур», «предсказатель», «прорицатель» и «колдун» в значении Второзакония 18:10. «Авгур» был тем, кто брал посох и говорил: «Идти мне или нет». Рабби Ишмаэль сказал, что «предсказатель» был тем, кто проводил чем-то по своему глазу. Рабби Акива сказал, что предсказатели вычисляли времена года, как и те, кто заявлял, что годы, предшествующие седьмому, приносили хорошую пшеницу или плохие бобы. Мудрецы сказали, что предсказатели были теми, кто совершал иллюзии. Сифре определил «предсказателей» как людей, которые говорили, что что-то можно предсказать, например, по хлебу, выпадающему изо рта человека, посоху, выпадающему из руки человека, змее, проходящей справа или лисе слева, оленю, остановившемуся на пути перед кем-то, или по наступлению новой луны. Сифре учил, что «колдун» — это тот, кто действительно совершает действие, а не просто создает иллюзию. ^[135]

Раввин Иоханан учил, что колдунов называют כַשְּׁפִים ‎, kashefim , потому что они стремятся противоречить силе Небес. (Некоторые читают כַשְּׁפִים ‎, kashefim , как аббревиатуру от כחש פמליא ‎, kachash pamalia , «противоречащий легиону [Небес]»). Но Гемара отметила, что Второзаконие 4:35 говорит: «Нет никого, кроме Него (Бога)». Раввин Ханина истолковал Второзаконие 4:35 так, чтобы научить, что даже колдуны не имеют власти противиться воле Бога. Однажды женщина попыталась взять землю из-под ног раввина Ханины (чтобы совершить против него колдовство). Раввин Ханина сказал ей, что если она сможет добиться успеха в своих попытках, она должна идти вперед, но (его это не беспокоило, потому что) Второзаконие 4:35 говорит: «Нет никого, кроме Него». Но Гемара спросила, не учил ли раввин Йоханан, что колдунов называют כַשְּׁפִים ‎, kashfim , потому что они (фактически) противоречат силе Небес. Гемара ответила, что раввин Ханина был в другой категории, из-за его обильных заслуг (и поэтому Небеса защитили его). ^[136]

Во Второзаконии 18:15 Моисей предсказал, что «Пророка воздвигнет тебе Господь Бог твой из среды твоей, из братьев твоих». Сифре вывел из слов «для тебя», что Бог не воздвигнет пророка для других народов. Сифре вывел из слов «из среды твоей», что пророк не мог прийти из-за границы. Сифре вывел из слов «из братьев твоих», что пророк не мог быть чужаком. ^[137]

Во Второзаконии 18:15 Моисей предсказал, что «Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш... как меня », и раввин Иоханан таким образом учил, что пророки должны быть, как Моисей, сильными, богатыми, мудрыми и кроткими. Сильными, поскольку в Исходе 40:19 говорится о Моисее: «Он раскинул шатер над скинией», и Учитель учил, что Моисей сам раскинул его, а в Исходе 26:16 сообщается: «Десять локтей будет длина бруса». Аналогичным образом, сила Моисея может быть выведена из Второзакония 9:17, в котором Моисей сообщает: «И взял я две скрижали, и бросил их из обеих рук моих, и разбил их», и учили, что скрижали были шесть ладоней в длину, шесть в ширину и три в толщину. Богатый, поскольку Исход 34:1 сообщает о Божьем указании Моисею: «Вырежи себе две каменные скрижали», и раввины истолковали этот стих так, что сколы будут принадлежать Моисею. Мудрый, поскольку Рав и Самуил оба сказали, что в мире было создано 50 ворот понимания, и все, кроме одних, были даны Моисею, поскольку Псалом 8:6 говорит о Моисее: «Ты сделал его немного ниже Бога». Кроткий, поскольку Числа 12:3 сообщают: «Моисей же был человек весьма кроткий». ^[138]

Мишна учила, что община должна была казнить лжепророка в значении Второзакония 18:20 — того, кто пророчествовал то, чего пророк не слышал или что не было сказано пророку. Но только Небеса могли позаботиться о смерти человека, который подавил пророчество или проигнорировал слова пророка, или пророка, который нарушил собственное слово пророка. Ибо во Второзаконии 18:19 Бог говорит: « Я взыщу с него». ^[139] Мишна учила, что только суд из 71 члена (Великий Синедрион) мог судить лжепророка. ^[80]

Мишна учила, что община должна была казнить через удушение лжепророка и того, кто пророчествовал во имя идола. ^[140] Мишна учила, что тот, кто пророчествовал во имя идола, подлежал казни через удушение, даже если пророчество случайно совпадало с правильным законом. ^[141]

Бараита учил, что пророчество умерло, когда умерли более поздние пророки Аггей , Захария и Малахия , и Божественный Дух покинул Израиль. Но евреи все еще могли иногда слышать отголоски Небесного Голоса ( Бат Кол ). ^[142]

Глава 2 трактата Маккот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы городов-убежищ в Исходе 21:12–14, Числах 35:1–34, Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13. ^[143]

Мишна учила, что те, кто убил по ошибке, отправлялись в изгнание. Человек отправлялся в изгнание, если, например, когда кто-то толкал каток по крыше, каток соскальзывал, падал и убивал кого-то. Человек отправлялся в изгнание, если, когда кто-то опускал бочку, она падала и убивала кого-то. Человек отправлялся в изгнание, если, спускаясь по лестнице, человек падал и убивал кого-то. Но человек не отправлялся в изгнание, если, подтягивая каток , он падал и убивал кого-то, или когда поднимал ведро, веревка лопала, и падающее ведро убивало кого-то, или когда кто-то падал и убивал кого-то, поднимаясь по лестнице. Общий принцип Мишны заключался в том, что всякий раз, когда смерть наступала во время движения вниз, виновный отправлялся в изгнание, но если смерть не наступала во время движения вниз, человек не отправлялся в изгнание. Если при рубке дров железо соскальзывало с топора и убивало кого-то, раввин учил, что человек не отправлялся в изгнание, но мудрецы говорили, что человек отправлялся в изгнание. Если отскочившее от расколотого бревна убивало кого-то, раввин говорил, что человек отправлялся в изгнание, но мудрецы говорили, что человек не отправлялся в изгнание. ^[144]

Раввин Хосе бар Иуда учил, что для начала они отправляли убийцу в город убежища, независимо от того, убивал ли убийца преднамеренно или нет. Затем суд посылал и приводил убийцу обратно из города убежища. Суд казнил того, кого суд признал виновным в тяжком преступлении, и суд оправдывал того, кого суд признал невиновным в тяжком преступлении. Суд возвращал в город убежища того, кого суд счел подлежащим изгнанию, как предписывалось в Числах 35:25: «Общество должно возвратить его в город убежища, из которого он убежал». ^[145] В Числах 35:25 также говорится: «Убийца... будет жить в нем до смерти первосвященника, помазанного святым елеем», но Мишна учила, что смерть первосвященника, помазанного святым елеем помазания, смерть первосвященника, освященного множеством облачений, или смерть первосвященника, удалившегося от своей должности, в равной степени делали возможным возвращение убийцы. Раввин Иуда сказал, что смерть священника, помазанного на войну, также допускала возвращение убийцы. Из-за этих законов матери первосвященников обеспечивали убийц едой и одеждой в городах-убежищах, чтобы убийцы не молились о смерти первосвященника. ^[146] Если первосвященник умирал по завершении суда над убийцей, убийца не отправлялся в изгнание. Однако если первосвященник умирал до завершения суда и на его место назначался другой первосвященник, а затем суд завершался, убийца возвращался домой после смерти нового первосвященника. ^[147]

Во Второзаконии 19:6 сердце становится горячим, а во Второзаконии 20:3 сердце ослабевает. Мидраш каталогизировал широкий спектр дополнительных возможностей сердца, о которых сообщается в еврейской Библии. ^[148] Сердце говорит, ^[149] видит, ^[149] слышит, ^[150] ходит, ^[151] падает, ^[152] стоит, ^[153] радуется, ^[154] плачет, ^[155] утешается, ^[156] смущается, ^[157] ожесточается, ^[158] скорбит, ^[159] боится, ^[160] может быть сломлено, ^[161] становится гордым, ^[162] бунтует, ^[163] изобретает, ^[164] придирается, ^[165] переполняется, ^[166] изобретает, ^[167] желает, ^[168] сбивается с пути, ^[169] вожделеет, ^[170] освежается, ^[171] может быть украдено, ^[172] унижается, ^[173] соблазняется, ^[174] заблуждается, ^[175] трепещет, ^[176] пробуждается, ^[177] любит, ^[178] ненавидит, ^[179] завидует, ^[180] исследуется, ^[181] разрывается, ^[182] размышляет, ^[183] ​​подобен огню, ^[184] подобен камню, ^[185] обращается в раскаянии, ^[186] умирает, ^[187] тает, ^[188] впитывает слова, ^[189] подвержен страху, ^[190] благодарит, ^[191] завидует, ^[192] становится твердым, ^[193] веселится, ^[194] действует обманчиво, ^[195] говорит от себя, ^[196] любит взятки, ^[197] пишет слова, ^[198] замышляет, ^[199] получает заповеди, ^[200] действует с гордостью, ^[201] делает договоренности, ^[202] и возвеличивает себя. ^[203]

Сифре истолковал «пути» Божьи, упомянутые во Второзаконии 19:9 (а также во Второзаконии 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 26:17; 28:9; и 30:16), ссылаясь на Исход 34:6–7: «Господь, Господь, Бог милосердия и благодати, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий беззаконие, обиду и грех и очищающий...». Таким образом, Сифре прочитал Иоиля 3:5: «Все, кого назовут именем Господа, спасутся», чтобы научить, что так же, как Исход 34:6 называет Бога «милостивым и милосердым», мы тоже должны быть милостивыми и милосердыми. И как сказано в Псалме 11:7: «Господь праведен», так и мы должны быть праведны. ^[204]

Раввин Хийя бар Абба учил от имени раввина Иоханана, что слова Второзакония 19:14: «Не передвигай межи ближнего твоего, которую он издревле установил», означают, что при посадке нельзя заходить за границу, которую он издревле установил. (Таким образом, нельзя сажать так близко к границе соседа, чтобы корни растений не черпали пропитание из земли соседа, тем самым обедняя ее.) Гемара далее цитирует этот анализ для утверждения, что можно полагаться на сельскохозяйственные определения раввинов. ^[205]

Сифре спросил, почему Второзаконие 19:14 говорит: «Не передвигай межи ближнего твоего», когда Левит 19:13 уже говорит: «Не грабь». Сифре объяснил, что Второзаконие 19:14 учит, что тот, кто передвигает межевой знак ближнего твоего, нарушает две отрицательные заповеди. Сифре далее объяснил, что, чтобы никто не думал, что этот вывод применим за пределами Земли Израиля, Второзаконие 19:14 говорит: «в уделе твоем, который ты унаследуешь в земле», указывая, что только в Земле Израиля человек нарушит две отрицательные заповеди. За пределами Земли Израиля человек нарушит только одну заповедь из Левита 19:13: «Не грабь». Сифре далее учил, что человек нарушает заповедь Второзакония 19:14 не перемещать межевой знак соседа (1) если он перемещает межевой знак израильтянина, (2) если он заменяет утверждение Элиэзера бен Хуркануса утверждением раввина Иисуса Навина или наоборот, или (3) если он продает участок захоронения, купленный предком. ^[206]

Мишна учила, что тот, кто мешает бедным подбирать колосья, или позволяет одному, но не другому подбирать, или помогает одному бедному, но не другому подбирать, считается грабителем бедных. О таком человеке в Притчах 22:28 сказано: «Не передвигай межи тех, кто пришел». ^[207]

Глава 1 трактата Маккот в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы о лжесвидетельстве во Второзаконии 19:15–21. ^[208]

Мишна учила, как они наказывали клятвопреступников, когда они не могли наказать клятвопреступников тем наказанием, которое они стремились нанести. Если клятвопреступники свидетельствовали, что священник был сыном разведенной женщины (тем самым лишая сына права быть священником) или сыном женщины, которая была отклонена в левиратном браке (женщины, которая получила хализу , еще раз лишая сына права быть священником), они не приказывали, чтобы каждый клятвопреступник был заклеймен как рожденный от разведенной женщины или женщины, которая была отклонена в левиратном браке. Вместо этого они давали клятвопреступнику 40 ударов плетью. Если клятвопреступники свидетельствовали, что человек был виновен в обвинении, наказуемом изгнанием, они не изгоняли клятвопреступников. Вместо этого они давали клятвопреступнику 40 ударов плетью. ^[209]

Мишна учила, что если клятвопреступники свидетельствовали, что мужчина развелся со своей женой и не заплатил ей кетубу , видя, что ее кетубу в конечном итоге придется заплатить рано или поздно, оценка производилась на основе стоимости кетубы женщины в случае ее овдовения или развода или, в качестве альтернативы, ее мужа, унаследовавшего ее после ее смерти. Если клятвопреступники свидетельствовали, что должник должен кредитору 1000 зуз, подлежащих уплате в течение 30 дней, в то время как должник говорит, что долг должен был быть выплачен через 10 лет, оценка штрафа производилась на основе того, сколько кто-то мог бы предложить за разницу между удержанием суммы в 1000 зуз, подлежащей уплате через 30 дней или через 10 лет. ^[210]

Если свидетели свидетельствовали, что человек должен кредитору 200 зузов, и свидетели оказывались лжесвидетельствующими, то раввин Меир учил, что они пороли клятвопреступников и приказывали им возместить соответствующие убытки, потому что Исход 20:13 санкционирует порку, а Второзаконие 19:19 санкционирует компенсацию. Но мудрецы сказали, что тот, кто возместил убытки, не подвергался пороху. ^[211]

Если свидетели свидетельствовали, что человек должен был получить 40 ударов плетью, и свидетели оказывались лжесвидетельствующими, то раввин Меир учил, что клятвопреступники получали 80 ударов плетью — 40 из-за заповеди Исхода 20:13 не давать ложных показаний и 40 из-за указания Второзакония 19:19 поступать с клятвопреступниками так же, как они намеревались поступить со своими жертвами. Но мудрецы говорили, что они получали только 40 ударов плетью. ^[212]

Мишна учила, что группа осужденных клятвопреступников делила между собой денежные штрафы, но штрафы плетью не делились между преступниками. Таким образом, если клятвопреступники свидетельствовали, что человек должен другу 200 зузов, и они были признаны виновными в лжесвидетельстве, суд делил убытки пропорционально между клятвопреступниками. Но если клятвопреступники свидетельствовали, что человек подлежит порке 40 плетью, и они были признаны виновными в лжесвидетельстве, то каждый клятвопреступник получал 40 плетей. ^[213]

Мишна учила, что они не осуждали свидетелей как лжесвидетелей, пока другие свидетели напрямую не уличали первых свидетелей. Таким образом, если первые свидетели свидетельствовали, что один человек убил другого, а другие свидетели свидетельствовали, что жертва или предполагаемый убийца были с другими свидетелями в тот день в определенном месте, то они не осуждали первых свидетелей как лжесвидетелей. Но если другие свидетели свидетельствовали, что первые свидетели были с другими свидетелями в тот день в определенном месте, то они осуждали первых свидетелей как лжесвидетелей и казнили первых свидетелей на основании показаний других свидетелей. ^[214]

Мишна учила, что если придет вторая группа свидетелей и обвинит первых свидетелей в лжесвидетельстве, а затем придет третья группа свидетелей и обвинит их в лжесвидетельстве, даже если это сделают сто свидетелей, их всех следует казнить. Раввин Иуда сказал, что это свидетельствует о заговоре, и они казнили только первую группу свидетелей. ^[215]

Мишна учила, что они не казнят клятвопреступников в делах, караемых смертной казнью, до завершения суда над лицом, против которого они свидетельствовали. Саддукеи учили , что они казнят клятвопреступников только после казни обвиняемого, в соответствии с предписанием «око за око» во Второзаконии 19:21. Мудрецы ( фарисеи ) отметили, что во Второзаконии 19:19 говорится: «тогда поступите с ним так, как он замыслил поступить с братом своим», подразумевая, что его брат все еще жив. Таким образом, мудрецы спросили, что означает «жизнь за жизнь». Мудрецы учили, что можно было подумать, что клятвопреступники подлежат казни с того момента, как они дали свои лжесвидетельства, поэтому во Второзаконии 19:21 говорится «жизнь за жизнь», чтобы указать, что клятвопреступники не должны быть казнены до завершения суда. ^[216]

Гемара учила, что слова «око за око» во Второзаконии 19:21 означают денежную компенсацию. Симеон бар Йохай спросил тех, кто понимает эти слова буквально, как они будут обеспечивать равное правосудие, когда слепой выколол глаз другому человеку, или ампутант отрубил руку другому, или хромой сломал ногу другому. Школа раввина Ишмаэля цитировала слова «так будет дано ему» в Левите 24:20 и сделала вывод, что слово «давать» может применяться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи цитировала слова «рука за руку» во Второзаконии 19:21, чтобы обозначить, что вещь передавалась из рук в руки, а именно деньги. Абайе сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что в Исходе 21:23–24 говорится «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за око», и иногда могло случиться, что глаз и жизнь принимались за око, как в случае, когда преступник умирал, будучи ослепленным. Рав Папа сказал от имени Равы, что Исход 21:19 явно относится к исцелению, и стих не имел бы смысла, если бы кто-то предположил, что имелось в виду возмездие. И Рав Аши учил, что принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования термина «за» в Исходе 21:24 в выражении «око за око» и в Исходе 21:36 в выражении «он должен заплатить вола за вола». Поскольку последний случай явно указывал на денежную компенсацию, то и первый должен быть таким же. ^[217]

В «Сифре» раввин Йосси Галилеянин учил, что человек не должен выходить на войну, если у него нет рук, ног, глаз и зубов, поскольку Писание сопоставляет слова из Второзакония 19:21: «Да не пощадят его глаза твои: душа за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу», со словами из Второзакония 20:1: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих». ^[218]

Глава 8 трактата Сота в Мишне, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде, а также часть главы 7 трактата Сота в Тосефте интерпретируют законы освобожденных от войны во Второзаконии 20:1–9. ^[219]

Мишна учила, что когда первосвященник, помазанный на битву, обращался к народу, он говорил на иврите. Первосвященник произносил слова «против врагов ваших» во Второзаконии 20:3, чтобы ясно дать понять, что израильтяне сражались не против своих братьев, и поэтому, если они попадут в руки врагов, враги не пощадят их. Первосвященник сказал «да не ослабевает сердце ваше» во Второзаконии 20:3, имея в виду ржание коней и размахивание мечами. Он сказал «не бойтесь» во Второзаконии 20:3, имея в виду грохот щитов и топот солдатской обуви. Он сказал «не трепещите» во Второзаконии 20:3, имея в виду звук труб. Он сказал «не бойтесь» во Второзаконии 20:3, имея в виду звук боевых кличей. Он сказал слова «ибо Господь, Бог твой, идет с тобою, чтобы сражаться за тебя против врагов твоих и спасать тебя» во Второзаконии 20:4, чтобы ясно дать понять, что враги придут, полагаясь на силу плоти и крови, но израильтяне пришли, полагаясь на силу Бога. Первосвященник продолжил, сказав, что филистимляне пришли , полагаясь на силу Голиафа , и его судьба была пасть от меча, и филистимляне пали вместе с ним. Аммонитяне пришли , полагаясь на силу своего военачальника Шоваха, но его судьба была пасть от меча, и аммонитяне пали вместе с ним. Таким образом, первосвященник сказал слова Второзакония 20:4, чтобы намекнуть на лагерь Ковчега Завета , который пойдет на битву с израильтянами. ^[220]

Мишна интерпретировала слова «боязливые и малодушные» в значении Второзакония 20:8. Рабби Акива учил, что следует понимать «боязливые и малодушные» буквально — призывник не мог стоять в боевых рядах и видеть обнаженный меч. Однако раввин Иосе Галилеянин учил, что слова «боязливые и малодушные» намекают на тех, кто боялся из-за проступков, которые они совершили. Поэтому Тора связывала боязливых и малодушных с теми, кто построил новый дом, посадил виноградник или обручился, чтобы боязливые и малодушные могли вернуться домой ради них. (В противном случае тем, кто требовал освобождения из-за греховности, пришлось бы публично выставлять себя напоказ как нарушителей.) Раввин Хосе причислял к боязливым и малодушным первосвященника, женившегося на вдове, обычного священника, женившегося на разведенной или женщине, которой отказали в левиратном браке (женщине, получившей халицу ), и мирянина-израильтянина, женившегося на ребёнке от незаконного союза (мамзере ) или гиваонитянке . ^[221]

Раввин Хосе Галилеянин учил, что велик мир, поскольку даже во время войны следует начинать с мира, как сказано во Второзаконии 20:10: «Когда вы подойдете к городу, чтобы воевать с ним, то предложите ему мир». ^[222] Аналогичным образом, читая Второзаконие 20:10, мидраш восклицал, насколько велика сила мира, поскольку Бог повелел нам предлагать мир даже противникам. Таким образом, мудрецы учили, что мы должны спрашивать о благосостоянии других народов, чтобы сохранить мир. ^[223]

Ссылаясь на Второзаконие 20:10, раввин Иешуа из Сикнина сказал от имени раввина Леви, что Бог согласился на все, что решит Моисей. Ибо во Второзаконии 2:24 Бог повелел Моисею воевать с Сигоном, но Моисей этого не сделал, а, как сообщает Второзаконие 2:26, ​​Моисей вместо этого «послал послов». Бог сказал Моисею, что даже несмотря на то, что Бог повелел Моисею воевать с Сигоном, а вместо этого Моисей начал с мира, Бог подтвердит решение Моисея и постановит, что в каждой войне, в которую вступит Израиль, Израиль должен начинать с предложения мира, как сказано во Второзаконии 20:10: «Когда ты приблизишься к городу, чтобы воевать с ним, то предложи ему мир». ^[224]

Хотя из Второзакония 20:10 и 15–18 можно сделать вывод, что израильтяне не должны были предлагать мир хананеям, Самуил бар Нахман учил, что Иисус Навин послал три указа жителям Земли Израиля до того, как израильтяне вошли в эту землю: во-первых, что всякий, кто хотел покинуть землю, должен уйти; во-вторых, что всякий, кто хотел заключить мир и согласиться платить налоги, должен сделать это; и в-третьих, что всякий, кто хотел вести войну, должен сделать это. Гергешиты освободили свою землю и, таким образом, заслужили получение земли в Африке . Гаваонитяне заключили мир с израильтянами, как сообщается в Иисусе Навине 10:1. ^[225]

Когда израильтяне выполнили заповедь Второзакония 27:8: «И напиши на камнях все слова закона сего», Симеон учил, что израильтяне написали Тору на штукатурке и написали ниже (для народов) слова Второзакония 20:18: «Чтобы они научили вас не делать по всем мерзостям их». Симеон учил, что если люди из народов тогда покаются, то они будут приняты. Рабба б. Шела учил, что причина, по которой раввин Симеон учил, что израильтяне написали Тору на штукатурке, заключалась в том, что Исаия 33:12 говорит: «И будут народы, как горящая штукатурка». То есть, люди других народов сгорят из-за того, что было на штукатурке (и потому что они не следовали учениям, написанным на штукатурке). Однако раввин Иуда учил, что израильтяне писали Тору прямо на камнях, как сказано во Второзаконии 27:8: «И напиши на камнях все слова закона сего», а затем покрывали их штукатуркой. Рабби Симеон спросил раввина Иуду, как же тогда люди того времени изучали Тору (поскольку надпись была бы покрыта штукатуркой). Рабби Иуда ответил, что Бог наделил людей того времени исключительным интеллектом, и они послали своих писцов, которые сняли штукатурку и унесли копию надписи. По этой причине им был вынесен приговор спуститься в яму погибели, потому что их обязанностью было изучать Тору, но они этого не сделали. Рабби Иуда объяснил Исаию 33:12 тем, что их уничтожение будет подобно штукатурке: Так же, как нет другого средства от штукатурки, кроме сжигания (ибо сжигание — единственный способ получить штукатурку), так и для тех народов (которые прилепились к своим мерзостям) не было другого средства, кроме сжигания. ^[226]

В начале главы 9 трактата Сота в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде дано толкование законов найденного трупа и теленка, чья шея должна была быть сломана ( עֶגְלָה עֲרוּפָה ‎, egla arufa ) во Второзаконии 21:1– 9. ^[227]

Мишна учила, что они хоронили телицу, у которой была сломана шея, в соответствии с Второзаконием 21:1–9. ^[228]

Раввин Элиэзер постановил, что теленок ( עֶגְלָה ‎, eglah ), предписанный во Второзаконии 21:3–6, которому сломают шею, должен был быть не старше одного года, а красная корова ( פָרָה ‎, parah ), предписанная в Числах 19:2, должна была быть двухлетней. Но мудрецы постановили, что теленок мог быть даже двухлетним, а красная корова могла быть трех или четырех лет. Рабби Меир постановил, что красная корова могла быть даже пятилетней, но они не стали ждать с более старой коровой, так как за это время у нее могли вырасти черные волосы, и она могла стать нетрудоспособной. ^[229] Гемара далее отличает Красную Корову от теленка, шея которого будет сломана, отмечая, что в случае Красной Коровы, Числа 19:2 говорят: «В которой ( בָּהּ ‎, bah ) нет порока». Гемара рассуждала, что это учит, что только в отношении ее ( בָּהּ ‎, bah ) порок дисквалифицирует, но порок не дисквалифицирует в отношении теленка, шея которого будет сломана. Гемара также отметила, что как Числа 19:2, в отношении Красной Коровы, так и Второзаконие 21:3, в отношении теленка, шея которого будет сломана, используют слово «ярмо». Гемара сделала вывод из этой общепринятой терминологии, что как в отношении теленка, которому сломали шею, другие виды труда будут дисквалифицировать его, так и в отношении Красной Коровы другие виды труда будут дисквалифицировать его. ^[230]

Иоханан бен Саул спросил, почему Второзаконие 21:3–6 требует, чтобы они привели теленка ( עֶגְלָה ‎, eglah ) в овраг. Иоханан бен Саул объяснил, что Бог предусмотрел, что то, что не принесло плода, будет иметь сломанную шею в месте, которое не было плодородным, чтобы искупить того, кто больше не сможет приносить плод. Гемара спросила тогда, что означает слово «плод» в контексте жертвы убийства, поскольку если кто-то интерпретирует его как «детей», то, согласно этому аргументу, церемония не будет применяться, если жертва убийства была старой или кастрированной. Поэтому, заключила Гемара, нужно понимать «плод» как исполнение заповедей (которые убитый больше не сможет выполнять). ^[231]

Читая Бытие 15:9, «И сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулешет ) и овна три года ( מְשֻׁלָּשׁ ‎, мешулаш ),'» в мидраше читалось מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулешет , что означает «тройной» или «три вида», указывая на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш пришел к выводу, что Бог таким образом показал Аврааму три вида быков, три вида козлов и три вида баранов, которых потомки Авраама должны будут принести в жертву. Три вида быков были: (1) бык, который Левит 16:3–19 потребовал бы от израильтян принести жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר ‎, Йом Киппур ), (2) тельца, которого Левит 4:13–21 требует от израильтян принести из-за непреднамеренного нарушения закона, и (3 ) телица, шею которой израильтяне должны были сломать согласно Второзаконию 21:1–9. ^[232]

В мидраше говорится, что когда патриарх Иосиф был молод, он изучал Тору с Иаковом . Когда братья Иосифа сказали Иакову в Бытие 45:26, что Иосиф все еще жив, Иаков не поверил им, но он вспомнил предмет, который Иаков и Иосиф изучали, когда они последний раз учились вместе: отрывок об обезглавленной телице ( עֶגְלָה עֲרוּפָה ‎, egla arufa ) во Второзаконии 21:1–9. Иаков сказал братьям, что если Иосиф даст им знак того, какой предмет Иосиф и Иаков в последний раз изучали вместе, то Иаков поверит им. Иосиф тоже помнил, какой предмет они изучали, поэтому (как сообщает Бытие 45:21) он послал Иакову повозки ( עֲגָלוֹת ‎, agalot ), чтобы Иаков мог знать, что дар пришел от него. Таким образом, мидраш пришел к выводу, что куда бы ни пошел Иосиф, он изучал Тору, как и его предки, хотя Тора еще не была дана. ^[233]

Гемара использовала Второзаконие 21:4, чтобы сделать вывод, что человек не может извлечь пользу из трупа. Гемара вывела этот вывод из использования того же слова «там» ( שָׁם ‎, шам ) как в связи с телицей, шея которой должна была быть сломана ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה ‎, ha-eglah ha-arufah ), предписанной во Второзаконии 21:3–6, так и в Числах 20:1 в связи с трупом. В Числах 20:1 говорится: «И умерла там Мариам ( שָׁם ‎, шам )», а во Второзаконии 21:4 говорится: «И сломают шею телице там ( שָׁם ‎, шам ) в долине». Так же, как было запрещено извлекать пользу из телицы, так было запрещено извлекать пользу из трупа. Школа раввина Янная учила, что было запрещено извлекать пользу из телицы, потому что во Второзаконии 21:8 упоминается прощение ( כַּפֵּר ‎, капер ) в связи с телицей, так же как искупление ( כַּפֵּר ‎, капер ) упоминается в связи с жертвоприношениями (например, в Исходе 29:36). (Точно так же, как было запрещено извлекать пользу из жертвоприношений, было запрещено извлекать пользу из телицы.) ^[234]

Мишна учила, что когда убийцы умножались, церемония перелома шеи телицы прекращалась. ^[235] Раввины учили в барайте, что когда убийцы умножались, церемония перелома шеи телицы прекращалась, потому что церемония проводилась только в случае неопределенности относительно того, кто был убийцей; но когда убийцы умножались открыто, церемония перелома шеи телицы прекращалась (потому что личность убийц больше не была неопределенной). ^[236]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[237]

Маймонид прочитал слова из Второзакония 16:18: «Назначь... во всех вратах твоих, которые Бог, Господь твой, дает тебе для колен твоих», чтобы создать обязательство назначать суды в каждом регионе и в каждом городе в Земле Израиля, а в диаспоре назначать суды в каждом регионе. ^[238]

Читая Второзаконие 17:8–10, «если возникнет для тебя дело, которое будет слишком трудно для суда, между кровью и кровью, между прошением и прошением, между скорбью и скорбью... то поступай по решению, которое они скажут тебе», Бахья ибн Пакуда отметил, что включенные предметы — это вещи, которые необходимо детализировать, различать и обсуждать методом Предания, а не методом логической демонстрации только из разума. Он противопоставил корни религии и обязанности, которые могут быть выполнены посредством разума и признания, в отношении которых он вывел обязанность размышлять и исследовать своим интеллектом, пониманием и суждением, пока человек не отделит истину от лжи. ^[239]

Бахья ибн Пакуда привел две вещи, которые Второзаконие 17:17 запрещает царю — умножение жен и умножение серебра и золота — как примеры излишества того, что в противном случае было бы допустимым, когда человек переходит границу от достаточного к излишнему, в котором у него нет нужды. Таким образом, Бахья рассуждал, что Тора предостерегает от излишеств в сексуальных отношениях, имуществе и накоплении денег. ^[240]

Бахья ибн Пакуда прочитал Второзаконие 18:13: «И будете совершенны пред Господом, Богом вашим», имея в виду, что человек должен стремиться сделать свое внешнее и внутреннее «я» равными и последовательными в служении Богу, чтобы свидетельства сердца, языка и конечностей были одинаковыми и поддерживали и подтверждали друг друга. ^[241]

В учении Торы (в Исходе 21:12–14, Числах 35:10–29 и Второзаконии 4:41–42 и 19:1–13) о том, что тот, кто убил другого непреднамеренно, не подвергается смертной казни, Бахья ибн Пакуда нашел доказательство того, что существенным условием ответственности за наказание является объединение разума и тела в запрещенном деянии — что ответственность требует как намерения, так и действия. ^[242]

Раши расходился с Маймонидом и Нахманидом относительно применения обязательства предлагать условия мира во Второзаконии 20:10. Раши писал, что Второзаконие 20:10 говорит только о необязательной войне, поскольку Второзаконие 20:15 ясно говорит, что это применимо только «ко всем городам, которые очень далеки от вас». ^[243] Маймонид, однако, учил, что Второзаконие 20:10 применимо как к необязательным, так и к обязательным войнам, и ни одна из них не должна вестись против кого-либо, пока им не будет предложена возможность мира. Маймонид писал, что если враг принимает предложение мира и обязуется выполнять семь заповедей Ноя , то никто из них не должен быть убит. Вместо этого они должны быть покорены, как сказано во Второзаконии 20:11: «Они будут вашими подданными и будут служить вам». ^[244] Аналогичным образом, Нахманид учил, что призыв к миру применялся даже к обязательной войне и требовал от израильтян предложить мирные условия даже семи народам Ханаана. Нахманид отметил, что Моисей провозгласил мир Сигону , царю аморреев (как сообщается в Числах 21:21), и Нахманид утверждал, что Моисей не нарушил бы ни позитивные, ни негативные заповеди Второзакония 20:17: «вы должны полностью истребить их» и Второзакония 20:16: «вы не должны оставлять в живых ни одного дышащего». Скорее, Нахманид учил, что разница между обязательными и необязательными войнами применяется, когда враг не заключал мир и продолжал вести войну. Затем, в случае «городов, которые весьма далеки» (словами Второзакония 20:15), Второзаконие 20:16 повелевает израильтянам «убивать всех мужчин в них» и оставлять в живых женщин и детей, в то время как в «городах этих народов» (словами Второзакония 20:16), то есть семи народов Ханаана, в случае, если они откажутся от предложения мира, Второзаконие 20:16 повелевает израильтянам убивать даже женщин и детей. Нахманид также приводит пример проекта Соломона, описанного в 3 Царств 9:15–22, «чтобы построить дом Господень и дом свой, и Милло, и стену Иерусалимскую, и Асор, и Мегиддо, и Газер». 3 Царств 9:20–21 ясно показывают, что Соломон нанял в качестве работников «всех людей, которые остались от Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, которые не были из сынов Израилевых, и детей их, которые остались после них в земле, которых сыны Израилевы не могли совершенно истребить». Нахманид утверждал, что Соломон сделал это в соответствии с Законом, поскольку эти хананеи приняли соблюдение семи заповедей Ноя. Нахманид утверждал, что, поскольку ясно, что Соломон мог призвать их в качестве работников, у него также была власть убить их, но, по-видимому, было разрешено оставить их в живых,как утверждал Нахманид. ^[245]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Герхард фон Рад утверждал, что постановления о стандартизации культа и установлении только одного святилища являются наиболее отличительной чертой в новых установлениях Второзакония для упорядочения жизни Израиля перед Богом. ^[246] Фон Рад цитировал Второзаконие 12; 14:22–29; 15:19–23; 16; 17:8–13; 18:1–8; и 19:1–13 среди небольшого числа «централизованных законов», которые, как он утверждал, тесно связаны друг с другом и являются особым, более поздним слоем во Второзаконии. Фон Рад утверждал, что эти тексты указывают на то, что культ Израиля стал полностью лишенным единства, совершаясь в бывших ханаанских святилищах, предназначенных для Ваала. Инструкции по централизации культа возникли из убеждения, что для культа в другой стране его святилища больше не могли быть повторно включены в постановления чистой веры в Бога. ^[247] Еврейские педагоги Сорель Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден писали, что фон Рад рассматривал Книгу Второзакония и обсуждение жертвоприношений в частности как способ вернуть израильтян на правильный путь, поскольку израильтяне находились под влиянием других народов, чьи обычаи поклонения не совпадали с израильской системой верований. ^[248]

Джон Брайт противопоставил посадку Авраамом священного дерева в Бытие 21:33 запрету Второзакония 16:21. Брайт сомневался, что автор изобразил бы почитаемого предка совершающим действия такого рода в то время, когда его читатели сочли бы их шокирующими. Брайт пришел к выводу, что состав источника Яхвиста, таким образом, вероятно, предшествовал вавилонскому пленению , поскольку источник так часто изображал патриархов совершающими действия, запрещенные израильским законом ко времени изгнания. ^[249]

В отголоске требований двух свидетелей во Второзаконии 17:6 и 19:15, Статья III, Раздел 3 Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что правительство может осудить человека за измену только при наличии показаний двух свидетелей по одному и тому же явному деянию или признания в открытом суде. Недавний на тот момент предшественник положения Конституции появился в 1776 году в Законах Вирджинии, которые предусматривали, что обвиняемые должны быть «осуждены за открытое деяние на основании показаний двух достаточных и законных свидетелей или их собственного добровольного признания». ^[250] На Конституционном Конвенте требование о двух свидетелях впервые появилось в первом проекте Конституции, представленном 6 августа 1787 года. Во время дебатов 20 августа 1787 года Джон Дикинсон из Делавэра задался вопросом, что подразумевается под «показаниями двух свидетелей» и должны ли они быть свидетелями одного и того же явного деяния или разных явных деяний. Конвент впоследствии проголосовал за вставку слов «по одному и тому же явному деянию» после «два свидетеля». Бенджамин Франклин поддержал поправку, утверждая, что судебное преследование за измену было жестоким, а лжесвидетельство слишком легко использовалось против невиновных обвиняемых. ^[251] В « Записках федералиста» Александр Гамильтон сослался на требование о двух свидетелях для установления измены как на одно из нескольких положений Конституции, в которых перечислены права, которые, взятые вместе, составляют билль о правах . ^[252]

Отмечая многочисленные коннотации слова «Тора» ( תּוֹרָה ‎) в Пятикнижии, Эфраим Шпайзер писал, что это слово основано на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и тому подобное, и, таким образом, во Второзаконии 17:18 относится к общим инструкциям и положениям, и в контексте не может быть ошибочно принято за название Пятикнижия в целом. ^[253]

В Основном соглашении колонии Нью-Хейвен 1639 года сообщалось, что Джон Дэвенпорт , пуританский священник и соучредитель колонии, заявил всем свободным плантаторам, образующим колонию, что Исход 18:2, Второзаконие 1:13 и Второзаконие 17:15 описывают тип людей, которым лучше всего доверять вопросы управления, и люди на собрании согласились с этим без возражений. ^[254]

Второзаконие 18:15–22 устанавливает критерии для определения истинности пророка. Роберт Оден процитировал Иеремию 23:16 в качестве показательного примера для утверждения, что критерием легитимности пророков было то, утверждали ли пророки, что они «стояли в совете Господнем». Оден процитировал 3 Царств 18–19, чтобы задокументировать, что делали пророки. Оден учил, что пророки (1) были посланниками Бога, (2) истолковывали события, происходящие в непосредственной близости, (3) объявляли священную войну, (4) ставили царей, (5) критиковали царей, (6) поддерживали старые традиции и (7) преследовали нарушения завета. ^[255]

Нили Фокс предположил, что история Элдада и Модада в Числах 11:26–29 может отражать древний спор о том, мог ли быть только один законный пророк в одно и то же время, как, возможно, предполагается во Второзаконии 18:15–18, или могло ли быть много пророков в одну эпоху. ^[256]

Объясняя происхождение закона, которое можно увидеть в Городах-убежищах Числа 35:9–34 и Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13, судья Оливер Уэнделл Холмс-младший писал, что ранние формы юридической процедуры были основаны на мести. Римское право и немецкое право начинались с кровной мести, что привело к составу, сначала факультативному, затем обязательному, с помощью которого вражда была откуплена. Холмс сообщил, что в англосаксонской практике вражда была довольно хорошо прекращена ко времени Вильгельма Завоевателя . Убийства и поджоги домов более раннего времени стали апелляциями к увечьям и поджогам, а затем и юридическими действиями, которые теперь знакомы юристам. ^[257]

Гюнтер Плаут утверждал, что обсуждения городов-убежищ в Числах 35:9–34 и Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13 были составлены в более поздний, устоявшийся период, чтобы приспособиться к исчезновению местных алтарей, которые ранее служили местами убежища. ^[258]

Джеймс Кугель отметил, что Второзаконие разделяет некоторые любимые темы с литературой Мудрости , как, например, когда Второзаконие 19:14 и 27:17 запрещают перемещение межевых знаков, весьма специфическое правонарушение, также упомянутое в Притчах | 22:28 и 23:10, а также в древнеегипетских текстах мудрости (а также Осия 5:10). Кугель пришел к выводу, что Второзаконие было тесно связано с миром литературы мудрости. ^[259]

Слово, используемое для посвящения нового дома во Второзаконии 20:5, то же самое, что и слово, используемое для посвящения Храма в 3 Царств 8:63, но Кембриджская Библия для школ и колледжей отмечает, что «нигде в Ветхом Завете нет упоминания о посвящении частного дома». ^[260]

Отмечая сходство между инструкциями во Второзаконии 20:13–14 об убийстве мужчин, но взятии в плен женщин и скота, с одной стороны, и действиями Симеона и Левия в Бытии 34:25–29, с другой стороны, Кугель заметил, что это почти как если бы Симеон и Левий подчинялись закону Детерономии до того, как он был дан. Кугель сообщил, что некоторые современные толкователи пришли к выводу, что редактор, ответственный за вставку истории Дины в Бытие, был особенно связан с Второзаконием или, по крайней мере, знаком с его законами. Эти толкователи пришли к выводу, что история Дины была поздним добавлением, вставленным для объяснения в противном случае бесссылочного намека Иакова на жестокие нравы Симеона и Левия в Бытии 49:5–7 путем импорта и лишь слегка измененного изначально несвязанного рассказа, вероятно, относящегося к временам Судей . [ ^261]

Некоторые ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, считают, что все параша были частью оригинального Второзакония (иногда сокращенно Dtn), который первый девтерономический историк (иногда сокращенно Dtr 1) включил в издание Второзакония, существовавшее во времена Иосии . ^[262] Один из сторонников документальной гипотезы, Ричард Эллиот Фридман , утверждает, что законы войны во Второзаконии 20 и 21, по-видимому, направлены на весь израильский народ, а не на профессиональную армию, и, таким образом, по-видимому, происходят из периода до монархии и, таким образом, могут происходить из источников, гораздо более ранних, чем остальная часть Второзакония. ^[263]

В этих законах войны Масоретский текст Второзакония 20:8 (а также Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие там) упоминает «офицеров» ( שֹּׁטְרִים ‎, shotrim ), но один из Свитков Мертвого моря (4QDeut ^k2 ) называет этих лидеров «судьями» ( שֹּׁפְטִים ‎, shofetim ). ^[264]

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится 14 позитивных и 27 негативных заповедей . ^[265]

• Назначать судей ^[266]
• Не сажать дерево в святилище ^[267]
• Не возводить колонну в общественном месте поклонения ^[268]
• Не предлагать временно изуродованное животное ^[8]
• Действовать согласно постановлению Синедриона ^[269]
• Не отступать от слова Синедриона ^[269]
• Назначить царя из Израиля ^[270]
• Не назначать иностранца ^[270]
• У короля не должно быть слишком много лошадей. ^[271]
• Не жить постоянно в Египте ^[271]
• У короля не должно быть слишком много жен. ^[272]
• У короля не должно быть слишком много серебра и золота. ^[272]
• У царя должна быть отдельная Тора для себя. ^[273]
• Племени Левия не должна быть дана часть земли в Израиле; вместо этого им должны быть даны города для проживания. ^[274]
• Левиты не должны брать долю в военной добыче . ^[274]
• Отдать коэну плечо, две щеки и живот убитых животных ^[275]
• Откладывать десятину для Коэна ( Трума Гедола ) ^[276]
• Дать первую стрижку овец коэну ^[276]
• Рабочие смены священников в праздничные дни должны быть равными . ^[22]
• Не впадать в транс, чтобы предвидеть события ^[277]
• Не совершать магических действий ^[277]
• Не бормотать заклинания ^[278]
• Не советоваться со медиумом ( ов ) ^[278]
• Не советоваться с волшебником ( йидони ) ^[278]
• Не пытаться связаться с мертвыми ^[278]
• Слушать пророка, говорящего во имя Бога ^[25]
• Не пророчествовать ложно во имя Бога ^[28]
• Не пророчествовать во имя идола ^[28]
• Не бояться предать смерти лжепророка ^[279]
• Назначить города-убежища и подготовить пути доступа ^[280]
• Судья не должен жалеть убийцу или насильника на суде . ^[281]
• Не перемещать межевой знак с целью кражи чьей-либо собственности ^[38]
• Не принимать показания единственного свидетеля ^[39]
• Наказать лжесвидетелей, как они пытались наказать подсудимого ^[282]
• Не паниковать и не отступать во время боя ^[283]
• Назначить священника для бесед с солдатами во время войны ^[284]
• Предлагать условия мира жителям города, находящегося в осаде, и обращаться с ними согласно Торе, если они принимают условия ^[285]
• Не оставить в живых ни одного из семи народов Ханаана ^[286]

• Не уничтожать фруктовые деревья даже во время осады ^[287]
• Сломать шею теленку в речной долине после нераскрытого убийства ^[288]
• Не работать и не сажать эту речную долину ^[288]

Гафтара для парашаха — Исаия 51:12–52:12. Гафтара является четвертой в цикле из семи гафтарот утешения после Тиша бе-Ав , предваряя Рош ха-Шана .

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Кодекс Хаммурапи 23–24. Вавилония, около 1780 г. до н. э. В eg Джеймс Б. Притчард . Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету , страницы 163, 167. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969. (нераскрытое убийство).
• Хеттские законы , 6. Хеттская империя , около 1600–1100 гг. до н. э. В eg Джеймс Б. Притчард. Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету , страницы 188, 189. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969. (нераскрытое убийство).

• Бытие 26:2 (не идти в Египет); 28:18 (баэтил).
• Исход 24:4 (баэтилс).
• Левит 18:21 (Молох); 20:1–5 (Молох).
• Второзаконие 4:19 (поклонение солнцу, луне, звездам).
• Иисус Навин 24:26 (баэтил).
• 1 Царств 8:4–22 (цари).
• 3 Царств 11:3 (жены Соломона); 11:4–8, 33 (Молох); 22:6–38 (истинные и ложные пророки).
• 4 Царств 16:3 (сын проходит через огонь); 17:17 (дети проходят через огонь); 21:6 (сын проходит через огонь); 23:10–14 (Молох).
• Исаия 28:7–13 (лжепророки); 57:9 (Молох или царь).
• Иеремия 7:31 (жертвоприношение детей); 8:1–2 (поклонение солнцу, луне, звездам); 22:1–5 (обязанности царей); 23:9–40 (оценка пророков); 28:7–9 (суждение о пророках по результатам); 32:35 (Молох); 37:19 (суждение о пророках по результатам); 42:13–22 (не ходить в Египет); 49:1–3 (Молох или Малхам).
• Иезекиль 8:16–18 (поклонение солнцу); 12:21–14:11 (истинные и ложные пророки); 16:20–21 (принесение в жертву детей); 17:15 (царь ищет лошадей в Египте); 23:37 (принесение в жертву сыновей).
• Осия 3:4 (баэтил).
• Амос 5:25–27 (Молох или царь).
• Михей 3:5–7 (лжепророки).
• Софония 1:4–6 (Молох).
• Псалтирь 9:13 (Бог мстит за кровь); 19:13 (очищая нас от скрытых грехов); 20:8 (некоторые доверяют коням); 23:4 (Бог со мной); 27:12 (лжесвидетели восстали); 30:1 (освящение дома); 105:34–41 (заповедь уничтожить хананеев); 119:97 (размышление о законе в течение всего дня); 121:1–5 (суд из Иерусалима).
• Иов 31:26–28 (поклонение солнцу, луне).
• 2 Паралипоменон 19:4–11 (судьи и левиты); 33:6 (дети проходят через огонь).

• Иосиф Флавий , Древности евреев 4:8:14–17, 33, 41. Около 93–94. В, например, Труды Иосифа Флавия: Полное и несокращенное, Новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона, страницы 117–18, 122–23. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Матфея 7:15–23 (лжепророки); 18:15–20 (свидетельства двух или трех свидетелей). Около 70–100 гг. н. э.
• Деяния 7:42–43 (Молох).

• Мишна : Пих 8:9; Демай 4:10; Швиит 10:8; Терумот 1:1–11:10; Хала 4:9; Биккурим 1:1–3:12; Бейца 1:6; Евамот 15:3; Сота 6:3; 7:2, 8; 8:1–9:9; Бава Батра 3:4; 1:1–11:6; 2:1–8; Чуллин 10:1; 11:1–2; Парах 1:1. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 35, 79, 92, 157, 172, 292, 373, 457, 459–64, 564, 583–84, 586–87, 594, 598, 607–12, 614, 616, 784– 86. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Тосефта Терумот 1:1–10:18; Биккурим 1:1–2:16; Санхедрин 1:1–14:17; Маккот 1:1–11; 2:1–3:10. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85, 131–202, 339, 438, 527, 544, 610, 629, 864–67, 870, 872–73; том 2, страницы 957, 992–94, 1143–97, 1199–208, 1214, 1220, 1230, 1232, 1237, 1293, 1297, 1402–03, 1409–10. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифре к Второзаконию 144:1–210:3. Земля Израиля, около 250–350 гг. н. э. В, например, Сифре к Второзаконию: Аналитический перевод . Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 3–108. Атланта: Scholars Press, 1987.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 12а, 94б; Груша 54а, 73а; Шевиит 45б, 85а; Терумот 1а–107а; Маасрот 2а; Маасер Шени 57б; Хала 46б; Биккурим 1а–26б; Шаббат 16а, 55б; Шекалим 40б, 43б; Йома 13б, 41б; Сукка 28б; Рош ха-Шана 19а; Таанит 20б; Мегила 6а, 12б, 15а–б; Моед Катан 10б; Чагига 5а; Евамот 4б, 63б, 65а, 83а, 88а; Кетубот 19а; Недарим 31а, 37а; Назира 16а; Сота 1а, 20а, 26б, 30а, 36б–48а; Гиттин 20а; Бава Камма 30б; Синедрион 1а–75а; Маккот 1б, 4а–10а; Шевуот 23б–24а; Авода Зара 1а, 14б, 26б, 33б; Хорайот 1б, 5а, 13а–б, 15а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1–3, 6b–11, 13–14, 20–22, 24–25, 27–31, 33–34, 37–38, 41, 44– 49. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2020.
• Бытие Раба 1:4; 13:14; 15:4; 17:4; 26:6; 34:8; 43:2; 44:14; 47:10; 53:1; 55:3; 65:1, 11; 75:13; 80:1; 94:3, 9; 95:3. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 6–7, 108, 121, 135, 214–15, 271–72, 352–53, 369–70, 404–05, 461, 483; том 2, страницы 581, 586–87, 699, 735, 870, 877, 882. Лондон : Soncino Press , 1939.

• Вавилонский Талмуд : Берахот 18б, 19б, 22а; Шаббат 19а, 23а, 25б, 33а, 56б, 67б, 75а–б, 84б–85а, 94б, 127б, 129а, 140б; Эрувин 31б, 35б, 37б, 41б; Песахим 12а, 26а, 33а, 35б, 53а, 55б, 112б, 113б; Йома 22б–23а, 25а, 37а, 60а, 74а, 83а; Сукка 3а–б, 46а, 51б, 55б–56а; Бейца 3б, 10б, 12б, 19б; Рош ха-Шана 4б–5а, 6б, 21б, 24б, 25б; Таанит 7а, 31а; Мегилла 5а, 20б–21а, 28а, 32а; Моед Катан 5а, 8а, 20а, 24б; Чагига 2а, 8б, 16б–17а; Евамот 31б, 45б, 63б, 90б, 94а, 99б, 100б, 101б–02а, 104а; Кетубот 15а, 16б, 17а, 19б, 25а, 28б, 32б–33б, 37б, 45б, 87б, 103б, 105а–б; Недарим 31а, 38а, 87б–88а; Назира 47б; Сота 2а, 3б, 7б–8а, 17б, 23б, 31б–32а, 35б, 38а–б, 41б–47б; Гиттин 2б, 59б, 71а, 90а; Кидушин 13б, 18а, 29б, 32а–б, 37б, 56б–57а, 67б, 69а, 76б; Бава Камма 4б–5а, 24а, 32а–33а, 44б, 66а, 70а–б, 72б, 73б, 74б, 75б, 82б, 84а, 86а–б, 88а, 89а, 90б, 91б, 105б, 109б, 110б, 114а, 115а; Бава Меция 30а; Бава Батра 3б, 23б, 31б, 56б, 91б, 91б, 100б, 123б, 127а, 150а, 155б, 160б, 165б; Синедрион 2а–113б; Маккот 2а–13а, 22а, 24а; Шевуот 27б, 30а, 31а, 32а, 34а, 40а; Авода Зара 8б, 18а, 23а, 29б, 43б, 52а, 74а; Хорайот 2а, 4а, 6а, 11а–12а; Зевахим 23б, 36а, 46а, 54б, 70б, 73а, 88б; Менахот 6а, 18б, 34а, 36а, 38а, 67а, 74а, 90б, 93а, 101б; Чуллин 7б, 11а–б, 23б–24а, 37б, 75б, 79б, 81б–82а, 117а–б, 120б, 130а–33а, 134б–38а; Бехорот 11б, 12б, 14б, 17б, 35б, 45б; Арахина 11а, 30б; Керитот 3б–4а, 5б–6а, 23б–24а, 25а, 26а; Мейла 11б; Тамид 28б; Нида 8б, 19а, 50а, 51а–б, 57а. ( Сасанидская империя , VI век). Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

• Второзаконие Раба 5:1–15. Земля Израиля, 9 век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Раши . Комментарий . Второзаконие 16–21. Труа , Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 5, страницы 181–220. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.

• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Deuteronomy: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 107–28. Провиденс, Род-Айленд : Brown Judaic Studies, 2004.
• Иуда Халеви . Кузари . 3:31, 39, 41. Толедо , Испания, 11:30–11:40. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 165, 170–71, 173. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Второзаконие (Деварим)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 5, страницы 116–43. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2001.

• Маймонид . Мишне Тора . Хилхот Мелахим (Законы царей). Египет. Около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Сефер Шофтим: Хилхот Санхедрин, Эдут, Мамрим, Эвел, Мелахим . Перевод Элияху Тоугера. Нью-Йорк: Moznaim, Publishing, 1990.
• Маймонид. Руководство для растерянных , часть 1, главы 36, 54; часть 2, глава 34; часть 3, главы 8, 35, 37, 39–41, 45, 49–50. Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Руководство для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 51–52, 77, 223, 264, 294, 330, 333, 339, 343, 345, 357, 375, 382–83. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 1125–46. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Второзаконие. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 5, страницы 192–246. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1976.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало XIV века. Например, в Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахьи бен Ашера . Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 7, страницы 2551–610. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элияху Мунк, том 2, страницы 849–64. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. Например, в Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 5: Devarim/Deuteronomy . Перевод и аннотации Израиля Лазара, страницы 80–106. Бруклин: CreateSpace, 2015. И отрывки, например, в Abarbanel on the Torah: Selected Themes . Перевод Авнера Томашоффа, страницы 421–40. Иерусалим: Еврейское агентство для Израиля , 2007.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные заметки Рафаэля Пелковица, страницы 916–33. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1043–62. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.

• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 306–07. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Томас Гоббс . Левиафан , 3:37, 40, 41, 42; Обзор и заключение. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 476–77, 506, 518, 543, 548, 586–87, 724. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 5, страницы 1882–904. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
• Моисей Мендельсон . Sefer Netivot Hashalom (The «Bi'ur», The Explanation) . Берлин, 1780–1783. В Moses Mendelssohn: Writings on Judaism, Christianity, and the Bible . Под редакцией Михи Готтлиба, страницы 228–29. Уолтем, Массачусетс : Brandeis University Press , 2011.
• Моисей Мендельсон. Иерусалим , § 2. Берлин, 1783. В Иерусалиме: Или о религиозной власти и иудаизме . Перевод Аллана Аркуша; введение и комментарии Александра Альтмана , стр. 129. Ганновер, Нью-Гэмпшир: Brandeis Univ. Press, 1983.
• Конституция США , статья 2 , раздел 1, пункт 5. Филадельфия, 1787 г. (запрет иностранным правителям).

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 1199–221. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.

• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 309–314. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Переведено с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 417, 429. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздано Атланта : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Gustav Fock, 1919.
• Эрвин Р. Гуденаф . «Царство в раннем Израиле». Журнал библейской литературы , том 48, номер 3/4 (1929): страницы 169–205.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 151–54. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.

• Джозеф Рейдер. Священные Писания: Второзаконие с комментариями , стр. 165–97. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1937.
• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 336–38, 447, 736. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
• Женевская конвенция о защите гражданского населения во время войны . Женева: 1949. (защита гражданского населения в зоне военных действий, запрещение практики тотальной войны).
• Джон Грей. «Ханаанское царство в теории и практике». Vetus Testamentum , том 2, номер 3 (июль 1952 г.): страницы 193–220.
• Исаак Мендельсон. «Осуждение Самуилом царской власти в свете аккадских документов из Угарита». Бюллетень Американских школ восточных исследований , номер 143 (октябрь 1956 г.): страницы 17–22.

• Хаим Х. Кон . «Привилегия против самообвинения: Израиль». Журнал уголовного права, криминологии и полицейской науки , том 51, номер 2 (июль–август 1960 г.): страницы 175–78. (влияние Второзакония 17:7 и 19:19 на ограничение свидетелей).
• TCG Thornton. «Харизматическое царствование в Израиле и Иудее». Журнал теологических исследований , новая серия, том 14, номер 1 (апрель 1963 г.): страницы 1–11.

• Мартин Бубер . О Библии: Восемнадцать исследований , страницы 80–92. Нью-Йорк: Schocken Books, 1968.
• Варнава Линдарс . «Тора во Второзаконии». В словах и значениях: эссе, представленные Дэвиду Уинтону Томасу . Под редакцией Питера Р. Акройда и Варнавы Линдарс, страницы 117–36. Кембридж: Cambridge University Press, 1968.
• Дэвид Доубе . «Одного из братьев твоих поставишь царем над собою». Журнал библейской литературы , том 90, номер 4 (декабрь 1971 г.): страницы 480–81.
• Питер К. Крейги . Проблема войны в Ветхом Завете , страницы 10, 36, 45, 47, 57, 102. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 1978.
• Нехама Лейбовиц . Исследования по Деварим: Второзаконие , страницы 160–208. Иерусалим: Всемирная сионистская организация , 1980.
• Барух Гальперн. Конституция монархии в Израиле. Лейден: Brill, 1981.
• Джеральд Дж. Блидштейн . «Монархический императив в раввинской перспективе». Обзор AJS , том 7/8 (1982/1983): страницы 15–39.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 217–219. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Дэвид Силбер. «Царство, Самуил и история Ханны». Традиция: Журнал ортодоксальной еврейской мысли , том 23, номер 2 (зима 1988 г.): страницы 64–75.
• Патрик Д. Миллер . Второзаконие , страницы 140–63. Луисвилл : John Knox Press , 1990.
• Дэвид Полиш. «Раввинские взгляды на царство — исследование еврейского суверенитета». Обзор еврейских политических исследований , том 3, номер 1/2 (весна 1991 г.): страницы 67–90.
• Рошель Л. Миллен. «Концепция монархии Исаака Абраванеля». Шофар , том 10, номер 3 (весна 1992 г.): страницы 47–61.
• Песнь силы и сила песни: очерки книги Второзакония . Под редакцией Дуэйна Л. Кристенсена. Винона Лейк, Индиана : Eisenbrauns, 1993.
• Джудит С. Антонелли. «Погоня за справедливостью». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 439–54. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 267–270. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• Джейкоб Милгром . «Lex Talionis и раввины: Талмуд отражает неспокойное отношение раввинской совести к древнему закону талиона, «око за око, зуб за зуб». Обзор Библии , том 12, номер 2 (апрель 1996 г.).

• Джек Р. Ландбом. «Inclusio и другие приемы обрамления во Второзаконии I–XXVIII». Vetus Testamentum , том 46, номер 3 (июль 1996 г.): страницы 296–315.
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 471–481. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Джеффри Х. Тигай. Комментарий Торы JPS: Второзаконие: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 160–93, 470–76. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1996.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница инсайтов и действий , страницы 316–21. Денвер : ARE Publishing, 1997.

• Дэниел Дж. Элазар . «Исторические и современные отношения между Галахой и Мишпат Хамелуха». Обзор еврейских политических исследований , том 10, номер 3/4 (осень 1998 г.): страницы 1–16.
• Леон М. Мозесон. «Галаха и демократия». Традиция: Журнал ортодоксальной еврейской мысли , том 33, номер 1 (осень 1998 г.): страницы 129–31.
• Сьюзен Фендрик. «Принципы феминистских подходов к Торе». В « Женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Торы» . Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 358–63. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• «Цари», «Священники» и «Пророки». В « Еврейской политической традиции»: Том 1: Власть . Под редакцией Майкла Уолцера, Менахема Лорбербаума, Нохана Дж. Зохара и Яира Лорбербаума, страницы 108–243. Нью-Хейвен: Yale University Press, 2000.
• Ричард Д. Нельсон. «Второзаконие». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 203–06. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Уолтер Брюггеманн . Комментарии к Ветхому Завету издательства «Абингдон»: Второзаконие , страницы 178–222. Нэшвилл: Abingdon Press, 2001.
• Тимоти М. Уиллис. Старейшины города: исследование законов старейшин во Второзаконии . Атланта: Общество библейской литературы, 2001.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: Предыстория, идеи и стратегии , страницы 304–13. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Патрисия Датчер-Уоллс. «Ограничение царя: Второзаконие 17:16–17 в его древнем социальном контексте». Журнал библейской литературы , том 121, номер 4 (зима 2002 г.): страницы 601–16.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 295–301. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.
• Джон Дж. Коллинз . «Ревность Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы , том 122, номер 1 (весна 2003 г.): страницы 3–21. (запрет во Второзаконии 20).
• Алан Лью. Это реальность, и вы совершенно не готовы: Дни благоговения как путь трансформации , страницы 65, 76–86. Бостон: Little, Brown and Co., 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 961–81. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Памела Бармаш. «Кровная месть и государственный контроль: различные правовые институты для защиты от убийств во втором и первом тысячелетиях до н. э.» Журнал ближневосточных исследований . Том 63 (июль 2004 г.): страницы 183–99.
• Синди Энгер. «Хафтарат Шофтим: Исайя 51:12–52:12». В Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элиз Голдштейн, страницы 230–32. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Бернард М. Левинсон . «Второзаконие». В «Еврейской учебной Библии» . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 403–414. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 323–27. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• W. Gunther Plaut. Тора: Современный комментарий: Исправленное издание . Исправленное издание под редакцией Дэвида Э. Стерна , страницы 1292–319. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Джеффри Стакерт. «Почему Второзаконие узаконивает города убежища? Убежище в Сборнике Завета (Исход 21:12-14) и Второзаконии (19:1-13)». Журнал библейской литературы , том 125, номер 1 (весна, 2006): страницы 23–49.
• Сюзанна А. Броди. «Небесный правитель». В « Танцах в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и другие стихотворения » , стр. 106. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , страницы 39, 131, 150, 174, 193, 254, 309–12, 340, 438–41, 446, 449, 579, 628. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Марк О'Брайен. «Второзаконие 16.18–18.22: встреча с вызовом городов и наций». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 33, номер 2 (декабрь 2008 г.): страницы 155–72.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 1141–64. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Написание и чтение войны: риторика, гендер и этика в библейском и современном контекстах . Под редакцией Брэда Э. Келли и Фрэнка Ричтеля Эймса. Общество библейской литературы, 2008.
• Джулия Уоттс Белсер. «Становимся судьями: Парашат Шофтим (Второзаконие 16:18–21:9)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринквотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 250–53. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Юджин Э. Карпентер. «Второзаконие». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 480–91. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 275–79. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Рэймонд Уэстбрук и Брюс Уэллс. Повседневный закон в библейском Израиле: Введение . Луисвилл, Кентукки : Westminster John Knox Press, 2009.
• Джонатан П. Бернсайд. ««Пропавший случай» в библейских законах об убийстве и убежище?» Vetus Testamentum , том 60, номер 2 (2010): страницы 288–91.
• Джонатан П. Бернсайд. «Исход и убежище: раскрытие связи между библейским законом и повествованием». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 34, номер 3 (март 2010 г.): страницы 243–66. (Второзаконие 19:1–13).
• Шелдон М. Финкельштейн. «История двух свидетелей: правило двух свидетелей в Конституции и талмудический синедрион». Судебные разбирательства , том 36, номер 4 (лето 2010 г.): страницы 13–17.
• Эрик Нельсон . Еврейская республика: еврейские источники и трансформация европейской политической мысли , страницы 26–56. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2010.

• Уильям Г. Девер . Жизнь простых людей в Древнем Израиле: когда археология и Библия пересекаются , стр. 137, 192. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012.
• Шмуэль Герцфельд . ​​«Пятиминутная проповедь». В сборнике «Пятьдесят четыре: Вдохновляющие пятнадцатиминутные уроки Торы» , страницы 273–278. Иерусалим: Издательство «Гефен» , 2012.
• Ричард Макдональд. «Жертвенник Господа, Бога твоего» во Второзаконии 16.21: центральный алтарь или местные алтари?» Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37, номер 4 (июнь 2013 г.): страницы 453–72.
• Дэвид Калб. «В погоне за справедливостью: мы не только должны преследовать праведные цели, наши методы достижения этих целей также должны быть праведными». The Jerusalem Report , том 25, номер 11 (8 сентября 2014 г.): страница 47.

• Роберт Дойч. «JPF: больше вопросов, чем ответов». Обзор библейской археологии , том 40, номер 5 (сентябрь/октябрь 2014 г.).
• Арт Свифт. «Американцы: «Око за око» — главная причина смертной казни». Gallup . (23 октября 2014 г.).
• Шломо Рискин . Светильник Торы: Деварим: Моисей оставляет наследие, историю и завет , страницы 159–202. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2014.
• The Commentators' Bible: The Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Deuteronomy. Отредактировано, переведено и прокомментировано Майклом Карасиком, страницы 113–41. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2015.

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 263–67. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Ричард Дж. Баутч. «Жертвенник не разрушен во Второзаконии 16.21». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 40, номер 3 (март 2016 г.): страницы 321–36.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 299–304. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Билл Достер. «Смешанные чувства по поводу королевской власти», Конгрегация Бет Эль Скролл , июль–август 2017 г., стр. 6.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 240–249. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 163–66. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Пекка Питкянен. «Древняя израильская экономика населения: гер, тошав, нахри и карат как категории поселенцев-колонистов». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 42, номер 2 (декабрь 2017 г.): страницы 139–53.
• Харальд Самуэль. «Конкурирующие компетенции: борьба за авторитет во Втор. 17:8–13 в сравнительной перспективе». В «Обсуждении авторитета: концепции лидерства в Пятикнижии и прежних пророках » . Под редакцией Катарины Пышни и Сары Шульц, страницы 178–92. Берлин: De Gruyter, 2018.
• Джонатан Сакс. Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Второзаконие: обновление Синайского завета , страницы 149–80. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2019.
• Кэт Куайн. «Воинство Небесное и Божественная Армия: Переоценка». Журнал библейской литературы , том 138, номер 4 (2019): страницы 741–55.
• Карстен Ванг. «Непророческий фон для закона царя во Втор. 17:14–20». В Paradigm Change in Pentateuchal Research . Под редакцией Маттиаса Армгардта, Бенджамина Кильхора и Маркуса Цендера, страницы 207–23. Висбаден : Отто Харрассовиц , 2019.

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Слышите, как поют парашах
• Послушайте чтение парашаха на иврите