корейский шаманизм
Народная религия
Символ тхэгык , олицетворяющий космос, часто изображается на внешней стороне гуттангов , или храмовых сооружений в религии мусок .

Корейский шаманизм , также известный как мусок ( кор .  무속 ; ханджа : 巫俗) или му-изм ( 무교 ;巫敎; мугё ), — религия из Кореи . Исследователи религии классифицируют его как народную религию и иногда рассматривают его как одну из граней более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , при этом среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик (см. Корейская мифология ).

Политеистическая религия мусок вращается вокруг божеств и духов предков. Центральными фигурами традиции являются специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, называемые мудан (무당;巫堂) или му (무;巫) . На английском языке их иногда называют « шаманами » , хотя точность этого термина оспаривается среди антропологов . Мудан служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, чтобы определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы гутанга , во время которых они предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Гутанг может проходить в частном доме или в святилище гуттанг , часто расположенном на горе. Муданг делится на региональные подтипы, крупнейшим из которых является мансин или кангсин-му , исторически доминирующий в северных регионах Кореи, чьи ритуалы подразумевают личную одержимость божествами или духами предков. Другой тип — сэсуп-му восточных и южных регионов, чьи ритуалы подразумевают медиумизм духов , но не одержимость.

Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В период Чосон конфуцианская элита подавляла мудан налогами и правовыми ограничениями, считая их обряды неподобающими. С конца 19 века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации в начале 20 века националистически ориентированные фольклористы начали продвигать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, которая позже активно продвигалась самими мудан . В середине 20 века преследование мудан продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и через Движение нового сообщества в Южной Корее. Более позитивная оценка мудан произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно после того, как практикующие были связаны с продемократическим движением минджунг и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.

Musok в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 мудангов , хотя практикующие встречаются и за рубежом. Хотя корейское отношение к религии исторически было довольно инклюзивным, допуская синкретизм между мусоком и буддизмом, муданг, тем не менее, долгое время был маргинализирован. Неодобрение мудангов , часто рассматриваемых как шарлатанство, остается широко распространенным в Южной Корее, особенно среди христиан. Musok также повлиял на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм .

Определение

Муданг выполняет ритуал очищения кишечника в Сеуле , Южная Корея.

Антрополог Чонхо Ким отметил, что определение корейского шаманизма было «действительно проблематичным». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были помещены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [ 1 ] Такие ученые , как Гриффин Дикс, Киль-сонг Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм как всего лишь одну грань «корейской народной религии», [2] последняя иногда называется минсок чонгё на корейском языке . [3]

Корейский шаманизм по-разному называли местной религией, [4] народной религией, [5] популярной религией, [6] и коренной религией . [7] Это неинституционализированная традиция, [8] а не организованная религия, родственная буддизму или христианству. [9] У него нет доктрины, [10] или какой-либо всеобъемлющей иерархии, [11] и он передается устно. [12] Он демонстрирует значительные региональные различия, [13] а также различия в зависимости от выбора отдельных практикующих. [12] С течением времени традиция демонстрировала как преемственность, так и изменения. [14]

Одним из терминов, обычно используемых для этой традиции, является musok (« фольклор му »), придуманный фольклористом Йи Нунхва. [15] Хотя этот термин был разработан во время японского колониального периода, когда он использовался с уничижительным подтекстом, [16] с тех пор он стал популярным среди корейского населения и ученых; [17] например, кореевед Антонетта Л. Бруно использовала его с заглавной буквы как Musok , чтобы использовать в качестве названия религии. [18] Альтернативные термины включают mugyo , [19] muijŭm , [17] и mu . [17] В Корее термин misin («суеверие») иногда используется для этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [20] Хотя misin несет негативные подтексты в корейской культуре, некоторые mudang используют его для описания того, что они делают. [21]

Паксу , или мужской мудан , совершающий ритуал в Южной Корее.

С конца 19 века в англоязычных исследованиях муданг именуется « шаманами», а их практики — «корейским шаманизмом» [22] , ярлык, переведенный на корейский язык как shyamŏnijŭm . [17] Термин «шаманизм», введенный в английский язык из тунгусских языков в конце 17 века, никогда не получал общепринятого определения и использовался по крайней мере четырьмя различными способами. [23] Согласно общему определению, «шаманизм» используется для описания традиций, включающих визионерские полеты для проведения ритуалов в духовном мире [24] , практика, не встречающаяся в традиционной корейской религии. [25] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как кросс-культурной категории. [26] Его применение к корейской религии является спорным, [27] а Чонхо Ким считает его «часто бесполезным». [28] Ученый Сук-Джей Йим предложил термин «му-изм» как более подходящий, чем «корейский шаманизм», [29] в то время как Дикс считал, что «духовный медиумизм» более подходит, чем «шаманизм». [30]

До прихода христианства в XVII и XVIII веках корейская религия редко была исключительной, многие корейцы практиковали даосизм , буддизм, конфуцианство и мусок одновременно. [12] Несмотря на общие основные верования, эти традиции предприняли «разделение ритуальной и космологической ответственности» между собой. [31] Конфуцианские ритуалы, например, были в первую очередь связаны с почитанием предков и, как правило, были более простыми и регулярными, в то время как мудан использовался в более редких случаях. [32] В Корее наблюдался особый синкретизм между мусок и буддизмом; [33] мудан часто идентифицируют себя как буддисты, [34] и обычно поклоняются буддийским божествам, [35] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусок . [36] В современной Южной Корее последователи большинства религий (за исключением христианства) по-прежнему могут заниматься мусоком , не встречая особого осуждения со стороны своих единоверцев. [12] Между тем, муданги, базирующиеся в Европе, объединили эту традицию с элементами New Age . [37]

Термины и типы практиков

Корейский ритуал очищения кишечника , проведенный в 2002 году.

Центральными фигурами мусок являются те, кого антрополог Кёим Юн назвал «ритуальными специалистами, которые выступают посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [38] Наиболее распространенный корейский термин для этих специалистов — мудан , [39] ярлык, который охватывает различных «практикующих народную религию» по всему полуострову. [40]

Хотя термин « мудан» широко используется, он имеет уничижительный подтекст в корейской культуре, поэтому некоторые практикующие избегают его. [41] Альтернативный термин — «му» , [42] последний синонимичен китайскому слову «у» ( ханджа :巫), также используемому для обозначения специалистов по ритуалам. [43] Несколько современных групп по защите «мудан» приняли термин «мусогин» , что означает «люди, которые делают «му ». [44] Хотя термин «мудан» может применяться как к мужчине, так и к женщине, [45] особые термины для мужчин -специалистов по мусок включают «паксу» , [46] или, что чаще использовалось в прошлом, «кёкса » . [47] Современные группы по защите также описывают сторонников как «синдо» (верующие, ханджа :信徒) или «мусиндо» (верующие в пути « му» , ханджа :巫信徒). [48]

Donghean Byeolsingut (Деревенская кухня Восточного побережья) в исполнении 2002 года

Мудан часто делятся на два основных типа: кангсин-му , или «божественно сошедшие» му , и сесуп-му , или «наследственные» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых описывают одержимость сверхъестественными сущностями; ритуалы последних включают взаимодействие с этими сущностями, но не одержимость. [49] Первый исторически был более распространен в северных и центральных частях Корейского полуострова, последний — в южных частях ниже реки Хан . [50] Традиция кангсин-му позже распространилась и к концу 20-го века стала доминирующей по всей Южной Корее, [51] с ее ритуальными костюмами и атрибутикой, которые были широко приняты. [52]

Границы между сесуп-му и кангсин-му, тем не менее, размыты. [53] Хотя сесуп-му обычно представляют как наследующих роль по наследству, не все сесуп-му делают это, [54] в то время как некоторые кангсин-му продолжают роль члена семьи, как будто поддерживая наследственную традицию. [55] Юн прокомментировал, что разделение муданга на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [54]

Для обозначения муданга также используются некоторые региональные термины . [39] Сесуп -му часто называют танголь в провинции Чолла , [56] и симбанг на острове Чеджудо . [57] Последний термин впервые был зафиксирован в 15 веке и использовался для обозначения муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века использовался исключительно для обозначения практикующих на Чеджудо. [56] Альтернативным термином для кансин-му является мансин , [58] термин, означающий «десять тысяч духов/богов», [59] и имеющий меньше уничижительных коннотаций, чем название муданг . [60]

Другие термины, иногда используемые для mudang , могут в другом месте ограничиваться различными типами корейских специалистов по ритуалам. Термин yeongmae , описывающий духовного медиума , иногда используется как синоним mudang , но в других случаях описывает отдельную группу практикующих. [61] Другой термин, который некоторые mudang принимают для себя, — это posal ( bosal ), изначально корейский термин для буддийского бодхисаттвы , [62] и который больше предпочитают женщины, чем мужчины-практики. [63] Наоборот, некоторые mudang утверждают, что термин posal следует зарезервировать для прорицателей , которые одержимы детскими духами, но не выполняют ритуалы кишечника mudang . [64]

Убеждения

Теология

Алтарь в Сансингаке («святилище горного бога»). Сансингаки часто контролируются буддийскими храмами. Этот принадлежит храму Чонсу  [ko] острова Канхвадо .

Мусок является политеистическим . [65] Сверхъестественные существа называются гвисин , [66] или грех . [67] Муданги делятэтих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотя могут использовать термин грех для всех из них. [48] Сверхъестественные существа рассматриваются как изменчивые; если люди хорошо с ними обращаются, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих существ, они могут пострадать. [68] Приверженцы этих божеств верят, что могут вступать с ними в контакт, общаться и торговаться с ними. [69]

У каждого муданга будет свой личный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, у которого они обучались. [70] Этот индивидуальный пантеон называется чусин , [71] и муданг может добавлять в него новых божеств в течение своей карьеры. [71] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [72] каждое из которых будет называться тэсин . [47] Эти божества даруют мудангу мёнги («божественную энергию») , позволяя последнему иметь видения и интуицию, которые позволяют ему выполнять свои ритуальные задачи. [73]

Джанггунсин

В корейской традиционной религии божества называются джангунсин [74] и обычно принимают человеческий облик. [75] Пантеон божеств, который со временем изменился [76] , называется синдан [18] , и было идентифицировано более 130 божеств мусок . [76] Божества можно разделить на тех, которые воплощают природные или космологические силы, и тех, которые когда-то были людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [76] Некоторые из них происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [34] Считается, что они способны проявляться в материальных формах, таких как картины или статуи [77] или как обитающие в таких ландшафтных местах, как деревья, скалы, источники и груды камней. [78] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь, которую мудан имел с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму [79] .

Изображение богини оспы Хогу Пьёльсон, поздний период Чосон

Высшие божества часто считаются далекими и мало заинтересованными в человеческих делах. [18] Правящий бог в корейской традиции, называемый Хананим, Ханаллим или Хануним, считается правителем небес, но ему редко поклоняются. [80] Некоторые из более могущественных божеств могут предъявлять требования к людям без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [81] Другие божества вовлечены в повседневные человеческие заботы и молятся им соответственно. [82] Многие из божеств желают еды и питья, тратят деньги и наслаждаются песнями и танцами, и таким образом получают эти вещи в качестве подношений. [83] Считается, что духи мертвых тоскуют по занятиям и удовольствиям, которыми они наслаждались при жизни; [84] например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [85] Ассоциации определенных божеств могут меняться со временем; Например, Хогу Пьёльсонг была богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [86]

Популярные космологические божества включают Чхильсона, духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердной буддийской фигурой, заботящейся о детях. [87] Ёндонг — богиня ветра, популярная в южных районах, включая Чеджудо. [88] Бог горы или боги горы в более широком смысле называются сансином , [89] или иногда сансиллёном , [90] и обычно рассматриваются как самые важные духи земли. [91] Сансин обычно изображается как человек с белой бородой, в синем одеянии и сопровождающим его тигром. [92] Водные божества, или ён , — это драконы, которые , как считается, живут в реках, источниках и море. [93] Самый старший дракон — Юн-Ван (Король драконов), который правит океанами. [93] Духи военных генералов — синджан , [94] и включают в себя обанг чанггун , генералов пяти сторон света. [91] Среди синджан есть такие исторические личности, как Чхвеён, Им Кёнгоп, О и Чан, [76] , а также более современные военные деятели; вокруг Инчхона различные мудан почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [76] Детские божества — тонгджа . [95] Корейская традиционная космология также включает в себя вредных духов, называемых доккэби , [96] и существ, называемых тонгто , которые могут поселиться в семейном комплексе и причинять неприятности. [97]

Духи деревни и дома

Два чансына возле корейской деревни, фотография сделана в 1903 году.

В деревнях традиционно были Чансын , деревянные или иногда каменные столбы, представляющие двух генералов, которые охраняют поселение от вредоносных духов. [98] На Чеджудо они были построены из вулканической породы и соответственно назывались Харубан (дедушка) и Хальман (бабушка). [93] Исторически деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих покровительствующих божеств. За ними часто наблюдали местные мужчины, и они отражали конфуцианские традиции, хотя иногда в них участвовали и муданы . [99] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [100]

Корейская народная религия включает в себя домашних божеств, [100] главным из которых является Сонджу, главный хранитель дома. [101] Другие включают Тодзю Тэгум, который патрулирует окрестности дома, Чованг, дух кухни, и Пёнсо Каксси, защитник туалета. [93] Поддержание этих сущностей счастливыми традиционно считалось ролью домохозяйки, [100] и достигалось путем предложения им еды и питья. [102] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывали только в особых случаях. [103] Считается, что загрязнение, вызванное рождением или смертью в доме, приводит к тому, что Сонджу уходит, что означает, что его нужно поощрять вернуться с помощью ритуала. [79] Сонджу также может потребоваться умилостивить, если в дом приносят дорогие товары, так как он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [104]

Духи предков называются chosang . [48] Предки-хранители называются tangju . [105] Предки, которых можно почитать в ритуалах musok , шире, чем чисто патрилинейные фигуры, почитаемые в формальных корейских обрядах почитания предков , Jesa . [106] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя тех, кто был из родной семьи женщины, женщин, которые вышли замуж вне семьи, или членов семьи, которые умерли без потомства. [106] Хотя и обряды musok , и конфуцианские jesa подразумевают общение с предками, только первые включают в себя прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [107] Некоторые духи предков также могут входить в личный пантеон mudang . [108] Личным духовным хранителем является momju (множественное число momjusin ). [109] Момджусин мужского муданга обычно считаются женскими; момджусин женского муданга обычно считаются мужскими. [110 ]

Космология и мифология

Портрет Тангуна , первого мудана и легендарного основателя Кочосона.

В корейской религии «фундаментальная космология» оказала влияние на различные традиции, включая мусок . [111] Корейские шаманские повествования включают в себя ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонсиме и миф о Чогонг бон-пури . [112] [113] Мифы о происхождении часто называют понпури . [ 114] Эти повествования были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [114] Во время ритуала погребения , проводимого для умерших, часто декламируется эпическая баллада под названием «Сказание о принцессе Пари». [115]

Один из самых распространенных мифов в корейском шаманизме известен как Миф о Тангуне , легендарном основателе первого корейского королевства Кочосон . [116] Тангуна иногда считают первым мудангом . [117] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это приведет к объединению земли и неба. Бог и люди также будут объединены. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать земли замужем за небесным Богом. [116]

Миф о Тангуне стал основополагающим мифом корейской нации. [118]

Рождение и смерть

Картина Сурёна, бога-покровителя деревни в святилище Нэват-дан, предположительно датируемая XV веком.

Распространенное верование в корейской народной религии заключается в том, что духи мертвых бродят по миру людей, прежде чем войти в загробную жизнь. [119] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [ 120] В этом суде мертвых судят за их поведение при жизни. [121] Десять Врат Ада считаются местами наказания для грешников, типичными для которых являются гротескные и кровавые сцены. [121] Согласно повествованию принцессы Бари , Вознесение из Ада в Рай возможно посредством молитвы и преданности. [122]

Мертвые считаются изначально опасными для живых, поскольку их прикосновение причиняет страдания, независимо от того, хотят ли они причинить вред или нет. [123] Те, кто умер преждевременно или кто считает, что их жизнь была нереализованной, например, бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которую заменила вторая жена, те, кто утонул, и молодые люди, которые умерли до того, как смогли вступить в брак, считаются особенно враждебными к живым и, следовательно, особенно опасными. [124] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежды или ярком предмете. [125] Считается, что мертвый предок, о котором не заботились должным образом или которому предоставили неподходящее место для захоронения, может причинить неприятности своим живым потомкам. [126]

Если человек трагически или преждевременно умирает, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может принести несчастье его семье; поэтому с ними нужно иметь дело посредством ритуала. [127] Термины для блуждающих духов включают в себя джабкви [128] и каекса [129] , а муданг считаются наиболее подходящими для общения с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и сказать им уйти. [130]

На острове Чеджудо с конца 1980-х годов проходят публичные оплакивания погибших с использованием симбанга в память о погибших во время восстания на острове Чеджудо в 1948 году. [131]

Практики

Муданг

Муданг , сфотографированный в начале 20 века.

Муданги являются посредниками между человеческим и сверхъестественным мирами, [132] делая это в попытке уменьшить человеческие страдания и обеспечить более гармоничную жизнь. [133] В частности, они взаимодействуют с богами и духами предков, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и получить их благосклонность, и наблюдая за ритуалами кишечника , чтобы пировать и развлекать их. [134] Считается, что способность муданг успешно выполнять свои ритуалы исходит от myŏnggi («божественной энергии»), дарованной им божествами. [135] Таким образом, божественная благосклонность должна быть получена через очищение и мольбу, молитву и паломничество. [73] Можно считать, что отдельные муданги имеют особые особенности. [68]

Для муданга ритуал является экономической деятельностью, [136] и они действуют как свободные агенты, а не члены рукоположенного духовенства. [137] Для многих практикующих быть мудангом — это работа на полный рабочий день, от которой они зависят финансово, [138] хотя некоторые не могут заработать на жизнь этим ритуальным призванием. [139] Чтобы преуспеть в финансовом отношении, муданг должен привлекать постоянную клиентуру, [140] и с этой целью современные южнокорейские практикующие рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках, газетах и ​​в Интернете. [141] Некоторые последователи мусок недовольны этой ситуацией, полагая, что практика выродилась под воздействием капитализма и модернизации ; они считают, что современные муданги демонстрируют более материалистичный и эгоистичный подход, чем их исторические предшественники. [142]

Статьмуданг

Мудан в костюме баригонджу.

Многие муданги сообщают, что они никогда не хотели заниматься этой профессией, сопротивляясь призванию из-за общественного неодобрения, с которым часто сталкиваются практикующие. [143] Однако мусок учит, что именно божества решают, должен ли человек стать мудангом , и что они будут мучить человека несчастьем, болезнями или безумием, чтобы побудить его принять профессию. [144] Этот процесс называется sinŭi kamul («засуха, вызванная богами»), [145] sinbyŏng («болезнь одержимости духом»), [146] или mubyŏng (« болезнь му »). [147] Например, муданги сообщали о частичном параличе и галлюцинациях перед обращением к этому ритуальному призванию, [148] или же о принуждении отправиться в святилище или на священную гору. [149] В качестве альтернативы они описывали встречи с духами, иногда во время блужданий в дикой природе, [149] или иным образом через сны, [150] причем сны и видения иногда раскрывали, каким божествам , как ожидается, будет служить будущий муданг . [151]

После того, как человек принял призвание, он должен найти устоявшегося муданга , который готов его обучить. [ 152 ] Он становится учеником этого человека, чагун муданг . [152] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся дети. [153] Ученик муданга может называться его синтал или синдал (духовная дочь), если это женщина, [154] или синадул (духовный сын), если это мужчина. [155] Муданг будет синеомеони этого новичка . [156] Неофит должен в конечном итоге выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получать слова духов. [157] Этот обряд называется наэрим гут . [158] Это включает в себя исполнение неофитом соответствующих песнопений, танцев и оракулов для призывания и передачи вдохновения от божеств. [159] Если посвящаемый не может выполнить это правильно, а божества не открывают свои малмун , ему придется выполнить это снова. [160] Многие муданги выполняют несколько наэрим гут , прежде чем будут признаны должным образом инициированными специалистами по ритуалу. [161] Тех мудангов , которые не могут научиться правильно обращаться со сверхъестественными сущностями, другие практикующие иногда называют ōngt'ōri . [162]

В традиции сесуп-му учения часто передаются по наследству, хотя в других случаях сесуп-му берет в ученики не своего ребенка, а не родственника. [163] Однако не все практикующие хотят, чтобы их дети последовали за ними в профессии. [164] Когда муданги не желают, чтобы член семьи продолжил их призвание, они могут позаботиться о том, чтобы их ритуальные принадлежности были сожжены или захоронены после их смерти; это разрывает любую связь между их личными божествами и их выжившей семьей. [165]

Клиентымуданг

Мудан О Су-бок, хозяйка тодан-гута Кёнгидо , проводит службу , чтобы умилостивить разгневанных духов мертвых.

Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже тех, кто приобрел статус знаменитости благодаря своему выступлению с постановочным гут . [166] В некоторых регионах, включая Чеджу, клиентов называют тан'гол . [167] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [168] как правило, надеясь, что муданг сможет выяснить причину несчастья, которое они пережили. [169] Распространенными причинами для этого являются повторяющиеся кошмары, [170] беспокойство о поступлении ребенка в университет, [168] финансовые проблемы, [168] деловые проблемы, [171] или физические недомогания. [172] Некоторые клиенты обращаются к муданг , будучи недовольными диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [173]

Хотя оба пола обращаются за помощью к мудангу , [174] большинство клиентов — женщины. [175] В ходе полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов — женщины в возрасте от пятидесяти до шестидесяти лет, [176] в то же десятилетие Кендалл отметил, что большинство клиентов в Сеуле и его окрестностях — мелкие предприниматели, такие как владельцы небольших компаний, магазинов и ресторанов. [177] К началу 21-го века, как заметил Сарфати, многие молодые люди стали клиентами муданга в рамках духовного поиска или для консультирования. [178] Клиенты, как правило, не считают себя преданными исключительно мусоку и могут считать себя буддистами или христианами, [137] но муданги часто думают, что их ритуалы понравятся духам независимо от убеждений их клиентов. [133]

Клиентка проходит процедуру с использованием муданга в 2019 году.

Клиент часто приходит, приветствует муданга , а затем вступает во вступительную беседу. Благодаря этому муданг надеется узнать больше о клиенте и его проблемах. [179] Затем муданг использует гадание и трансовые видения, чтобы определить источник проблем своего клиента; [180] в мусоке пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина несчастья. [181] Затем муданг может попытаться убедить своего клиента в необходимости определенного ритуала для лечения его проблемы. [182]

Если ритуал не даёт желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально осквернённого участника или недостатка искренности с его стороны. [183] ​​Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [184] Он может быть разочарован или рассержен, учитывая свои значительные финансовые вложения; в некоторых редких случаях клиенты подавали в суд на муданг . [184] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [185] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, например, храма или церкви. [186]

Алтари и святилища

Картина мусиндо XIX века , изображающая сансина (горного духа), экспонируется в Бруклинском музее ; подобные изображения часто появлялись на алтарях.

Большинство ритуалов мусок сосредоточены вокруг алтарей [187] — называемых синбанг , харабоджиибанг или поптанг [188] — и которые служат местом, где муданги могут общаться со сверхъестественными существами. [187] У мудангов обычно есть святилище в доме, в котором они принимают различных богов и предков, [189] иногда установленное в шкафу. [190] Святилища также могут находиться на открытом воздухе, часто включающем камень или старое дерево, [187] в то время как муданги часто устанавливают временный алтарь в доме клиента. [187]

Хотя каждый алтарь часто имеет свои собственные идиосинкразические элементы, [191] в них, как правило, преобладают яркие основные цвета, в отличие от приглушенных тонов земли, традиционно преобладающих в корейской повседневной жизни. [104] Это домашнее святилище может включать в себя картины божеств, называемые мусиндо , [192] тхэнхва , [192] мусокхва , [193] или синхва . [193] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхёнан ; [188] они традиционно не встречались в некоторых частях юга. [194] Висящие над алтарем, [188] они обычно считаются самыми важными присутствующими объектами. [195] Они считаются местами для божеств, буквально проявляющими присутствие последних, а не просто визуально изображающими их, [196] идея, схожая с теми, которые встречаются во многих странах Азии, например, в буддизме и индуизме . [197] Помимо приглашения поселиться в картине, божество также может быть призвано покинуть ее; иногда считается, что они покидают ее по собственной воле, например, если они покидают муданга, который хранит изображение. [198]

Картины мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [199] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; obangsaek ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [69] Художники, которые создают мусиндо, традиционно должны придерживаться стандартов чистоты при создании этих произведений искусства, [200] предварительно купаясь и воздерживаясь от употребления рыбы или мяса. [201] С 1970-х годов мусиндо обычно производятся в коммерческих мастерских, [202] хотя небольшое количество традиционных художников осталось в Южной Корее. [203] Послесмерти муданга их мусиндо часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20-го века. [204] Некоторые мусиндо были переданы в дар музеям; некоторые практикующие мусок верят, что божество покидает изображение, если это происходит. [205]

Святилище в гутанге в Ансане , в котором находятся статуи различных божеств.

На святилище божества также могут быть представлены синсангами , статуями из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [206] В качестве альтернативы божества могут быть представлены белым листом бумаги, kŭlbal или kŭlmun , на котором имя сущности написано черными или красными чернилами. [52] Вместо этого божество может быть помещено в физические объекты, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи; [52] они могут быть скрыты от глаз, например, завернутыми в ткань или помещенными в сундук. [77] В дополнение к сущностям, связанным конкретно с мусок , святилища также могут включать изображения буддийских божеств. [207] Наряду с изображениями таких существ, в святилищах обычно есть свечи, держатели благовоний и чаши для подношений; [208] также могут быть игрушки или куклы, чтобы развлекать детей-богов. [209] Алтарь муданга также часто является местом хранения или демонстрации ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [210]

Чтобы поддерживать свою постоянную благосклонность, муданги часто поклоняются своим божествам ежедневно. [200] Таким образом, они часто кланяются, когда находятся рядом со своим домашним святилищем, [188] а затем возлагают на него подношения. [211] Некоторые подношения, такие как вареный рис, фрукты и вода, могут меняться ежедневно; другие, такие как сладости, сигареты и спиртное, могут заменяться реже. [212] Муданги утверждают, что они предоставляют подношения в благодарность за работу, которую им принесли их божества. [191] Для приезжих клиентов, которые также могут возлагать подношения в домашнем святилище муданга , [213] большой ассортимент подношений, таким образом, создает впечатление финансово успешного специалиста по ритуалам. [191]

Часто считается, что божества присутствуют во всех домах. [214] Исторические отчеты часто ссылаются на присутствие глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или небольших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [79] Эта практика пошла на спад в Южной Корее к 1960-м и 1970-м годам. [214] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычными вместилищами для этих домашних подношений. [79] Некоторые муданги предположили, что, поскольку большинство южнокорейцев сейчас живут в квартирах, Сонджу следует почитать таким образом, чтобы он был мобильным и мог быть перенесен в новый дом. [215]

Гуттангипугунданг

Святилище Куксадан расположено на горе Инван в Сеуле; Кендалл отметил, что многие мудан «считают Куксадан главным гуттангом Кореи ». [216]

Специализированные здания, в которых проводятся ритуалы мусок , называются гуттанг или гут данг ( 굿당 ) и обычно располагаются в горах. [217] Гуттанг часто идентифицируются снаружи по символу тэгкук , круговому завитку красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [218] Главная ритуальная комната называется гут банг , [219] и часто содержит стол, на котором размещаются подношения. [219] Муданг часто арендуют гуттанг для проведения своих ритуалов, особенно если у них нет места для таких обрядов в их доме. [220]

Практикующие часто верят, что божества общаются с людьми через сны, как средство выбора определенных мест для размещения гуттанг . [221] Некоторые из них расположены в особенно благоприятных местах, например, в области под горой, мёндан , где, как считается, собирается положительная духовная энергия. [222] Гуттанг иногда перемещается со временем. [223] Куксаданг , который Кендалл описал как «самый почитаемый гуттанг Сеула », [224] например, изначально находился на Южной горе, прежде чем был перемещен синтоистским святилищем во время японской оккупации, после чего он переехал в Инвансан , гору к северу от города. [225] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включающими другие гуттанги . [226] Все более стесненная обстановка в корейских городах могла способствовать росту популярности гуттанг в изолированных местах, таких как горы. [227]

Guttang часто работают как предприятия. [228] Они сдают комнаты в аренду для использования mudang , практика, возможно, возникшая в поздний период Чосон. [ 229] Guttangбудет иметь хранителя святилища, [230] который может быть самим mudang . [162] Другой персонал, находящийся там, может включать музыкантов, называемых chaebi , [230] поваров, которые готовят еду для ритуалов gut , [220] и служанку, kongyangju , которая является стажером mudang , еще не прошедшим обряд посвящения. [230] Помимо помещений для ритуалов, guttang также предоставляют места для общения, позволяя mudang наблюдать ритуалы других практикующих и наблюдать различные региональные стили. [226]

Святилища, посвященные важным покровительствующим духам, известны как тан или пугундан . [224] Исторически они часто были центрами местных культов, например, посвященных обожествленным героям. [231] В некоторых частях Южной Кореи, как, например, на острове Чеджудо, новые деревенские святилища продолжали создаваться вплоть до начала 21-го века, [232] при этом в различных деревнях Чеджудо было более одного святилища. [233]

Кишечникобряды

Диорама кишечника в Национальном музее Кореи , Сеул

Центральный ритуал муданга называется гу́т . [ 234] Это масштабные обряды, [235] характеризующиеся ритмичными движениями, песнями, оракулами и молитвами. [236] Это единственные ритуалы в традиционной корейской религии, которые, как считается, дают сверхъестественным существам возможность говорить напрямую с людьми, [237] и предназначены для создания благосостояния, способствуя приверженности между сверхъестественными существами и человечеством. [238] Цель гу́та — заставить сверхъестественных существ общаться, выражая то, чего они хотят и почему они злятся. [28] Существует региональное разнообразие в стилях гу́та , [239] хотя некоторые му́данг смешивают эти разные стили, [240] причем каждый гу́т демонстрирует черты, уникальные для его конкретных обстоятельств. [241] Центральное место в ритуалах му́сок занимает взаимная транзакция между людьми и сверхъестественными существами. [242] Эти ритуалы, как правило, ориентированы на исполнение, а не на укоренены в предписанной литургии, [243] и могут длиться до нескольких дней. [244]

Гаут спонсируется для определенной цели. [ 245] Гаут может быть организован из-за болезни, домашней ссоры или финансовой потери. [180] Он может быть предпринят для умилостивления духа умершего члена семьи, [246] или для увеличения благосостояния и удачи; [247] в 21 веке все более распространенным становится спонсирование гаута , чтобы отметить новое финансовое начинание, такое как открытие торгового центра или офисного здания. [248] Помимо того, что мудан выполняется для клиентов, иногда эти ритуалы выполняются и по их собственным личным причинам; [249] в 1990-х годах, например, известный мудан Ким Ким Хва провел гаут для воссоединения Кореи . [250]

Финансовая оплата за гуту является типичной, [251] хотя плата варьируется в зависимости от муданга и обстоятельств обряда. [252] Однако гуту обычно очень дорого обходится клиенту муданга ; [ 253] основываясь на своих полевых исследованиях в 1990-х годах, Чонхо Ким отметил, что гуту в Сеуле обычно стоит от 2 до 5 миллионов вон, тогда как в сельской местности Сои она стоит от 300 000 до 2,5 миллионов вон. [254] Точная плата может быть согласована между му и их клиентом, иногда с использованием торга. [255] Это обычно согласовывается на консультации перед гутом . [256] Помимо оплаты времени муданга , плата также покрывает заработную плату любых помощников и стоимость материалов, используемых в обряде; [94] она также может отражать годы обучения, которые они прошли, чтобы иметь возможность выполнять эти ритуалы. [257]

Кишечник , проведенный на острове Чеджудо в 2006 году.

Обычно гуты проводятся в частном порядке, и лишь немногие имеют большую аудиторию, чем непосредственные участники, такие как клиент, [258] хотя бывают случаи, когда те, кто платит за гуты, приглашают соседей понаблюдать. [259] Иногда занятый клиент не посещает гуты , которые он спонсировал. [260] Обычно эти ритуалы считаются неподходящими для посещения детьми. [261] Часто они проводятся на открытом воздухе и ночью, в изолированной сельской местности, [262] в святилище гуттанг , арендованном для этого случая, [263] или в частном доме, [264] либо у муданга , [265] либо у их клиента. [266] В установке гуты могут участвовать не только муданги , но и их ученики, помощники, музыканты, мясники и повара. [267] Подготовка и украшение пространства считаются значимой частью ритуального процесса, [75] и те, кто его обустраивает, часто заботятся о том, чтобы не оскорбить духов. [268]

Красочные картины богов часто приносят в место, где будет выполняться гут ; [269] это не является частью гут , выполняемого Чеджу симбангом . [270] Картины богов обычно изготавливаются из бумаги, хотя в современных условиях иногда из полиэстера, что гарантирует их устойчивость к дождю и разрывам. Другие практикующие считают использование изображений из полиэстера искажением традиции. [271] Затем эти изображения часто вешают на металлическую раму. [75] В городе Тэджон и провинции Чхунчхон традиционная практика включает украшение ритуального пространства самодельной бумагой из шелковицы, вырезанной в виде узоров. [52] Различные ритуальные предметы могут быть включены в ритуал гут , включая мечи, самджичан , барабан, барабанную палочку и духовную палочку. [272] Самджичан — это трехзубое копье. [273] Чуквонмун — это молитвенная карточка, используемая в животе, на которой может быть написана информация, например имя клиента. [274] Затем чуквонмун может быть прикреплен к барабану. [275]

Предложения накишка

Представление в Южной Корее в 2007 году, демонстрирующее подношение мяса духам .

В gut духам предлагается еда. [276] Это часто включает в себя рыбу, рис, рисовые лепешки тток , яйца, сладости, орехи, печенье, фрукты и мясо. [277] Часть этой еды будет приготовлена, часть будет предложена сырой. [249] Чтобы обеспечить мясо, в большинстве gut происходит жертвоприношение животных , хотя это редкость в телевизионных, кинематографических и музейных изображениях этих обрядов. [278] Корова или свинья, убитые для этой цели, могут быть разделаны в святилище; [269] тушу можно насадить на трезубец; если она не уравновесится, то это рассматривается как доказательство того, что божества не принимают подношение. [279] Когда ритуал предназначен для призывания буддийских духов, подношения пищи могут быть вегетарианскими; [280] подношение этим сущностям мяса оскорбит их. [281] Также в стороне могут быть выставлены пищевые подношения для блуждающих духов, привлеченных ритуалом, что призвано избежать неприятностей, которые они могут вызвать. [282]

Вместе с едой часто предлагаются алкогольные напитки, как правило, соджу , [283] а также непродовольственные товары, такие как благовония, ткань, деньги (как настоящие, так и поддельные) и бумажные цветы. [284] Цвет цветов может указывать на то, кому они предлагаются: розовый для духов военных генералов, белый для буддийских божеств и разноцветный для духов предков. [285] Материал, используемый для кишки , часто покупается в магазине манмульсан , который специализируется на традиционной религиозной атрибутике. [286] В современной Южной Корее используемая ритуальная атрибутика часто бывает низкого качества, поскольку ее предполагается сжечь после церемонии. [287]

Они могут быть размещены на столах для подношений; [288] один стол будет halabeoji sang , посвященный богам musok , в то время как другой стол будет jasang sang , посвященный духам предков. [289] Муданг часто выполняет гадание, чтобы определить, были ли подношения приняты сверхъестественными существами. [290] Считается важным, чтобы человек, дающий эти подношения, делал это с искренностью и преданностью, [ 291] при этом муданг предпринимает форму гадания, называемую «взвешиванием искренности» ( chŏngsŏng kŭllyang ), чтобы определить, было ли это так. [292] Эмоциональное влияние на аудиторию считается свидетельством его эффективности. [293]

Во время ритуала участники могут давать дополнительные подношения денег мудангу , часто когда они одержимы, в знак благодарности как им, так и духам. [294] Эти подношения, приносимые в дополнение к ритуальной плате, называются pyŏlbi или kajŏn . [295] Любые реальные деньги, представленные в качестве подношений божествам, будут приняты мудангом . [ 296] Большая часть еды, собранной для кишки , будет затем распределена и съедена участниками в конце ритуала, [297] будучи заряженной благоприятностью ее участия в обряде. [191] Участники могут раздать часть этой еды тем, кто не присутствовал, когда они вернутся домой; [298] они также могут отложить часть в сторону, чтобы накормить любых блуждающих духов, которые могли последовать за ними из кишки . [191] В некоторых гутах , особенно тех, которые хранятся в святилищах гутаданга , еда также будет оставлена ​​гнить. [191]

Выступление накишка

Барабан чангу , экспонат Национального музея Кореи в Сеуле

Ритуал начинается с того, что мудан приглашает сверхъестественные сущности к алтарю, после чего они отправляются развлекать их. [299] Музыка часто будет задействована в гуте . [269] Музыкальные инструменты, обычно используемые в гуте, включают тарелки, барабаны в форме песочных часов, называемые чанггу, и гонг. [300] Также иногда используется труба, пири. [301] Гут часто начинается с игры на барабанах. [262] Мудан часто танцует под ритм барабанов , часто кружась в кругах , что, как считается, способствует трансу одержимости. [ 302] Они могут держать нок-чонг , короткие палочки, к которым прикреплены белые бумажные ленты; [303] это помогает направить духов в тело мудан . [282] Мудан может также нести веер и медные колокольчики; [304] Сарфати прокомментировал, что эти колокольчики были «центральным символом мусока» [305] , и их цель — привлекать внимание духов. [306]

Язык, используемый мудангом во время обряда, называется мудангом сори (« звуки муданга »), [307] и часто намеренно архаичен. [281] Используемые песни или песнопения называются муга , [308] причем у каждого практикующего есть свой личный репертуар, в значительной степени унаследованный через устную традицию. [309] Помимо традиционных народных песен, некоторые муданги пели поп-песни, чтобы развлечь духов. [310] Заклинания и ритуальные слова для общения с духом называются чукеон . [311] Муданги часто декламируют мифологические истории во время ритуала, что , как считается, способствует его эффективности. [312] Их можно декламировать полностью во время более длительного ритуала или в сжатой форме для более короткого. [312] Во время гута могут быть перерывы , например, чтобы дать участникам время поесть. [313]

Костюмы, которые носят для этих ритуалов, называются синбок . [314] Эти красочные наряды напоминают те, что задокументированы в 19-м и начале 20-го века, [ 315] и могут включать ханбок . [316] Мансины могут отличаться от своих помощников , имея волосы в стиле Чокчин мори. [268] Для гута муданги будут одеваться в одежду, представляющую божества, [317] с различными божествами, связанными с различными предметами одежды. [314] Они могут менять наряды в течение гута, чтобы отразить различные сущности, владеющие ими. [318] Это не практика, которой занимаются сесуп му . [270]

Палочки с белыми бумажными лентами используются мансинами для того, чтобы направлять духов в свое тело.

Также во многих гутах используются лезвия чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. [319] Муданг может нанести себе удар ножом в грудь, [320] провести лезвием по языку, [319] или прижать его к лицу и рукам. [321] Езда на ножах называется джакдугеори и подразумевает, что муданг ходит босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда говоря на языке гонгсу , или одержимой речи. [322] Практикующие утверждают, что именно духи не дают мудангу быть порезанным лезвием, [323] и способность совершать такие опасные действия без вреда считается доказательством эффективности обряда. [324] Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвиями. [325] Джакдугеори стала ожидаемой частью постановочных или кинематографических гутах . [326]

Фаза одержимости происходит в кульминационный момент ритуала. [327] В некоторых традициях гута муданг стоит на глиняном кувшине, делая это. [328] Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает одержимость мансином , которая в значительной степени контролируется. [329] Речь одержимого человека называется конгсу ; [330] слова одержимой сущности затем муданг произносит собравшимся людям . [331] В течение гута мансин может быть одержим последовательностью различных сверхъестественных сущностей. [332] На Чеджу симбанг будет предоставлять голос духам. [333] Юн отметил, что «так называемая средняя речь» симбанга обычно не имела «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кангсин -му . [334] Сущности, владеющие мудангом , обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. [335] Сверхъестественные существа часто рассказывают, что если бы гутанг был выполнен раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсора гутана . [336]

Заключительная фаза гута включает в себя отправку духов, которые были вызваны, часто путем сжигания именных бирок, josang ot («одежды для предков») или ткани, соломенной обуви и фальшивых денег. [337] К концу гута изгоняются блуждающие духи, которые могли собраться, [338] участникам могут быть розданы талисманы, [339] и, наконец, муданги снимают свою церемониальную одежду. [310]

Мужчины -мудан часто носят женскую одежду и макияж во время проведения ритуалов, что отражает их обладание женским монджусином . [340] [ необходимо разъяснение ] Женщины -мудан могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает их обладание мужским монджусином . [110] В корейском обществе ходят упорные слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [341]

Мудан иногда работают группами. [342] Это наблюдалось среди симбангов на Чеджу, [105] а также мансинов в Сеуле. [156] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько муданов для проведения ритуала для опечаленных душ корейских « женщин для утешения ». [343] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мансинов провели ритуал, чтобы умилостивить духов, разгневанных этим актом. [119]

Стиликишка

Jindo Ssitgimgut (Очищение кишечника Jindo), исполненное в 2001 году

Различные типы гута имеют разные названия, часто отражающие главное божество, которому воздают почести, или цель обряда. [247] Чесу гута предназначен для удачи, в то время как ухван гута предназначен для исцеления. [344] Чиноги гута выполняется для того, чтобы отправить предков в хорошую загробную жизнь. [344] Мичин гута выполняется для человека, который страдает психическим расстройством и часто считается одержимым одним или несколькими духами. [345] Экзорцизм часто включает в себя бросание остатков пищи, иногда в пораженного человека. [346] Одержимому духу предлагают еду, чтобы побудить его уйти. [347] Ча коса выполняется для того, чтобы почтить духа нового автомобиля, и становится все более популярным по мере того, как в конце 20-го века в Южной Корее росло количество владельцев автомобилей. [348]

Kkonmaji gut или приветственный цветок gut — это ежегодный обряд, который проводит mudang , чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. [349] Sin gut исполняется в знак благодарности божествам и предкам за то, что они даровали mu их духовную силу и, таким образом, средства к существованию. Они считаются возвращающими этим сверхъестественным существам часть того, что mu заработал. [ 350] Sin gut иногда может длиться 10 дней. [351] Byong gut — это ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это включает в себя заталкивание духа в бутылку. [352]

Исторически, гуты могли иметь развлекательную ценность, когда было мало других возможностей для этого. [353] Начиная с последних десятилетий 20-го века, гуты, исполняемые в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называются гуты конгён . [354] Некоторые практикующие, исполняющие оба, проводят четкое различие между ними, [354] хотя многие муданы по-прежнему считают постановочные гуты подлинным взаимодействием с духами. [14] Исполняемые в музеях или на городских фестивалях, эти гуты часто происходят на возвышенных сценах, окруженных сидящей публикой, [355] как правило, привлекая журналистов, ученых и фотографов. [356] Постановочные гуты часто посвящаются общим целям, таким как национальное процветание; [357] иногда еда, помещенная в качестве подношения, является поддельной. [358] В них часто участвуют фольклористы или другие ученые, которые объясняют ритуал зрителям, [359] в то время как участники часто будут одеты в общую униформу, чего нет в частных гутах . [314] Мудан может рассматривать эти постановочные ритуалы как возможность привлечь потенциальных новых клиентов, [360] загружая видеоролики с выполнением таких обрядов в социальные сети и на YouTube . [361]

Gut gongyeon часто исполняются из-за их художественной ценности. [316] К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей игры на гут частью нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — Yŏngdŭng gut, исполняемая в святилище Чхильмори на острове Чеджу — была добавлена ​​вРепрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО . [362]

Очищение

Чистота как тела, так и ума — это состояние, которое требуется для участия в ритуалах. [363] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. [363] Перед выполнением любого гут алтарь всегда очищается огнем и водой, как часть первого гори самого ритуала. [363] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [363] Очищение тела выполняется путем сжигания белой бумаги. [363]

Горы, ландшафт и паломничество

Сады Самсонгун , святилище для поклонения Хванину , Хвануну и Тангуну .

В мусоке духовно сильные места включают камни, источники и деревья сон'анг . [364] Последние деревья могут быть отмечены полосками ткани или бумаги, прикрепленными к ним. [365] Горы часто считаются местами священного присутствия и связаны с происхождением мусока . [366] Считается, что каждая выдающаяся гора имеет суверенного горного духа. [79] Уровень духовной силы горы зависит не только от связанных с ней божеств, но и от энергии ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. [79] Считается, что эта ки проходит через maek («вены») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. [79] Таким образом, считается, что сила этих гор снижается из-за растущей урбанизации и туристического доступа. [79] В Корее эта традиционная геомантия называется п'унгсу и родственна китайскому фэншуй . [367]

Паломничества к горным святыням уже давно являются частью корейской религии. [102] Исторически паломничества муданга в горы были редкими событиями, хотя улучшение транспорта означало, что к 1990-м годам они стали более регулярными в Южной Корее. [226] Некоторые муданги готовятся к этим паломничествам, купаясь и воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц. [368] По прибытии в святыню паломник кланяется и делает подношения. [102] Для муданга эти горы являются местами для пополнения их мёнги и способствуют получению видений. [369] Муданг будет делать подношения не только в горах, но также у источников и деревьев-хранителей по пути . [370] Те, кто достигает вершины горы, часто добавляют камешек в пирамиду из камней, чтобы умилостивить сансина этой горы . [371] Неправильное выполнение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа. [372]

Самой священной горой для муданга является гора Пэктусан , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем; [373] считается, что она передает ки всем остальным горам полуострова. [117] Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого муданга . [117] С 1990-х годов муданги из Южной Кореи отправляются в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе. [374]

Талисманы и гадания

Важным компонентом роли муданга является создание талисманов, называемых пуджок ( bujeok ), которые представляются как приносящие удачу их носителю. [375] Эти пуджок часто основаны на ханджа, корейских версиях китайских логограмм . [376] Их можно раздавать участникам в конце обряда. [339] Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома. [377]

Гадание называется jeom . [378] Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, заключается в том, что человек выбирает один из скрученных шелковых флагов; цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. [379] Зеленый и желтый флаги часто рассматриваются как указывающие на неудачу, [379] в то время как красный считается благоприятным. [380] Стиль гадания mugŏri включает бросание риса и монет на поднос, [381] в то время как другая практика подразумевает стряхивание зерен риса на колени человека, а затем извлечение значения из того, являются ли они четными или нечетными. [382]

В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые занимаются гаданиями и изготавливают амулеты, но не участвуют в ритуалах, связанных с животом, таких как мудан . [383]

История

Трудно определить происхождение мусок . [384] Подробные описания ритуалов муданг до современного периода редки, [385] а тот факт, что традиция передавалась устно, означает, что трудно проследить исторические процессы. [12]

Предыстория

Некоторые историки утверждают, что мусок имеет общее происхождение с другими традициями, называемыми «шаманскими» в некоторых частях Северной Азии, что предполагает общее происхождение в доисторические времена. [386] Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, предшествовавшим появлению буддизма и конфуцианства, а также влиянию даосизма в Корее. [387] Со временем элементы из других традиций, таких как буддизм, конфуцианство и даосизм, были поглощены его практиками. [388] Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор на полуострове. [387]

Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н. э. [389] С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) был устно передаваемой традицией, которой владели в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». [390] Однако несколько записей и текстов задокументировали происхождение корейского шаманизма. Одним из таких текстов является «Вэй Ши» , который прослеживает шаманизм до третьего века. [391] Китайские династические истории упоминают важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. [392] Таким образом, кореевед Ричард Д. Макбрайд утверждает, что не-шаманы могли практиковать «под своим собственным авторитетом». [392] Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, включая христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм, оказали влияние на развитие корейского шаманизма. [393]

Развитие корейского шаманизма можно разделить на различные группы. Первая категория включает простую трансформацию. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. [394] Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория включает в себя включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. [394] Эти религии имели разные уровни влияния на корейский шаманизм. Третья категория включает в себя формирование новых религий путем смешивания верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий. [394]

Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он появился на полуострове в IV веке, и был принят в качестве государственной религии в Силла и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [395]

Термин «му» впервые зафиксирован в «Исангугджип» XII века . [396] Он также появляется в « Самгук саги» того же века. [397] Использование изображений божеств мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано в XIII веке. [398]

Чосонская Корея и японская оккупация

Королевство Корё сменила династия Чосон, при которой усилилось правительственное преследование мудан . [ 399] Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим притеснениям; [400] более поздние историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросая вызов соперникам своей конфуцианской системы. [401] Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах мудан , [402] но утверждали, что есть лучшие способы борьбы с этими сверхъестественными существами. [403] Они считали ритуалы мусок неподобающими, [403] критикуя присутствие обоих полов вместе в среде, где употреблялся алкоголь. [404] Корейские неоконфуцианские ученые использовали уничижительный термин ŭmsa для неконфуцианских церемоний, из которых они считали ритуалы мудан одними из самых низких. [405]

Мудан изображает кишку на картине « Мунё синму» ( 무녀신무 ;巫女神舞), написанной Шин Юнбоком в 1805 году.

В династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми изгоев, которые были изгнаны из столицы. [406] Свод законов Кёнгукдэджона предписывал 100 ударов плетью публично для любого, кто поддерживал их. [400] Это преследование могло оказаться смертельным; в крайнем случае мудан был обезглавлен в 1398 году. [407] В часто цитируемом инциденте губернатор Чеджудо И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, уничтожив 129 святилищ. [408] Ритуалы муданга облагались налогами , как для того, чтобы препятствовать этой практике, так и для того, чтобы увеличить доходы правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. [409] В то же время, когда правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. [407] Нескольким мудангам был разрешен доступ в королевские дворцы, где для их использования были отведены несколько сооружений. [410]

К концу 19 века многие корейские интеллектуалы, стремившиеся к модернизации, стали считать мусок суеверием, которое следует искоренить; [411] они все чаще называли его термином мисин («суеверие»). [412] Эти идеи были одобрены в «Тонгнип синмун» , первой корейской газете на родном языке. [413] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [414] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав муданг , уничтожив святыни и сжег атрибутику. [415]

Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. [416] Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок в государственный синтоизм или заменить его им . [417] [418] Японский колониальный генерал-губернатор Чёсэна представил мудан как доказательство корейской культурной отсталости, подход, направленный на легитимацию японского императорского правления. [419] Японские усилия по подавлению традиции включали Движение за совершенствование ума, начатое в 1936 году. [420] Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по разным причинам, одной из которых было продемонстрировать корейский культурный прогресс японской оккупационной Корее. [421]

Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги продолжают древнюю корейскую религию и, таким образом, представляют собой духовное и культурное хранилище корейского народа. [422] Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как кросс-культурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция муданг произошла от сибирских традиций. [270] Японский ученый Тории Рюдзо предположил, что муданг является остатком изначального синтоизма , причем оба происходят от сибирского «шаманизма». [423] Эти идеи были развиты националистическими корейскими учеными Чхве Нам-соном и Йи Нунхва в 1920-х годах. [423] Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув главенство древней корейской традиции над японской как передатчика сибирской религии, [424] в то время как И продвигал традицию мудан как остаток того, что он называл сингё («божественные учения»), имея в виду изначальную корейскую религию, которая утратила свою чистоту из-за прихода конфуцианства и буддизма. [424] В то время корейские элиты оставались настороженными в отношении этой новой позитивной переоценки. [425]

Корейская война и разделение

Ким Ким Хва стал одним из самых известных муданов в мире с 1980-х годов.

Ситуация для Мусок ухудшилась после разделения Кореи и установления северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [426] Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы переехали по полуострову, что повлияло на различные региональные традиции мудан . [ 427] Многие мудан из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), сильно повлияв, например, на мусок там. [203] Эта миграция привела к тому, что к началу 21-го века кансин-му стали все более доминирующими в таких областях, как Чеджудо, где исторически преобладал сесуп-му , что породило соперничество между двумя традициями. [54]

В Северной Корее большая часть официальной религиозной деятельности была подавлена, [428] а мудан были названы частью «враждебного класса». [429] В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к 21-му веку. [430] Южнокорейский лидер Сын Ман Ри запустил движение Син Сэнхвал Ундонг («Движение за новую жизнь»), которое разрушило множество деревенских святынь. [431] Эта политика продолжилась как движение Сэмаул Ундонг («Движение за новую общину») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску подавления мудан полицией в 1970-х годах. [432] В ответ мудан сформировали организацию Tae Han Sŭngkong yŏngsin yŏnhap-hoe (Корейская федерация шаманов победы над коммунизмом) для продвижения своих интересов, ее название отражает всепроникающую антикоммунистическую атмосферу южнокорейского общества. [433] Такое открытое преследование прекратилось после убийства Пак в 1979 году. [431]

Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что понятие мусок как древней традиции Кореи получило признание среди все большего числа образованных южнокорейцев. [434] В 1962 году Южная Корея ввела Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы помочь защитить мудан . [434] Во второй половине 20-го века ритуалы мудан все больше возрождались как форма театрального представления, связанного с сохранением культурного наследия и туризмом. [435] С 1980-х годов правительство Южной Кореи обозначило определенные мудан как культурные сокровища человечества. [436] Одним из самых известных примеров была Ким Гым Хва, которая с 1980-х годов выступала для иностранных антропологов, гастролировала по западным странам и снималась в документальных фильмах. [437] Отражая взгляд на мусок как на важную часть культурного наследия Кореи, кишечник был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусок были включены в Сеульский олимпийский фестиваль искусств 1988 года и в инаугурацию президента Ро Дэ У в 1988 году . [438] Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах. [439]

Мудан часто рассматривались благосклонно в южнокорейской продемократической кампании минджунг (Движение за массовую культуру) с 1970-х годов; несколько мудан принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. [440] Также были сформированы группы поддержки для продвижения дела му , [ 441] стремящиеся представить традицию как лежащую в основе корейской культуры, [441] в то время как в 1980-х годах мудан также начали писать книги о себе. [442] Мудан также адаптировались к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, [443] в то время как изображения мудан стали широко распространены на южнокорейском телевидении в 2010-х годах. [444] Эта растущая культурная заметность улучшила социальный имидж мудан . [445]

С начала 19 века возникло несколько движений по возрождению или обновлению традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и корпусом священных текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семья тэджонизма или дангунизма, движения, возникшие в донгхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семья джынсанизма (включая чжын сан до , дэсун джинрихве , ныне исчезнувший бочхонизм и многие другие секты). [446]

Демография

Святилище горного духа сансина внутри буддийского храма в Сасонгаме в Южной Корее

Большинство мудан — женщины, [447] что может быть связано с мифами о происхождении, которые представляют мудан как изначально развивающийся среди женщин. [448] Примерно пятая часть мудан — мужчины, [329] хотя последние пропорционально перепредставлены в медиа-репрезентациях 21-го века. [449] Существуют региональные различия в этих гендерных различиях; на острове Чеджудо было больше мужских, чем женских симбангов до 1950-х годов, и доля мужчин-практиков там остается выше, чем на материковой части Кореи. [450] Мудан традиционно принадлежали к низшему социальному классу; [451] Чонхо Ким отметил, что большинство мудан, с которыми он столкнулся в 1990-х годах, были и финансово бедными, и имели мало формального образования. [452]

Определить количество муданг сложно. [27] В 1983 году около 43 000 человек были членами профсоюзов муданг , [453] в то время как в начале 21-го века Сарфати оценил количество муданг в более чем 200 000. [27] Вместо того, чтобы быть равномерно распределенными по всей Южной Корее, их концентрация была выше в Сеуле, [454] и на острове Чеджудо. [455] Количество муданг в целом, по-видимому, не уменьшается, [456] хотя наследственные сесуп-му , включая симбанг Чеджу , «резко сокращаются». [457] Мусок не зарегистрирован в южнокорейской переписи населения, потому что правительство не считает приверженность ему чем-то вроде идентификации себя как христианина или буддиста. [458] Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . [ 459] В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, приблизительно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию. [460]

Начиная с 20-го века, муданги путешествовали за границу, чтобы совершать ритуалы; [156] многие, например, обслуживают клиентов из корейского меньшинства Японии . [461] Муданги также есть в Европе, [37] и небольшое количество некорейцев стали мудангами ; документальный фильм 2007 года освещал историю немецкого муданга . [119] Кендалл отметил существование одного муданга, живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение через семинары в стиле Нью Эйдж. [462]

Прием

Диорама муданга, поклоняющегося святилищу в Народном музее Лотте Ворлд в Сеуле.

Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием ряда доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. [463] В начале 21-го века мудан оставался широко стигматизированным в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [464] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще стигматизирована», она получает «растущее признание» в Южной Корее. [465]

Критики религии часто считают мудан мошенниками, [466] людьми, которые манипулируют доверчивыми. [467] Критики регулярно сосредотачивают свою критику на больших суммах денег, которые взимает мудан , [468] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. [469] Критики также обвиняют мудан в нарушении общественного порядка своими ритуалами. [468] Кендалл отметил, что между мудан и протестантами в Южной Корее были «в целом враждебные отношения» , [134] последние считали мусок «поклонением дьяволу», [470] хотя есть и протестанты, которые заказали гуту . [471] Основные протестантские теологи иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и идее, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [472] Христиане иногда притесняют муданг на их рабочих местах или во время их церемоний, [473] что некоторые муданг считают религиозной дискриминацией . [474]

Мудан начали появляться в южнокорейских фильмах в 1960-х годах. [475] Ранние изображения в 1960-х и 1970-х годах обычно показывали их как вредных, пугающих и антисовременных персонажей, как в фильмах Ssal (1963), Munyŏdo (1972) и Iŏdo (1977). [476] С середины 2000-х годов фильмы все чаще изображали их как членов живой традиции, живущей в современной городской среде, как в фильмах Ch'ŏngham Posal (2009) и Paksu Kŏndal (2013). [477] В 2000-х годах в корейских кинотеатрах также появилось несколько успешных документальных фильмов о мудан , [163] а также мудан стали чаще появляться на корейском телевидении. [478] Корейские художники, которые ссылались на ритуалы мусок как на источник влияния на их творчество, включают Нам Джун Пайка , который воссоздал экзорцизм кишки для нескольких представлений с конца 1970-х годов. [479] Мусок также был представлен в музеях, хотя часто с акцентом на его фольклорной и эстетической ценности, а не на его роли как религиозной практики. [480] Правительство Южной Кореи часто принимает кишок как традиционную форму исполнительского искусства, но маргинализирует его религиозную функцию. [481]

Мусок оказал влияние на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок . [482]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Шаманизм Кореи» .

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Kim 2018, стр. 27.
  2. ^ Дикс 1980, стр. 67; Чое 1989, стр. 225; Бейкер 2008, стр. 25.
  3. ↑ Грейсон 2002, стр. 216.
  4. ^ Юн 2019, с. 5; Сарфати 2021, стр. 79, 96.
  5. ^ Юн 2019, стр. 25, 49; Сарфати 2021, с. 8.
  6. ^ Кендалл 2009, с. 63; Бруно 2013, с. 175; Юн 2019, с. 22.
  7. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 57.
  8. ^ Бруно 2013, стр. 175; Юн 2019, стр. 184.
  9. ^ Бруно 2013, стр. 176; Юн 2019, стр. 25.
  10. ^ Кендалл 2009; Юн 2019, стр. 25.
  11. ^ Кендалл 2009, с. 28; Юн 2019, с. 25.
  12. ^ abcde Sarfati 2021, стр. 96.
  13. ^ Ли 1981, с. 1; Сарфати 2021, с. 96.
  14. ^ ab Sarfati 2021, стр. 29.
  15. ^ Грейсон 2002, с. 216; Ким 2018, с. 21; Юн 2019, с. 58.
  16. ^ Сарфати 2021, стр. 8.
  17. ^ abcd Yun 2019, стр. 190.
  18. ^ abc Bruno 2013, стр. 178.
  19. ^ Кендалл 2009, с. 29; Юн 2019, с. 190.
  20. ^ Ким 2018, стр. 21–22, 223.
  21. ^ Ким 2018, стр. 21–22.
  22. ^ Сарфати 2021, стр. 8–9.
  23. ^ Хаттон 2001, стр. vii-viii.
  24. ^ Хаттон 2001, стр. viii; Бейкер 2008, стр. 20.
  25. ^ Грейсон 2002, с. 219; Сарфати 2021, с. 9.
  26. ^ Ким 2018, стр. 31.
  27. ^ abc Sarfati 2021, стр. 9.
  28. ^ ab Kim 2018, стр. 35.
  29. ^ Ким 2018, стр. 26.
  30. ^ Дикс 1980, стр. 62.
  31. ^ Дикс 1980, стр. 63.
  32. ↑ Грейсон 2002, стр. 226.
  33. ^ Бруно 2013, с. 178; Ким 2018, стр. 24, 49; Сарфати 2021, с. 101.
  34. ^ ab Baker 2008, стр. 18.
  35. ^ Кендалл 2009, стр. 31; Ким 2018, стр. 49; Сарфати 2021, стр. 101.
  36. ^ Сарфати 2021, стр. 101.
  37. ^ ab Sarfati 2021, стр. 167.
  38. ^ Юн 2019, стр. 10.
  39. ^ ab Kim 2018, стр. 25.
  40. ^ Сарфати 2021, стр. 7.
  41. ^ Grim 1984, стр. 235; Kendall 2009, стр. ix; Kim 2018, стр. 23; Sarfati 2021, стр. 8.
  42. ^ Ли 1981, стр. 2; Кендалл 2021, стр. 2.
  43. ↑ Ли 1981, стр. 5.
  44. ^ Кендалл 2009, с. х; Бруно 2013, с. 180; Сарфати 2021, с. 149.
  45. ↑ Ли 1981, стр. 3.
  46. ^ Грим 1984, с. 235; Грейсон 2002, с. 218; Ким 2018, с. 23; Сарфати 2021, с. 1.
  47. ^ ab Kendall 2009, стр. 179.
  48. ^ abc Kendall 2009, стр. x.
  49. ^ Чое 1989, с. 224; Грейсон 2002, с. 218; Юн 2019, с. 19; Сарфати 2021, стр. 7, 83.
  50. ^ Чое 1989, стр. 224; Юн 2019, стр. 19.
  51. ^ Чое 1989, с. 230; Юн 2019, с. 20; Сарфати 2021, с. 83.
  52. ^ abcd Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 20.
  53. ^ Сарфати 2021, стр. 8, 83.
  54. ^ abc Yun 2019, стр. 20.
  55. ^ Кендалл 2009, с. 179; Юн 2019, с. 20.
  56. ^ ab Yun 2019, стр. 183.
  57. ^ Юн 2019, стр. 3, 19.
  58. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19; Сарфати 2021, с. 7.
  59. ^ Грим 1984, с. 235; Бруно 2013, с. 180; Ким 2018, с. 23; Сарфати 2021, с. 8.
  60. ^ Ким 2018, стр. 166.
  61. ^ Ким 2018, стр. 32.
  62. ^ Кендалл 2009, стр. ix – x; Бруно 2013, с. 179; Ким 2018, с. 23; Юн 2019, с. 181; Сарфати 2021, с. 10.
  63. ^ Юн 2019, стр. 181.
  64. ^ Кендалл 2009, стр. 182; Бруно 2013, стр. 180–182.
  65. ^ Гийемоз 1992, с. 116; Сарфати 2021, стр. 8, 15.
  66. ^ Ким 2018, стр. 76, 190; Юн 2019, стр. 175.
  67. ^ Гийемоз 1992, стр. 117; Кендалл 2009, стр. x.
  68. ^ ab Kendall 2009, стр. 136.
  69. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 22.
  70. ^ Сарфати 2021, стр. 110.
  71. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 81.
  72. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 74.
  73. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 82.
  74. ^ Ким 2018, стр. 216.
  75. ^ abc Sarfati 2021, стр. 30.
  76. ^ abcde Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 32.
  77. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 21.
  78. ^ Кендалл 2021, стр. 3, 5.
  79. ^ abcdefgh Кендалл 2021, стр. 5.
  80. ↑ Грейсон 2002, стр. 221.
  81. ^ Юн 2019, стр. 76.
  82. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 31.
  83. ^ Юн 2019, с. 82; Сарфати 2021, с. 30.
  84. ^ Кендалл 2009, с. 167; Сарфати 2021, с. 49.
  85. ^ Сарфати 2021, стр. 48.
  86. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 33.
  87. ^ Грейсон 2002, с. 221; Бруно 2013, с. 194; Сарфати 2021, стр. 46–47.
  88. ^ Юн 2019, стр. 137.
  89. ^ Ли 1981, с. 15; Грейсон 2002, стр. 222–223; Кендалл 2009, с. 36; Сарфати 2021, с. 34.
  90. ^ Кендалл 2009, стр. 36.
  91. ^ ab Grayson 2002, стр. 222.
  92. ^ Кендалл, Янг и Юн 2015, стр. Пластина 2.
  93. ^ abcd Грейсон 2002, стр. 224.
  94. ^ ab Sarfati 2021, стр. 45.
  95. ^ Кендалл 2009, стр. 50.
  96. ↑ Грейсон 2002, стр. 225.
  97. ↑ Дикс 1980, стр. 49–50, 63.
  98. ↑ Грейсон 2002, стр. 223; Бейкер 2008, стр. 24.
  99. ↑ Бейкер 2008, стр. 24–25.
  100. ^ abc Baker 2008, стр. 25.
  101. ^ Гийемоз 1992, с. 119; Грейсон 2002, с. 224; Кендалл 2021, с. 5.
  102. ^ abc Baker 2008, стр. 28.
  103. ↑ Бейкер 2008, стр. 23.
  104. ^ ab Kendall 2021, стр. 8.
  105. ^ ab Yun 2019, стр. 78.
  106. ^ ab Kendall 2009, стр. 167.
  107. ^ Ким 2018, стр. 36.
  108. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 85.
  109. ^ Сарфати 2021, стр. 49, 142.
  110. ^ ab Sarfati 2021, стр. 142.
  111. ^ Дикс 1980, стр. 48.
  112. ^ "신뿌리"; <초공본풀이>에서 그러했기 때문이라는 답» Шин Ю. (2017), стр. 228
  113. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 59.
  114. ^ ab Yun 2019, стр. 89.
  115. ^ Кендалл 1988, стр. 33.
  116. ^ ab Chačatrjan 2015, стр. 57.
  117. ^ abc Kendall 2009, стр. 199.
  118. ^ Ли, Чон Ён (1973). «О происхождении и формировании корейского шаманизма». Numen . 20 (2): 135– 159. doi :10.2307/3270619. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270619. PMID  11615020. Получено 30 декабря 2024 г.
  119. ^ abc Sarfati 2021, стр. 144.
  120. ^ Юн 2019, стр. 128.
  121. ^ ab Yun 2019, стр. 129.
  122. ^ Шин 2021.
  123. ^ Кендалл 1988, стр. 8; Бейкер 2008, стр. 26; Кендалл 2009, стр. 36, 168; Сарфати 2021, стр. 28.
  124. ^ Кендалл 1988, с. 8; Грейсон 2002, с. 225.
  125. ^ Кендалл 1988, стр. 102.
  126. ^ Дикс 1980, стр. 55.
  127. ^ Юн 2019, стр. 107.
  128. ^ Ким 2018, стр. 38.
  129. ^ Кендалл 1988, стр. 91.
  130. ↑ Бейкер 2008, стр. 27.
  131. ^ Квон 2009, стр. 6.
  132. ^ Сарфати 2021, стр. 1.
  133. ^ ab Sarfati 2021, стр. 16.
  134. ^ ab Kendall 2009, стр. xx.
  135. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015, стр. 70, 82.
  136. ^ Юн 2019, стр. 13.
  137. ^ ab Kendall 2009, стр. 30.
  138. ^ Ким 2018, стр. 50; Юн 2019, стр. 80, 103, 110.
  139. ^ Кендалл 2009, стр. 121.
  140. ^ Чой 1989, стр. 236.
  141. ^ Сарфати 2021, стр. 16, 165, 171.
  142. ^ Юн 2019, стр. 167.
  143. ^ Кендалл 1988, стр. 79; Ким 2018, стр. 16; Сарфати 2021, стр. 1.
  144. ^ Кендалл 2009, с. хх; Ким 2018, с. 169; Сарфати 2021, с. 7.
  145. ^ Кендалл 2009, стр. 26.
  146. ^ Грим 1984, с. 239; Сарфати 2021, с. 7.
  147. ^ Чое 1989, стр. 224.
  148. ^ Сарфати 2021, стр. 147.
  149. ^ ab Kendall 1988, стр. 63.
  150. ^ Сарфати 2021, стр. 28.
  151. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 35.
  152. ^ ab Kendall 2009, стр. 75.
  153. ^ Сарфати 2021, стр. 44.
  154. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 87; Сарфати 2021, с. 51.
  155. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 87.
  156. ^ abc Kim 2018, стр. 72.
  157. ^ Кендалл 2009, стр. xx, 67.
  158. ↑ Grim 1984, стр. 236; Kendall 2009, стр. 67.
  159. ^ Кендалл 2009, стр. 70.
  160. ^ Кендалл 2009, стр. 71.
  161. ^ Кендалл 2009, стр. 100.
  162. ^ ab Kendall 2009, стр. 112.
  163. ^ ab Sarfati 2021, стр. 83.
  164. ^ Юн 2019, стр. 157.
  165. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 9.
  166. ^ Сарфати 2021, стр. 52.
  167. ^ Чой 1989, стр. 236; Гийемоз 1992, стр. 120; Юн 2019, стр. 19.
  168. ^ abc Baker 2008, стр. 21.
  169. ^ Ким 2018, стр. xiv, 141.
  170. ^ Ким 2018, стр. 128.
  171. ^ Кендалл 1996, стр. 516; Кендалл 2009, стр. 139.
  172. ^ Бейкер 2008, стр. 21; Ким 2018, стр. 103.
  173. ^ Кендалл 2009, стр. 2; Ким 2018, стр. 223.
  174. ^ Кендалл 2009, с. 120; Сарфати 2021, с. 76.
  175. ^ Кендалл 1988, стр. 6; Бейкер 2008, стр. 21.
  176. ^ Ким 2018, стр. 108.
  177. ^ Кендалл 2009, стр. 134.
  178. ^ Сарфати 2021, стр. 82–83.
  179. ^ Чой 1989, стр. 237.
  180. ^ ab Kendall 1988, стр. 7.
  181. ^ Бейкер 2008, стр. 26; Юн 2019, стр. 96.
  182. ^ Чой 1989, стр. 238.
  183. ^ Юн 2019, стр. 100–101.
  184. ^ ab Yun 2019, стр. 6.
  185. ^ Юн 2019, стр. 5.
  186. ^ Юн 2019, стр. 7.
  187. ^ abcd Yun 2019, стр. 82.
  188. ^ abcd Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19.
  189. ↑ Grim 1984, стр. 236–237; Kendall 1988, стр. 102.
  190. ↑ Грим 1984, стр. 237.
  191. ^ abcdef Кендалл 2021, стр. 9.
  192. ^ аб Сарфати 2021, стр. 22, 101, 128; Кендалл 2021, с. 10.
  193. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 1.
  194. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 11.
  195. ^ Кендалл 2021, стр. 10.
  196. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015; Кендалл 2021, с. 10.
  197. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 78.
  198. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 77.
  199. ^ Сарфати 2021, стр. 102.
  200. ^ ab Kendall 2021, стр. 11.
  201. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015, стр. 109, 114.
  202. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 41; Кендалл, 2021 г., стр. 11–12.
  203. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 110.
  204. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 56.
  205. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 123; Сарфати 2021, с. 123.
  206. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 20; Сарфати 2021, стр. 118, 122, 128.
  207. ^ Grim 1984, стр. 238; Kendall 2009, стр. 31; Kim 2018, стр. 58; Kendall, Yang & Yoon 2015, стр. 78.
  208. ↑ Grim 1984, стр. 237; Kendall 2021, стр. 9.
  209. ^ Кендалл 2021, стр. 9–10.
  210. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19; Сарфати 2021, с. 116; Кендалл 2021, с. 3.
  211. ^ Сарфати 2021, с. 118; Кендалл 2021, с. 3.
  212. ^ Сарфати 2021, стр. 118.
  213. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 83; Сарфати 2021, с. 118.
  214. ^ ab Kendall 2021, стр. 6.
  215. ^ Гийемоз 1992, стр. 119.
  216. ^ Кендалл 2009, стр. 196.
  217. ^ Ким 2018, стр. 3, 72; Кендалл 2021, стр. 4.
  218. ^ Кендалл 2009, стр. 178.
  219. ^ ab Kim 2018, стр. 78.
  220. ^ ab Kendall 2009, стр. 52.
  221. ^ Кендалл 2009, стр. 194.
  222. ^ Кендалл 2009, стр. 189–190.
  223. ^ Кендалл 2009, стр. 195.
  224. ^ ab Kendall 2009, стр. 190.
  225. ^ Гийемоз 1992, с. 118; Кендалл 2009, с. 195.
  226. ^ abc Kendall 2009, стр. 188.
  227. ^ Гийемоз 1992, с. 118; Кендалл 2009, с. 190.
  228. ^ Кендалл 2009, стр. 112, 184.
  229. ^ Кендалл 2009, стр. 191.
  230. ^ abc Kendall 2009, стр. 189.
  231. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 24.
  232. ^ Квон 2009, стр. 10.
  233. ^ Юн 2019, стр. 187.
  234. ^ Ким 2018, стр. 34.
  235. ^ Юн 2019, стр. 4, 102.
  236. ↑ Ли 1981, стр. 40.
  237. ^ Ким 2018, стр. 15; Юн 2019, стр. 103.
  238. ↑ Ли 1981, стр. 27.
  239. ^ Кендалл 2009, стр. 55; Ким 2018, стр. 83; Сарфати 2021, стр. 47.
  240. ^ Кендалл 2009, стр. 122.
  241. ^ Кендалл 2009, стр. 34.
  242. ^ Юн 2019, стр. 10–11.
  243. ^ Кендалл 2009, стр. xxi.
  244. ^ Сарфати 2021, стр. 47.
  245. ^ Юн 2019, стр. 106.
  246. ^ Дикс 1980, с. 55; Гийемоз 1992, с. 120.
  247. ^ ab Grim 1984, стр. 236.
  248. ^ Сарфати 2021, стр. 179.
  249. ^ ab Yun 2019, стр. 79.
  250. ^ Кендалл 2009, стр. 201.
  251. ↑ Грим 1984, стр. 235.
  252. ^ Юн 2019, стр. 109.
  253. ^ Ким 2018, с. 170; Юн 2019, с. 168; Сарфати 2021, с. 45.
  254. ^ Ким 2018, стр. 170.
  255. ^ Ким 2018, стр. 170–171; Юн 2019, стр. 4, 105, 169.
  256. ^ Юн 2019, стр. 108.
  257. ^ Юн 2019, стр. 132–133.
  258. ^ Ким 2018, стр. 3, 84, 98; Сарфати 2021, стр. 3–4.
  259. ^ Ким 2018, стр. 111; Юн 2019, стр. 113.
  260. ^ Кендалл 2009, стр. 63, 122.
  261. ^ Ким 2018, стр. 111.
  262. ^ ab Kim 2018, стр. 55.
  263. ^ Кендалл 2009, с. 51; Юн 2019, стр. 21, 196; Сарфати 2021, с. 30.
  264. ^ Юн 2019, с. 21; Сарфати 2021, с. 30.
  265. ^ Грим 1984, с. 236; Кендалл 2009, с. 52; Юн 2019, с. 78; Сарфати 2021, с. 118.
  266. ^ Юн 2019, стр. 196.
  267. ^ Сарфати 2021, стр. 23.
  268. ^ ab Sarfati 2021, стр. 32.
  269. ^ abc Sarfati 2021, стр. 15.
  270. ^ abc Yun 2019, стр. 19.
  271. ^ Сарфати 2021, стр. 22.
  272. ^ Ким 2018, стр. 53.
  273. ^ Ким 2018, стр. 80.
  274. ^ Ким 2018, стр. 51.
  275. ^ Ким 2018, стр. 52.
  276. ^ Ким 2018, стр. 110–111.
  277. ^ Грейсон 2002, с. 229; Юн 2019, с. 79; Сарфати 2021, стр. 15, 32.
  278. ^ Сарфати 2021, стр. 13, 97.
  279. ^ Кендалл 2009, с. 54; Юн 2019, с. 193.
  280. ^ Бруно 2013, с. 178; Сарфати 2021, с. 26.
  281. ^ ab Kendall 2009, стр. 55.
  282. ^ ab Sarfati 2021, стр. 42.
  283. ^ Кендалл 2009, стр. 158; Юн 2019, стр. 79, 86.
  284. ^ Юн 2019, с. 82; Сарфати 2021, стр. 15, 32.
  285. ^ Сарфати 2021, стр. 33.
  286. ^ Ким 2018, стр. 50; Кендалл 2009, стр. 108; Кендалл 2021, стр. 9.
  287. ^ Ким 2018, стр. 62.
  288. ^ Чой 1989, стр. 243; Ким 2018, стр. 111-113.
  289. ^ Ким 2018, стр. 111-113.
  290. ^ Юн 2019, стр. 85.
  291. ^ Юн 2019, стр. 87.
  292. ^ Юн 2019, стр. 88.
  293. ↑ Чой 1989, стр. 240–241.
  294. ^ Кендалл 2009, стр. 157–158; Юн 2019, стр. 130–131; Сарфати 2021, стр. 30, 45.
  295. ^ Юн 2019, стр. 195–196.
  296. ^ Юн 2019, стр. 82, 130.
  297. ^ Юн 2019, с. 7; Сарфати 2021, стр. 43, 51.
  298. ^ Кендалл 2021, стр. 9, 35.
  299. ^ Юн 2019, стр. 138.
  300. ^ Грим 1984, с. 239; Грейсон 2002, с. 229; Сарфати 2021, стр. 31, 44.
  301. ^ Грим 1984, с. 240; Сарфати 2021, с. 31.
  302. ^ Кендалл 2009, с. 79; Сарфати 2021, с. 38.
  303. ^ Грим 1984, с. 242; Сарфати 2021, с. 42.
  304. ^ Золла 1985, с. 107; Сарфати 2021, с. 31.
  305. ^ Сарфати 2021, стр. 90.
  306. ^ Сарфати 2021, стр. 145.
  307. ^ Бруно 2016, стр. 121.
  308. ^ Грейсон 2002, с. 229; Бруно 2016, с. 123; Ким 2018, с. 72; Сарфати 2021, с. 37.
  309. ^ Бруно 2016, стр. 124–125.
  310. ^ ab Ch'oe 1989, стр. 221.
  311. ^ Ким 2018, стр. 72, 120.
  312. ^ ab Yun 2019, стр. 69.
  313. ^ Кендалл 2009, стр. 53.
  314. ^ abc Sarfati 2021, стр. 34.
  315. ^ Сарфати 2021, стр. 5–6.
  316. ^ ab Sarfati 2021, стр. 31.
  317. ^ Грейсон 2002, стр. 229; Кендалл 2009, стр. xxi.
  318. ^ Грим 1984, с. 243; Сарфати 2021, стр. 35, 40.
  319. ^ ab Sarfati 2021, стр. 46.
  320. ^ Сарфати 2021, стр. 40.
  321. ^ Кендалл 2009, с. 97; Сарфати 2021, с. 46.
  322. ^ Золла 1985, стр. 109–110; Бейкер 2008, с. 23; Ким 2018, стр. 211, 216–217; Сарфати 2021, стр. 1, 49–50.
  323. ^ Сарфати 2021, стр. 1, 46.
  324. ^ Сарфати 2021, стр. 48–49.
  325. ^ Сарфати 2021, стр. 49.
  326. ^ Сарфати 2021, стр. 13.
  327. ^ Ким 2018, стр. 59.
  328. ^ Кендалл 2009, стр. 79–81.
  329. ^ ab Sarfati 2021, стр. 19.
  330. ^ Бруно 2016, с. 121; Ким 2018, с. 72.
  331. ^ Кендалл 2009, стр. 40–41; Сарфати 2021, с. 48.
  332. ^ Сарфати 2021, стр. 35.
  333. ^ Юн 2019, стр. 114.
  334. ^ Юн 2019, стр. 103.
  335. ^ Кендалл 2009, стр. 56, 57.
  336. ^ Кендалл 2009, стр. 54.
  337. ^ Кендалл 2009, стр. 168; Ким 2018, стр. 61–62, 120; Юн 2019, стр. 7, 82.
  338. ^ Ч'ое 1989, стр. 221; Кендалл 2009, стр. 47.
  339. ^ ab Sarfati 2021, стр. 50.
  340. ^ Кендалл 1988, с. 6; Сарфати 2021, с. 142.
  341. ^ Сарфати 2021, стр. 178.
  342. ^ Чой 1989, стр. 243; Кендалл 2009, стр. 76.
  343. ^ Кендалл 2009, стр. 123.
  344. ^ ab Kendall 1996, стр. 512.
  345. ^ Кендалл 2009, стр. 35.
  346. ^ Кендалл 2009, стр. 44, 57, 148.
  347. ^ Кендалл 2009, стр. 44–45.
  348. ^ Кендалл 1996, стр. 515.
  349. ↑ Кендалл 1988, стр. 28, 31.
  350. ^ Юн 2019, стр. 79–80.
  351. ^ Юн 2019, стр. 193.
  352. ^ Ким 2018, стр. 76.
  353. ^ Ким 2018, стр. 117; Юн 2019, стр. 150.
  354. ^ ab Kim 2018, стр. 219.
  355. ^ Сарфати 2021, стр. 54, 56.
  356. ^ Юн 2019, стр. 148.
  357. ^ Сарфати 2021, стр. 27.
  358. ^ Сарфати 2021, стр. 108.
  359. ^ Сарфати 2021, стр. 53.
  360. ^ Сарфати 2021, стр. 26.
  361. ^ Сарфати 2021, стр. 55.
  362. ^ Юн 2019, стр. 136.
  363. ^ abcde Ли 1981, стр. 38.
  364. ^ Кендалл 2009, стр. 184.
  365. ^ Кендалл 2009, стр. 186–187.
  366. ↑ Ли 1981, стр. 11.
  367. ^ Сарфати 2021, с. 151; Кендалл 2021, с. 5.
  368. ^ Кендалл 2009, стр. 184, 186; Кендалл, Ян и Юн, 2015, с. 82.
  369. ^ Кендалл 2009, стр. 78; Кендалл 2021, стр. 4.
  370. ^ Кендалл 2021, стр. 4.
  371. ↑ Грейсон 2002, стр. 223.
  372. ^ Кендалл 2009, стр. 185–186.
  373. ^ Кендалл 2009, стр. xxviii.
  374. ^ Кендалл 2009, стр. xxviii, 200–201; Кендалл 2021, стр. 4.
  375. ^ Ким 2018, с. 165; Сарфати 2021, с. 50.
  376. ^ Сарфати 2021, стр. 161.
  377. ^ Ким 2018, стр. 165.
  378. ^ Ким 2018, стр. 138.
  379. ^ ab Grim 1984, с. 243; Сарфати 2021, стр. 32–33, 38–39.
  380. ^ Кендалл 2009, стр. 58.
  381. ^ Кендалл 2009, с. 36; Кендалл, Ян и Юн, 2015, с. 73.
  382. ↑ Грим 1984, стр. 242.
  383. ^ Кендалл 2009, стр. 123–124.
  384. ^ Чачатрян 2015, стр. 37.
  385. ^ Сарфати 2021, стр. 10.
  386. ↑ Грейсон 2002, стр. 218.
  387. ^ ab Lee 1981, стр. 21.
  388. ↑ Грим 1984, стр. 247.
  389. ^ Чачатрян 2015, стр. 8.
  390. ^ Сарфати, Лиора (2016). «Изменение агентств посредством новых медиа: новые социальные статусы для женщин-шаманов Южной Кореи». Журнал корейских исследований . 21 (1): 179– 211. doi : 10.1353/jks.2016.0009. ISSN  2158-1665. S2CID  148559163.
  391. ^ Чачатрян 2015, стр. 9.
  392. ^ ab McBride 2006, стр. 28.
  393. ^ Чачатрян 2015, стр. 10.
  394. ^ abc Chačatrjan 2015, стр. 59.
  395. ^ Pyong Gap Min (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты разных поколений . New York University Press. ISBN 978-0-8147-9615-3.стр. 44.
  396. ^ Ким 2018, стр. 191.
  397. ↑ Ли 1981, стр. 2.
  398. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 17.
  399. ^ Юн 2019, стр. 32.
  400. ^ ab Kim 2018, стр. 156.
  401. ^ Юн 2019, стр. 36.
  402. ^ Кендалл 2009, с. 3; Юн 2019, с. 50.
  403. ^ ab Kendall 2009, стр. 3.
  404. ^ Юн 2019, стр. 186.
  405. ^ Грейсон 2002, с. 217; Юн 2019, с. 32.
  406. ^ Ким 2018, стр. 63.
  407. ^ ab Yun 2019, стр. 43.
  408. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 24; Юн 2019, стр. 18, 26.
  409. ^ Юн 2019, стр. 44.
  410. ↑ Грейсон 2002, стр. 217.
  411. ^ Кендалл 2009, стр. 4.
  412. ^ Юн 2019, стр. 51–53.
  413. ^ Кендалл 2009, стр. 7–8.
  414. ^ Кендалл 2009, стр. 5.
  415. ^ Кендалл 2009, стр. 8.
  416. ^ Юн 2019, стр. 53.
  417. ^ Соренсен 1995, стр. 11–22.
  418. ^ Чой 2006, стр. 17.
  419. ^ Кендалл 2009, стр. 8; Юн 2019, стр. 53–54, 61.
  420. ^ Юн 2019, стр. 55.
  421. ^ Юн 2019, стр. 55–56.
  422. ^ Кендалл 2009, стр. 17–18; Юн 2019, стр. 54, 57.
  423. ^ ab Yun 2019, стр. 57.
  424. ^ ab Yun 2019, стр. 58.
  425. ^ Юн 2019, стр. 60.
  426. ^ Соренсен 1995, стр. 24–27.
  427. ^ Ким 2018, стр. 28–29.
  428. ^ Бейкер 2008, стр. 13.
  429. ^ Демик 2009, стр. 27.
  430. ^ Ким 2018, стр. 157.
  431. ^ ab Yun 2019, стр. 65.
  432. ^ Кендалл 2009, с. 10; Ким, 2018 г., стр. 86–87; Юн 2019, с. 65; Сарфати 2021, с. 5.
  433. ↑ Грейсон 2002, стр. 219.
  434. ^ ab Kendall 2009, стр. 19.
  435. ^ Ким 2018, стр. 209.
  436. ^ Кендалл 2009, стр. xxii.
  437. ^ Кендалл 2009, с. 20; Ким 2018, стр. 195–196; Сарфати 2021, стр. 84, 86.
  438. ^ Кендалл 2009, с. 20; Юн 2019, с. 70.
  439. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 124.
  440. ^ Кендалл 2009, стр. 21–22; Сарфати 2021, стр. 5–6.
  441. ^ ab Kendall 2009, стр. 15–16.
  442. ^ Кендалл 2009, стр. 109.
  443. ^ Сарфати 2021, стр. 18, 177.
  444. ^ Сарфати 2021, стр. 2.
  445. ^ Сарфати 2021, стр. 6.
  446. ^ Ли 2010-е, везде .
  447. ^ Ли 1981, с. 12; Кендалл 1988, с. 6; Кендалл 2009, с. хх; Ким 2018, с. 34; Юн 2019, с. 22; Сарфати 2021, с. 19.
  448. ↑ Ли 1981, стр. 12.
  449. ^ Сарфати 2021, стр. 18–19.
  450. ^ Юн 2019, стр. 22.
  451. ^ Сарфати 2021, стр. 119.
  452. ^ Ким 2018, стр. 51–52, 208.
  453. ^ Гийемоз 1992, стр. 116.
  454. ^ Сарфати 2021, стр. 14.
  455. ^ Юн 2019, стр. 145.
  456. ^ Сарфати 2021, стр. 3.
  457. ^ Юн 2019, стр. 146.
  458. ^ Гийемоз 1992, стр. 116; Бейкер 2008, стр. 4.
  459. ^ Ким 2018, стр. 7.
  460. ^ "Профиль страны: Корея, Северная (Корейская Народно-Демократическая Республика)". Religious Intelligence UK. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г.
  461. ^ Юн 2019, стр. 23, 81; Сарфати 2021, с. 168.
  462. ^ Кендалл 2009, стр. 207.
  463. ^ Ким 2018, стр. 160.
  464. ^ Ким 2018, стр. xiii; Юн 2019, стр. 80.
  465. ^ Сарфати 2021, стр. 4.
  466. ^ Ким 2018, стр. 166, 167; Юн 2019, стр. 4, 162.
  467. ^ Юн 2019, стр. 132.
  468. ^ ab Sarfati 2021, стр. 166.
  469. ^ Юн 2019, стр. 66.
  470. ^ Кендалл 2009, стр. 6.
  471. ^ Гийемоз 1992, стр. 123.
  472. ^ Кендалл 1996, стр. 514; Кендалл 2009, стр. 131.
  473. ^ Кендалл 2009, стр. 24; Ким 2018, стр. 157–158.
  474. ^ Кендалл 2009, стр. 24.
  475. ^ Сарфати 2021, стр. 59.
  476. ^ Сарфати 2021, стр. 64–65.
  477. ^ Сарфати 2021, стр. 68–70.
  478. ^ Сарфати 2021, стр. 131.
  479. ^ Канг 2019, стр. 112.
  480. ^ Сарфати 2021, стр. 96–97.
  481. ^ Юн 2019, стр. 165.
  482. ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: подъем протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117– 133. doi :10.2307/3712281. JSTOR  3712281.

Источники

  • Бейкер, Дон (2008). Корейская духовность . Измерения азиатской духовности. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3233-9.
  • Бруно, Антонетта Л. (2013). « Посал между Мудангом и буддизмом: промежуток и обход». Журнал корейских религий . 4 (2): 175– 196. doi :10.1353/jkr.2013.0018. JSTOR  23943359.
  • Бруно, Антонетта Л. (2016). «Переводимость знаний в этнографии: случай корейских шаманских текстов». Rivista degli studi orientali . 89 (1): 121– 139. JSTOR  45111754.
  • Чачатрян, Аревик (2015). «Исследование истории и структуры корейского шаманизма». Международный журнал корейских гуманитарных и социальных наук . 59 : 55–70 .
  • Чхве, Киль-сон (1989). «Символическое значение шаманского ритуала в корейской народной жизни». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 217– 233. JSTOR  44368938.
  • Чой, Чунгму (1989). «Артистика и ритуальная эстетика городских корейских шаманов». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 235–249 . JSTOR  44368939.
  • Чой, Джун-сик (2006). Народная религия: обычаи в Корее . Сеул: Издательство женского университета Ихва. ISBN 978-89-7300-628-1.
  • Демик, Барбара (2009). Нечему завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Нью-Йорк: Spiegel & Grau. ISBN 978-0-385-52390-5.
  • Дикс, Гриффин (1980). «Место альманаха в корейской народной религии». Журнал корейских исследований . 2 : 47–70 . doi :10.1353/jks.1980.0001. JSTOR  41490152.
  • Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея - Религиозная история . Лондон: Routledge. ISBN 9780700716050.
  • Грим, Джон А. (1984). « Чаесу Гут : корейское шаманское представление». Азиатские фольклорные исследования . 43 (2): 235–259 . doi :10.2307/1178012. JSTOR  1178012.
  • Гийемоз, Александр (1992). «Сеул, вдова и Мудан : трансформации городского корейского шаманизма». Диоген . 40 (158): 115– 127. doi :10.1177/039219219204015810.
  • 홍태한 (Хон Тэ Хан) (2016). Хангук соса муга-уи юхён-бёль чонджэ янсан-гва ёнхэн волли 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리[ Формы по типу и принципы представлений в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-0881-5. Антология предыдущих работ.{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
  • Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN 978-1-85295-324-9.
  • Кан, Ми-Джун (2019). «Звук шаманов в работах Нам Джун Пайка и ранних корейских видеохудожников». RE:SOUND: 8-я международная конференция по медиаискусству, науке и технологиям . Электронные семинары по вычислительной технике: 110– 115. doi : 10.14236/ewic/RESOUND19.18 .
  • Кендалл, Лорел (1988). Жизнь и тяжелые времена корейского шамана: О сказках и рассказывании сказок . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-1145-7.
  • Кендалл, Лорел (1996). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512– 527. doi :10.1525/aa.1996.98.3.02a00060. JSTOR  682720.
  • Кендалл, Лорел (2009). Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3398-5.
  • Кендалл, Лорел (2021). «Боги и вещи: является ли «анимизм» работоспособной концепцией в Корее?». Религии . 12 (283): 283–297 . doi : 10.3390/rel12040283 .
  • Кендалл, Лорел; Ян, Чонсон; Юн, Юл Су (2015). Божественные изображения в корейском контексте: право собственности и значение шаманских картин . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. doi : 10.21313/hawaii/9780824847647.001.0001. ISBN 978-0-8248-6833-8. OCLC  986613847.
  • Ким, Чонхо (2018) [2003]. Корейский шаманизм: культурный парадокс . Лондон и Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-1-138-71051-1.
  • Ким, Хэ Гён Серена (2005). Sciamanesimo e Chiesa в Корее: для процесса евангелизации инкультурата (на итальянском языке). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN 978-88-7839-025-6.
  • Квон, Хеоник (2009). «Лечение ран войны: новые родовые святилища в Корее» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал . 7 (24 #4): 1– 17.
  • Ли, Чи-ран (2010-е). "Возникновение национальных религий в Корее" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 г.
  • Ли, Чон Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Религия и общество. Гаага: Mouton. ISBN 978-90-279-3378-2.
  • Макбрайд, Ричард Д. (июль 2006 г.). «Что такое древняя корейская религия?». Acta Koreana . 9 (2): 1– 30.
  • Сарфати, Лора (2021). Современный корейский шаманизм: от ритуала к цифровому . Блумингтон: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-05717-4.
  • Шин, Дон-хун (2021). «Загробная жизнь в корейской литературе». Корейская литература сегодня . 52 (3).
  • 신연우 (Шин Ён У) (2017). Чеджу-до соса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сон-гва мунхак-сон 제주도 서사무가 <초공본풀이>의 신화성과 문학성[ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-1036-8.
  • Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи восьмидесятых годов: подход к анализу политического театра . Пятьдесят лет корейской независимости. Сеул: Корейская ассоциация политической науки.
  • Юн, Кёим (2019). Плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджудо . Корейские исследования Школы международных исследований Генри М. Джексона. Сиэтл: Издательство Вашингтонского университета. ISBN 978-0-295-74595-4.
  • Zolla, Elemire (1985). «Корейский шаманизм». RES: Антропология и эстетика . 9 (9): 101– 113. doi :10.1086/RESv9n1ms20166728. JSTOR  20166728.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Корейский_шаманизм&oldid=1266858192#Талисманы_и_гадания"