Тара (буддизм)

Тара
Тибетская картина XIII века, изображающая Зеленую Тару
санскрит	Тара Тара
китайский	(Традиционный) 多羅菩薩 (упрощенный) 多罗菩萨 ( Пиньинь : Duōluó Púsà ) 度母 ( Пиньинь : Dùmǔ )
японский	Переводчик Google（Да） ( ромадзи : Тара Босацу )
корейский	다라보살 ( RR : Дара Босал )
монгольский	Ногоон дарь эх
тагальский	Тала
тайский	พระนางตารา
тибетский	རྗེ་བརྩུན་ སྒྲོལ་མ།།
вьетнамский	Да Ла Бо Тат До Мау
Информация
Почитаемый	Махаяна , Ваджраяна
Религиозный портал

Часть серии статей о
Тибетский буддизм
Школы Ньингма Кадам Сакья Бодонг Кагью Джонанг Гелуг Риме
Ключевые личности Первое распространение Padmasambhāva Śāntarakṣita Kamalaśīla Songtsen Gampo Trisong Detsen Ralpacan Second dissemination Atiśa Talika Abhayakirti Niguma Sukhasiddhi Milarepa Nyingma Yeshe Tsogyal Longchenpa Jigme Lingpa Patrul Rinpoche Dudjom Lingpa Mipham Kagyu Marpa Rangjung Dorje Jonang Dolpopa Taranatha Sakya Sakya Pandita Gorampa Bodongpa Samding Dorje Phagmo Gelugpa Je Tsongkhapa 5th Dalai Lama 13th Dalai Lama 14th Dalai Lama 10th Panchen Lama
Teachings General Buddhist Three marks of existence Skandha Cosmology Saṃsāra Rebirth Bodhisattva Dharma Dependent origination Karma Tibetan Four Tenets system Rangtong-Shentong Svatantrika-Prasaṅgika distinction Nyingma Dzogchen Pointing-out instruction
Practices and attainment Lamrim Pāramitās Bodhicitta Avalokiteśvara Meditation Laity Vajrayana Tantra techniques Deity yoga Guru yoga Dream yoga Thukdam Buddhahood
Major monasteries Tradruk Drepung Dzogchen Ganden Jokhang Kumbum Labrang Mindrolling Namgyal Narthang Nechung Pabonka Palcho Ralung Ramoche Rato Sakya Sanga Sera Shalu Tashi Lhunpo Tsurphu Yerpa
Institutional roles Dalai Lama Panchen Lama Lama Karmapa Rinpoche Geshe Tertön Tulku Western tulku
Festivals Chotrul Duchen Dajyur Galdan Namchot Losar Dosmoche Monlam Sho Dun Losoong
Texts Kangyur Tengyur Tibetan Buddhist canon Mahayana sutras Nyingma Gyubum
Art Sand mandala Thangka Wall paintings Ashtamangala Tree of physiology Festival thangka Mani stone
History and overview History Timeline Outline Culture Index of articles
v t e

Тара ( санскрит : तारा , tārā ; стандартный тибетский : སྒྲོལ་མ , dölma ), Арья Тара (Благородная Тара), также известная как Джецун Долма (тибетский: rje btsun sgrol ma, что означает: «Почтенная Мать Освобождения») — важная женщина- будда в буддизме , особенно почитаемая в буддизме Ваджраяны и буддизме Махаяны . Она может появляться как женщина -бодхисаттва в буддизме Махаяны. ^[1] В буддизме Ваджраяны Зелёная Тара — женщина-будда, супруга Будды Амогхасиддхи . Тара также известна как спасительница , которая слышит крики существ в сансаре и спасает их от мирской и духовной опасности. ^[2]

В Ваджраяне она считается Буддой , а Тара-тантра описывает ее как «мать, рождающую будд трех времен», которая также находится «за пределами сансары и нирваны ». ^[3] Она является одним из важнейших женских божеств в Ваджраяне и встречается в таких источниках, как Манджушримулакальпа и Гухьясамаджа-тантра . ^[4] Ключевые индийские тексты Ваджраяны, которые фокусируются на Таре, включают Тантру, которая является источником всех функций Тары, Матери всех Татхагат (санскр. Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ) и Основной ритуальный текст Тары ( Tārāmūlakalpa ). ^{[5] [3]}

И Зелёная, и Белая Тара остаются популярными божествами медитации или йидамами в тибетском буддизме , и Тара также почитается в неварском буддизме . Считается, что Тара имеет множество форм или эманаций, в то время как Зелёная Тара излучает двадцать одну Тару , каждая из которых имеет различные атрибуты — цвета, орудия и действия, такие как умиротворение ( śānti ), увеличение ( pauṣṭika ), увлечение ( vaśīkaraṇa ) и гнев ( abhicāra ). ^[2] Зелёная Тара (или «сине-зелёная», санскр. Samayatara или śyāmatārā ) остаётся самой важной формой божества в тибетском буддизме. ^{[6] [7]} Практический текст под названием «Восхваления Двадцати Одной Таре» — известный текст о Таре в тибетском буддизме и в Тибете, который читают дети и взрослые, и который является текстовым источником для двадцати одной формы Зеленой Тары.

Основная мантра Тары одинакова как для буддистов, так и для индуистов: ом таре туттаре туре сваха . Тибетцы и буддисты, придерживающиеся тибетской культуры , произносят его как OM tāre tu tāre ture soha . Дословный перевод будет: «Ом, о Тара, я молюсь, о Тара, о Быстрая, да будет так!»

Tārā ( деванагари : तारा ) — существительное женского рода, образованное от корня √tṝ , «пересекать». ^[8] Оно является причинным и, как таковое, означает «заставлять пересекать», т. е. «спасать». ^[9]

Вот почему имя иногда переводится как «спасительница» или «спасительница». Например, на тибетском языке она известна как Джецун Дролма ( རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba), что означает «Почтенный Спаситель», что происходит от тибетского глагола sgrol ba, означающего «спасать, спасать, освобождать; нести, перевозить или пересекать; и изгонять или отгонять [зло]». ^{[10] [11]}

Имя Тара может также означать «звезда» или «планета» (поскольку это небесные тела, которые пересекают небо и, таким образом, буквально являются «пересекающими»). ^[12]

В восточноазиатском буддизме она известна как多羅菩薩( пиньинь : Duōluó Púsà ), где Púsà указывает на статус бодхисаттвы . В японском языке она多羅菩薩 たらぼさつ Tara Bosatsu. ^{[13] [ нужен лучший источник ]} Имя означает «Бодхисаттва, который ловит многих» или «Бодхисаттва, который собирает множество [живых существ]», происходящее от иероглифов :羅, «ловить, собирать, собирать, просеивать» и多«много; много; множество; многочисленные».

Ученые-буддисты в целом согласны с тем, что поклонение Таре стало набирать популярность в Индии в VI веке. ^[2] Свидетельства из Наланды показывают, что ее культ был установлен к VI веку. ^[14] В самых ранних источниках Тара рассматривается как олицетворение сострадания Авалокитешвары . ^[14] Она часто появляется как часть триады, с Авалокитешварой и Бхрикути, как можно увидеть в пещере Канхери 90 (VI в. н. э.). ^[14] Еще одно раннее идентифицируемое изображение Тары находится в пещере 6 в высеченном в скале буддийском монастырском комплексе пещер Эллора в Махараштре ( около  VII в. н. э. ). Ее поклонение было прочно установлено к началу империи Пала в Восточной Индии (VIII в. н. э.). ^[15]

Одно из самых ранних текстовых упоминаний богини — Манджушри-мула-кальпа ( ок.  V –VIII вв. н. э.), в которой ее называют благородной богиней, которая является состраданием Авалокитешвары (devīmāryāvalokiteśvarakaruṇāṃ). ^{[16] [14]} Этот текст также называет ее «матерью прославленного принца Манджугхоши», давая ей титул мата-деви (богини-матери) и связывая ее с Праджняпарамитой и Праджняпарамитой Деви . ^{[16] [14]}

Происхождение Тары неясно и остается источником исследований среди ученых. Маллар Гхош полагает, что она возникла как форма богини Дурги . ^[17] Таре поклоняются как в буддизме, так и в шактизме (индуизме) как одной из десяти Махавидий . По словам Бейера, просветленная женственность впервые появляется в буддизме Махаяны как Праджняпарамита Деви , олицетворенное Совершенство Мудрости , которую также называют матерью Будд. ^[18]

В конечном итоге Тара стала считаться «Матерью всех Будд» индийскими тантрическими буддистами, взяв этот эпитет из Праджняпарамиты. Термин «мать Будд» обычно относится к трансцендентной пробужденной мудрости, хотя он также перекликается с древнеиндийским мотивом Матери- Богини ( Дэви Мата).

С составлением Тара-мула-кальпы , главной буддийской тантры, связанной с богиней и махавидьей, Тара стала очень популярным божеством Ваджраяны в северной Индии. Поклонение Таре также распространилось в другие части Индии, а также в Непал , Шри-Ланку и Индонезию , где археологи обнаружили изображения божества. С движением индийского буддизма в Тибет, поклонение и практики Тары также были включены в тибетский буддизм. ^{[18] [19]}

По мере развития поклонения Таре, различные молитвы, песнопения и мантры стали ассоциироваться с ней. Они возникли из ощутимой потребности в преданности и из ее вдохновения, побуждающего духовных учителей сочинять садханы , стотры или тантрические медитации.

Независимо от того, классифицируется ли она как божество, Будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибете (и тибетских общинах в изгнании в Северной Индии), Монголии , Непале , Бутане , Сиккиме и почитается во многих буддийских общинах по всему миру (хотя в восточноазиатском буддизме Гуаньинь является самым популярным женским божеством). В Тибете Зеленая Тара также считалась проявленной как непальская принцесса ( Бхрикути ), ^[20] а проявление Белой Тары как китайской принцессы Конджо ( принцесса Вэньчэн ). ^[21]

У Тары есть много историй происхождения , которые объясняют ее происхождение как бодхисаттвы . Согласно одной истории, Тара возникла из сострадательных слез Авалокитешвары, когда он плакал, видя все страдания всех существ в сансаре . Его слезы превратились в лотос, из которого возникла Тара. ^[22]

Индийский мастер Сурьягупта объясняет этот миф следующим образом:

Каково было Ее происхождение? - Арья-Локешвара, Владыка и Прибежище Трех Миров, Желания, Формы и Бесформенного, которые зависят от пяти или [в Бесформенном Мире] четырех совокупностей, которые погибают в одно мгновение, увидел, что сколько бы странствующих существ он ни удалил из сансары, их не становилось меньше, и Он заплакал. Тара возникла из раскрывающихся нитей Его лица - утпалы ( голубого лотоса), который рос в воде Его слез. ^[23]

Другая история начинается с молодой принцессы , которая живет в другой мировой системе, миллионы лет назад. Ее зовут Джняначандра или Йеше Дава, что означает «Луна изначального осознания». В течение довольно большого количества эонов она делает подношения Будде этой мировой системы, которого звали Тоньо Друпа. Она получает от него особые наставления относительно бодхичитты — бесконечно сострадательного состояния ума бодхисаттвы. После этого к ней подходят несколько монахов и предлагают, чтобы из-за ее уровня достижений она затем помолилась о перерождении мужчиной, чтобы продвигаться дальше.

В этот момент она недвусмысленно дает понять монахам, что только «слабоумные миряне» видят пол как препятствие для достижения просветления . Она с грустью отмечает, что было мало тех, кто хотел бы работать на благо живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда перерождаться как женщина-бодхисаттва, пока сансара не исчезнет. ^[24] Затем она остается во дворце в состоянии медитации около десяти миллионов лет, и сила этой практики освобождает десятки миллионов существ от страданий. В результате этого Тоньо Друпа говорит ей, что отныне она будет проявлять высшее бодхи как Богиня Тара во многих будущих мировых системах.

Похожую историю рассказал 14-й Далай-лама :

В буддизме есть истинное феминистское движение, которое связано с богиней Тарой. После ее развития бодхичитты, мотивации бодхисаттвы, она посмотрела на положение тех, кто стремится к полному пробуждению, и она почувствовала, что было слишком мало людей, которые достигли состояния Будды как женщины. Поэтому она поклялась: «Я развила бодхичитту как женщина. На все мои жизни на пути я клянусь родиться женщиной, и в моей последней жизни, когда я достигну состояния Будды, тогда я тоже буду женщиной». ^[25]

Таким образом, Тара воплощает в себе определенные идеалы, которые делают ее привлекательной для женщин-практикующих, и ее становление как Бодхисаттвы можно рассматривать как часть того, как буддизм Махаяны обращается к женщинам и становится более инклюзивным даже в Индии VI века н. э .

Имя Тары буквально означает «звезда» или «планета», и поэтому она связана с навигацией и путешествиями как в прямом, так и в переносном смысле, как духовный переход на «другую сторону» океана существования (просветления). ^[12] Поэтому она известна буквально как «та, кто спасает» на тибетском языке. ^[26] В 108 именах Святой Тары Тара является «Лидером караванов… которая показывает путь тем, кто его потерял», и она названа Дхрувой , санскритским названием Полярной звезды . ^[26] Благодаря своей связи с навигацией и путешествиями она популярна как спасительница и защитница от опасности. В современном тибетском буддизме Тара является одним из самых популярных божеств, к которым обращаются за помощью как миряне, так и монахи.

Основная форма Тары изображена темно-зеленого цвета, что связано с пробужденной активностью. В гималайской буддийской иконографии каждый цвет обычно ассоциируется с определенным видом активности (например, белый — умиротворение, а красный — сила). Поскольку темно-зеленый цвет рассматривается как сочетание всех других цветов, основная форма Тары, Зеленая Тара, считается источником всех полезных действий. ^[27]

В тибетском буддизме Тара появляется во многих формах, каждая из которых связана с определенными цветами, символами и полезными действиями. Как Зеленая Тара она предлагает помощь и защиту от всех неблагоприятных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире страданий. Как Белая Тара она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существам, которые ранены или ранены, как умственно, так и психически. Белая Тара также связана с долголетием, борьбой с болезнями и очищением. Красная Тара, тем временем, связана с силой, контролем и влиянием на других, а также с преобразованием желания в сострадание. Проявление Голубой Тары ( Экаджати ) — это свирепая женщина-защитник, чье призвание разрушает все препятствия. ^[18]

Тара также является богиней леса, особенно в ее форме как Кхадиравани , «обитателя леса Кхадира», и обычно ассоциируется с растительной жизнью, цветами, деревьями акации (кхадира) и ветром. Из-за ее связи с природой и растениями Тара также известна как богиня исцеления (особенно как Белая Тара) и как богиня качества питания и плодородия. ^[28] Ее чистая земля , Рай, одетый в бирюзовые лепестки, ^[29] на горе Поталака (Чистая Земля Авалокитешвары) описывается как «Покрытая многочисленными деревьями и лианами, оглашаемая звуками множества птиц, И журчанием водопадов, переполненная дикими зверями многих видов; Множество видов цветов растет повсюду». ^[30] Ее связь с элементом ветра (vaayu) также означает, что она быстро реагирует на призывы о любой помощи.

По словам Миранды Шоу , « Материнство занимает центральное место в концепции Тары». ^[31] Ее титулы включают «любящую мать», «верховную мать», «мать мира», «вселенскую мать» и «мать всех Будд». ^[32] Таким образом, Тара воплощает в себе многие качества женского принципа. Она известна как Мать Милосердия и Сострадания. Она является источником, женским аспектом вселенной, который рождает тепло, сострадание и освобождение от плохой кармы, испытываемой обычными существами в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать сочувствует своим детям.

Тара чаще всего изображается с голубым лотосом или ночным лотосом ( утпала ), который испускает свой аромат с появлением луны, и поэтому Тара также ассоциируется с луной и ночью. ^{[33] [26]}

В целом, Тара особенно рассматривается как спасительница, которая обеспечивает спасение и защиту от восьми страхов (aṣṭabhaya) или восьми опасностей (aṣṭaghora). Это общая тема в ее иконографии , и она иногда изображается в определенном иконографическом стиле, называемом «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (Tārāṣṭaghoratāraṇī). ^[35]

Согласно Благородной сутре «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra ) , восемь опасностей (aṣṭaghora) таковы: львы, слоны, огонь, змеи, грабители, воды, инфекционные заболевания и демоны. Эта сутра также содержит заклинание ( dharani ), которое поется, чтобы призвать защиту Тары. [ ^36]

В тибетском буддизме каждая из этих внешних опасностей также связана с внутренним психологическим значением. Так, львы олицетворяют гордость, дикие слоны — заблуждение, пожары — гнев, змеи — ревность, бандиты — ложные взгляды, рабство — алчность, наводнения — желание и привязанность, а злые духи и демоны — сомнения.

С развитием эзотерического или тантрического буддизма появились два основных способа приближения к Таре. В одном из них простые люди и миряне продолжали напрямую обращаться к ней за защитой и помощью в мирских делах, часто воспевая молитвы, дхарани или мантры ей и совершая пуджи (ритуалы поклонения). Мантра Тары и ее двадцать один стих восхваления широко изучены и воспеваются тибетскими мирянами. ^[35] Тара также стала тантрическим божеством, чьи тайные практики и тантрические садханы использовались монахами и йогами для того, чтобы развить ее пробужденные качества в себе, в конечном итоге приводя к состоянию Будды .

Другое качество, которое Тара разделяет с женскими духами (такими как дакини ), — это игривость. Как объясняет Джон Блофельд в «Бодхисаттве сострадания» ^[37] , Тару часто изображают как молодую шестнадцатилетнюю девушку. Она часто проявляется в жизни практикующих дхарму , когда они слишком серьезно относятся к себе или духовному пути. Существуют тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или разыгрывает тех, кто не уважает женское начало. В «Волшебном танце: проявление собственной природы пяти дакинь мудрости » Тинли Норбу исследует это как «игровой ум». ^[38]

Применительно к Таре можно сказать, что ее игривый ум может освободить обычные умы, которые становятся жестко серьезными или крепко захваченными дуалистическими различиями. Она тогда находит удовольствие в открытом уме и восприимчивом сердце. Ибо в этой открытости и восприимчивости ее благословения могут естественным образом раскрыться, а ее энергии могут ускорить духовное развитие стремящихся.

Тара как фокус для тантрической йоги божества может быть прослежена до времен Падмасамбхавы . Существует практика Красной Тары, которую Падмасамбхава дал Еше Цогьял . Он попросил ее спрятать ее как сокровище . Только в 20 веке великий лама Ньингма, Апонг Тертон, заново открыл ее. Говорят, что этот лама переродился как Сакья Тризин , нынешний глава секты Сакьяпа . Монах, который знал Апонга Тертона, преуспел в передаче ее Сакья Тризину, и тот же монах также передал ее Чагдуду Тулку Ринпоче , который передал ее своим западным ученикам.

Мартин Уилсон в книге «Восхваление Тары» прослеживает множество различных линий передачи тантр Тары, то есть писаний Тары, используемых в качестве тантрических садхан. ^[39] Например, садхана Тары была открыта Тилопе (988–1069 гг. н. э.), человеческому отцу Карма Кагью . Атиша , великий переводчик и основатель школы Кадампа тибетского буддизма, был преданным Тары. Он составил хвалу ей и три садханы Тары. Работа Мартина Уилсона также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях передачи, но достаточно сказать, что Тара как тантрическая практика быстро распространилась примерно с 7 века н. э. и по сей день остается важной частью буддизма Ваджраяны.

Сами практики обычно представляют Тару как покровительствующее божество (thug dam, yidam ), которое практикующие рассматривают как скрытый аспект ума или проявление в видимой форме качества, вытекающего из Будды Джняны . Как выразился Джон Блофельд в «Тантрическом мистицизме Тибета» :

Функция Йидама — одна из глубоких тайн Ваджраяны... Йидам имеет огромное значение, особенно в первые годы практики. Йидам — это тибетский перевод санскритского слова «Иштадева» — пребывающее внутри божество; но, если индуисты принимают Иштадеву за реальное божество, которое было приглашено обитать в сердце преданного, Йидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адепта. Или это так? В какой-то степени они, по-видимому, принадлежат к тому порядку явлений, которые в юнгианских терминах называются архетипами и, следовательно, являются общим достоянием всей человеческой расы. Даже среди тантрических буддистов могут быть разногласия относительно того, в какой степени Йидамы являются творениями индивидуальных умов. Совершенно определенно то, что они не являются независимо существующими богами и богинями; и все же, как это ни парадоксально, есть много случаев, когда их следует рассматривать именно так. ^[40]

Различные системы практики Тары Ваджраяны содержат многочисленные мантры для Тары. Технически говоря, мантра Тары называется «видья» (правильный термин для мантры женского божества). ^[41] Основная видья-мантра Тары: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Это самая популярно читаемая мантра божества и ее корневая (mula) мантра. ^{[41] [8]} Tāre tuttāre ture стоит в звательном падеже . Tāre — основное имя божества («O Tara»). Туттаре (с префиксом ud-) относится к Таре как к «той, кто помогает [существам] пересечь» океан сансары, и кто «тянет [их] вверх» ( ut-tārā ). ^[8] Тура, третий эпитет, означает «быстрый». ^[8]

Многие мантры Тары строятся на основе этой базовой видья-мантры, добавляя различные мантрические слова, которые активируют различные функции божества, такие как умиротворение или подчинение. ^[42] Как отмечает Бейер, один из способов сделать это — добавить фразу типа «sarva ____ śāntiṃkuru» (умиротворить все ____ ) между ture и svāhā. В пробел здесь можно вставить различные термины, в зависимости от того, какая деятельность требуется, например, grahān (злые духи), vighnān (мешающие демоны), vyādhīn (болезни), upadravān (ранения), akālamṛtyūn (преждевременная смерть), duḥsvapnān (плохие сны), cittākulāni (смятение), śatrūn (враги), bhayopadravān (ужасы и травмы), duṣkṛtāni (злые дела). ^[43] Так, например, если кто-то хочет умиротворить злых духов, он может произнести: Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.

Другие приложения могут быть добавлены к мантре таким же образом. Например, sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (очисти все зло и омрачения), или dhanaṃ me dehi (дай мне богатство). ^[44] Другие расширения базовой видья-мантры включают общую мантру для гневных форм Тары: Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ, и общая мантра для Белой Тары, используемая для увеличения продолжительности жизни: Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā. ^{[45] [46]}

Семя-мантра Тары ( биджамантра ) — tāṃ. ^[42] Этот семенной слог часто визуализируется в садханах Тары (медитативных обрядах, духовных практиках). Этот семенной слог может также появляться в более длинных мантрах Тары. Например, есть распространенная мантра Красной Тары, которая звучит так: Oṃ tāre tāṃ svāhā. ^[47]

Некоторые традиции также содержат мантру для каждой из двадцати одной Тары, которые используются для вызова определенной активности Тары, как линия Атиши практики Тары, которая является одной из самых популярных систем в тибетском буддизме. Основным источником для этой системы является Садхана Двадцати Одной Тары Атиши Дипанкарашриджняны (982–1054 н. э.) ( sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs ). ^[3]

Таким образом, в традиции Атиши мантра Быстрой и Героической Тары (используемая для покорения врагов и препятствий) — это Oṃ tāre tuttāre ture vāśaṃ kuru svāhā, мантра Белой Тары (для исцеления и долголетия): Oṃ tāre tuttāre ture śantiṃ kuru. сваха и мантра Золотой Тары (для увеличения и богатства): Ом таре туттаре туре пуштим куру сваха. ^[3]

Другие мантры Тары традиции Атиши требуют, чтобы в них было вставлено определенное имя. Например, мантра Тары, которая произносит hūṃ, позволяет вам влиять на человека или соблазнять его, и, таким образом, структурирована следующим образом: Oṃ tāre tuttāre ture [имя человека] ākarṣaya hrī svāhā. ^[3]

Существуют различные молитвы, оды ( стотры ) и дхарани, связанные с Тарой. Наиболее известной, безусловно, является « Восхваление Тары в двадцати одном стихе» (Namastāraikaviṃśatistotra) , которое встречается во многих источниках, в том числе в « Тара-тантре » (Tohoku № 726), где молитва называется « дхарани» . ^[8] Эту молитву ежедневно читают многие монахи и миряне гималайских традиций Ваджраяны. ^[8] Существуют многочисленные комментарии к этой хвале, включая три комментария, приписываемых Сурьягупте. ^[8]

Одна популярная короткая молитва или дхарани часто встречается вместе с хвалой Таре в Двадцати Одном Стихе. Это называется «хвала, укорененная в мантре», поскольку она содержит основную мантру Тары. Это также популярная молитва в буддизме Ваджраяны. Эта молитва: ^[48]

намас таре туре вире туттаре бхайанашини туре сарвартхаде таре сваха каре намо'стуте

Ом! Поклонение! О ТАРЕ, Стремительная, Героиня! ТУТТАРЕ, устраняющая страхи! ТУРЕ, Спасительница, дарующая все блага! Звук СВАХА, почитаемый и восхваляемый!

Эзотерическая сутра под названием Тара, которая защищает от восьми опасностей (* Tārāṣṭaghoratāraṇī ) учит следующей дхарани, которую можно читать как помощь в освобождении: ^[36]

ом , бодхисаттва, великая госпожа, богиня, пожалуйста, защити нас!

ом нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа | тадьята |

ом таре туттаре туре сарвадуштан прадуштан мама крите джамбхайа стамбхая мохая бандхая хум хум хум пхат пхат пхат сваха |

нама арьявалобхайа нара бодхисаттва махасаттвани адхиштхананадхиштхите мама сарвакармаварана свабхавашуддхе вишуддхе шодхайа вишодхайа хум пхат сваха |

Другая Тара дхарани встречается в «Сто восьми именах богини Тары» ( Tārādevīnāmāṣṭaśataka). Этот текст также содержит набор стихов, которые дают сто восемь эпитетов божества. [49 ^]

Садханы , в которых Тара является йидамом (медитативным божеством), могут быть обширными или довольно краткими. Большинство из них включают в себя некоторые вступительные восхваления или почтения, чтобы призвать ее присутствие и молитвы о принятии убежища. Затем читается ее мантра , за которой следует ее визуализация, возможно, еще больше мантры, затем визуализация растворяется, за которой следует посвящение заслуг от выполнения практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы устремлений и молитва о долгой жизни Ламы, который создал практику. Многие из садхан Тары рассматриваются как начальные практики в мире буддизма Ваджраяны , однако то, что происходит во время визуализации божества, на самом деле вызывает некоторые из самых возвышенных учений всего буддизма.

В этом случае во время фазы создания Тары как йидама она рассматривается как имеющая столько же реальности, сколько и любые другие явления, постигаемые умом. Повторяя ее мантру и визуализируя ее форму перед или на голове адепта, человек открывается ее энергиям сострадания и мудрости. Через некоторое время практикующий разделяет некоторые из этих качеств, проникается ее существом и всем, что оно представляет. В то же время все это рассматривается как исходящее из Пустоты и имеющее полупрозрачное качество, подобное радуге. Затем много раз происходит визуализация себя как Тары. Человек одновременно становится неотделимым от всех ее хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как йидама, а также пустоту своего обычного «я».

Это происходит на завершающей стадии практики. Человек растворяет созданную форму божества и в то же время также осознает, насколько то, что мы называем «я», является творением ума и не имеет долгосрочного существенного присущего существования. Затем эта часть практики готовит практикующего к тому, чтобы он мог противостоять растворению своего «я» в момент смерти и в конечном итоге был способен приблизиться через различные стадии медитации на пустоте, осознанию Высшей Истины как обширного проявления Пустоты и Светоносности. В то же время повторение мантры призывало энергию Тары через ее санскритские семенные слоги , и это очищает и активирует определенные энергетические центры тела ( чакры ). Это также распутывает узлы психической энергии, которые мешали практикующему развивать тело Ваджры, что необходимо для того, чтобы иметь возможность продвигаться к более продвинутым практикам и более глубоким стадиям реализации.

Таким образом, даже в простой садхане Тары происходит множество внешних, внутренних и тайных событий, и сейчас существует множество работ, таких как «Йога божества» , составленная нынешним Далай-ламой ^[50] , в которой исследуются все аспекты работы с йидамом в тантрических практиках.

Конечных результатов выполнения таких практик Тары много. Во-первых, это уменьшает силы заблуждения в форме негативной кармы, болезней, скорбей клеш и других препятствий и омрачений.

Мантра помогает зародить Бодхичитту в сердце практикующего и очищает психические каналы ( нади ) в теле, позволяя более естественному выражению щедрости и сострадания течь из сердечного центра. Через переживание совершенной формы Тары человек осознает свою собственную совершенную форму, то есть свою внутреннюю природу Будды, которая обычно скрыта омрачениями и цеплянием за дуалистические явления как за нечто изначально реальное и постоянное.

Затем практика отучает человека от грубого понимания Реальности, позволяя ему соприкоснуться с внутренними качествами, подобными качествам бодхисаттвы, и подготавливает его внутреннее «я» к восприятию более тонких духовных энергий, что может привести к более тонким и глубоким осознаниям Пустоты явлений и себя.

Как отмечает Чагдуд Тулку Ринпоче в своем «Введении в садхану Красной Тары » ^[51] о своей линии преемственности: «Тара — это безупречное выражение нераздельности пустоты, осознанности и сострадания. Так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо, медитация Тары — это средство увидеть истинное лицо вашего ума, лишенное каких-либо следов заблуждения».

Перед практикой Садханы необходимо выполнить несколько приготовлений. Чтобы выполнить правильное выполнение, практикующий должен быть подготовлен и принять правильное расположение духа. Приготовления можно разделить на «внутренние» и «внешние». Оба необходимы для достижения требуемой концентрации.

Подготовка бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя подготовка состоит из уборки комнаты для медитации, установки святилища с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары и расстановки красивых подношений. Мы можем использовать воду, чтобы представить нектар для питья, воду для омовения ног и духи. Для оставшихся подношений — цветов, благовоний, света и чистой пищи — если возможно, мы должны расставить реальные вещества. Что касается внутренней подготовки, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхичитту и правильный взгляд на пустоту посредством практики этапов пути и получить тантрическое посвящение Зеленой Тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили посвящения, но для получения глубокого опыта этой практики нам необходимо получить посвящение. Основная внутренняя подготовка — это зародить и укрепить нашу веру в Арья Тару, считая ее синтезом всех Гуру, Йидамов и Будд. ^[52]

Учения терма — это «скрытые учения», которые, как говорят, были оставлены Падмасамбхавой (VIII век) и другими для блага будущих поколений. Джамьянг Кьенце Вангпо открыл Пхагме Ньингтиг (тиб. написание: 'chi med 'phags ma'i snying thig, учения Сокровенной Сути Бессмертного Бодхисаттвы [Арья Тары]). ^[53]

Ранее в 19 веке, согласно биографии, ^[54] Ньяла Пема Дюндул получил скрытое сокровище, учение Тары и Ньингтиг (тиб. nying thig) от своего дяди Кунсанг Дуджома (тиб. kun bzang bdud 'joms). Из источника не ясно, относятся ли учение терма и учение ньингтиг к одному и тому же тексту или к двум разным текстам.

Существует множество форм Тары, включая различные популярные списки из 21 различных форм или эманаций Тары. «Зеленая Тара» (санскр. śyāmatārā), которая ассоциируется с миролюбием и просветленной деятельностью, является наиболее изображаемой формой богини в индо-тибетском буддизме. Это, как правило, считается главной формой Тары, из которой возникают остальные двадцать одна форма. ^[55] Одна из распространенных вариаций Зеленой Тары известна как Кхадиравани-Тара (Тара леса акации ) и появляется в лесу с цветами в волосах в сопровождении двух своих помощниц Маричи и Экаджаты . ^[55]

Другая популярная форма — Белая Тара (Ситатара), часто изображаемая с двумя руками, сидящей на белом лотосе, с глазами на руках и ногах, а также третьим глазом на лбу (поэтому ее также называют «Семиглазой»). Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью. ^[56] Красные формы Тары также довольно распространены, и их основная деятельность — это сила и очарование или намагничивание (санскр. vaśīkaraṇa, «сила контролировать и подчинять»).

Обычно считается, что Тара имеет много форм, все из которых являются различными приспособлениями к нуждам всех живых существ. ^[57] Согласно Дхармачари Пурне:

Тара на самом деле является именем целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах Джин. Существует по крайней мере десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, две синих и одна красная. Как говорит Сарваджнямитра о ее форме: «Это универсальная форма, разнообразная, как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». У нее есть как мирные, так и гневные формы. Ее фигура показана практически во всех позах от стоящей до сидящей, полного лотоса, полулотоса, одной ноги вниз и обеих ног вниз. По-видимому, есть также полулежащая Тара. У нее двурукие формы, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук, и Гетти даже упоминает тибетскую картину, изображающую стоящую Тару с «тысячей голов и рук». Гхош перечисляет семьдесят шесть различных форм Тары, и традиция говорит нам, что у нее есть сто восемь имен. ^[26]

В тибетском буддизме встречаются многочисленные списки «двадцати одной Тары», традиция, которая также встречается в индийских источниках, начиная с тантрического «Восхваления в двадцати одном поклонении» (санскр. Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , полностью: «Восхваление Тары двадцатью одним стихом почтения и превосходные преимущества чтения похвалы» , Derge № 438). Индийские авторы, такие как Сурьягупта (он же Равигупта, ок. 7-8 вв.), Чандрагомин и Атиша, также писали тексты, в которых обсуждались «двадцать одна Тара», и линии Тары этих фигур все еще встречаются в тибетском буддизме. Другой другой список можно найти в индийской Садханамале . ^[58]

Эти индийские линии имеют списки, которые содержат различные формы Тары. Существуют также другие тибетские линии с различными списками двадцати одной формы Тары, включая Лонгченпу , Джигме Лингпу и Чогьюра Лингпу . ^[58]

Тара Тантра содержит мандалу девяти Тар, каждая из которых имеет свой цвет, но все они изображены как молодые женщины, покрытые драгоценностями, с серьгами и украшениями. Девять Тар: ^[2]

1. Зелёная Тара, с одной головой и двумя руками, которая пребывает в центре мандалы. Одна рука делает жест дарования благ (варада), а другая рука держит синий цветок утпала .
2. Темно-синяя Тара находится в восточной части мандалы. Она — юноша, держащий трезубец и цветок уптала.
3. Золотая Тара находится в южной четверти мандалы. Она держит меч и цветок утпала.
4. Красная Тара находится в западной части мандалы. Она держит колесо и цветок утпала.
5. Зелёная Тара в северной четверти мандалы. Она держит зонтик и цветок утпала.
6. Крюк Тары в восточных воротах мандалы. Она белая, гневная и несет крюк в каждой руке.
7. Лассо Тара в южных воротах мандалы. Она желтая, гневная и несет лассо в каждой руке.
8. Оковы Тара у западных ворот, краснокожая, гневная, держащая оковы.
9. Колокольчик Тара у северных ворот, сине-зеленого цвета, гневный, держит в каждой руке по колокольчику.

Сурьягупта был преданным Тары и написал по крайней мере пять комментариев к « Восхвалению в двадцати одном почитании» . Его объяснение различных форм Тары является самым ранним в индийской традиции. ^[58] В его традиции, которая широко изучалась учеными, каждая форма богини имеет различные атрибуты, цвет и активность (например, умиротворение, притяжение, долголетие, подчинение врагов и т. д.). ^[58]

Каждая форма Тары также имеет немного разные имена. Список Тар Сурьягупты на самом деле содержит двадцать две формы, с одним главным или центральным божеством, которым является Зеленая Тара, Кхадиравани, которая сине-зеленая, и двадцать одна Тара. Порядок списка ниже следует комментарию Сурьягупты: ^{[6] [7]}

• Быстрая Мужественная Тара или Героическая Тара (санскр. Tārā Tura-vīrā или Tārā Pravīrā) — красного цвета «излучающая огненный свет, [с] одним лицом с двумя глазами и восемью руками». В ее руках находится различное оружие, такое как лук и стрелы. Эта Тара контролирует и обращает вспять негативные и злые влияния, как внутренние, так и внешние.
• Тара Белая, как Осенняя Луна или Яркая Лунная Тара (санскр. Tārā Śuklakānti или Tārā Candra-kānti), это трехликая двенадцатирукая белая Тара с мирными силами, она особенно известна умиротворением осквернения и болезней. Три лица представляют трикайю .
• Тара золотого цвета (санскр. Tārā Kanaka-varṇī), эта десятирукая золотая Тара специализируется на деятельности по увеличению: продолжительности жизни, ресурсов и мудрости.
• Драгоценность короны Тары Татхагаты или Драгоценность короны Победоносной Тары (санскр. Tārā Tathāgatoṣṇīṣā или Tārā Uṣṇīṣa-vijayā ), ушниша — выступ на голове Будды, эта четырехрукая золотая Тара известна тем, что нейтрализует яд, увеличивает продолжительность жизни и предотвращает преждевременную смерть.
• Тара, звучащая как Hūṃ (санскр. Tārā Hūṃ-kāra-nādinī или Tārā Hūṃ-svara-nādinī), слегка свирепая в лице и золотистого цвета. Она показана топающей ногами, действие, которое звучит как слог Hūṃ, который отменяет негативные влияния и привлекает живые существа к Дхарме.
• Тара, Победительница Трех Миров (санскр. Tārā Trailokavijayā ), изображаемая рубиново-красной или красновато-черной, эта Тара подчиняет и контролирует всех божеств и духов, включая дэвов, таких как Индра и Агни, а также якшей. Она также очищает омрачения и негатив.
• Тара-разрушительница или Тара-сокрушительница врагов (санскр. Tārā Pramardinī или Tārā Apavādi-pramardanī), свирепая черная Тара с гневным лицом, держащая меч, известная тем, что покоряет темные и демонические силы, внешние и внутренние. Она также связана с ритуалом пхова , который переносит поток ума в чистую землю во время смерти.
• Уничтожительница Мар Тара (дарующая совершенство) (санскр. Тара Мара-марданешвари или Тара Мара-судани-вашитоттама-да) — Тара золотистого цвета с яростно нахмуренным лицом, способная уничтожить четыре Мары (смерть, оскверненные совокупности , омрачения и божество Мара ), которые являются препятствиями на пути к пробуждению.
• Тара леса Кхадира (санскр. Tārā Khadira-vanṇī), «сияющая сине-зеленая» Тара, которая держит голубой лотос и появляется в пышном лесу ароматных деревьев Кхадира . Она изображается в сопровождении Маричи и Экаджаты . Она является главной Тарой в традиции Сурьягупты. Достаточно интересно
• Тара, дарующая блага (санскр. Tārā Vara-dā), иногда изображается как красная Тара, которая дарует все драгоценности всем существам.
• Тара, рассеивающая печаль (санскр. Шока-винодана Тара), красная Тара, исполняющая желания и подчиняющая зло.
• Тара — притягивающая всех существ (отгоняющая несчастья) (санскр. Тара Джагад-ваши или Тара Джагад-ваши-ришта-нирвахани), ее сила — увеличивать наслаждения и богатство, она — «цвет тьмы».
• Благоприятный свет Тара или Тара дарующая процветание (санскр. Tārā Maṅgalālokā или Kalyāna-dā Tārā), золотая Тара с восемью руками и украшением в виде полумесяца. Она испускает белый свет для умиротворения негатива и желтый свет для увеличения благости. Иногда ее изображают с Амитабхой на макушке.
• Тара, которая созревает все (санскр. Tārā Paripācakā), красная, свирепая Тара, изображенная среди космического огня. Она подавляет препятствия и защищает от страха и опасности.
• Нахмуренная Бровь Тара , или Тара, покоряющая всех (санскр. Тара Бхрикут или Тара Вашикари), темная Тара с тремя гневными лицами и ожерельем из черепов. Ее показывают танцующей, топчущей труп и топающей ногой. Она уничтожает все, что мешает Дхарме и благополучию живых существ.
• Великая мирная Тара (санскр. Тара Маха-шанти), белая мирная Тара с шестью руками, ассоциируется со счастьем, очищением и умиротворением негативной кармы.
• Тара, разрушительница привязанностей (санскр. Тара Рага-нишудани), прекрасная красная Тара, держащая трезубец, которая усиливает силу мантр и устраняет негативные мысли.
• Тара, которая достигает блаженства (санскр. Tārā Sukha-sādhanī), она оранжевого цвета и держит лунный диск на груди. Она известна тем, что устраняет темные магические мантры и связывает воров.
• Белая победоносная Тара (санскр. Тара Виджая или Тара Сита-виджая), белая Тара, известная тем, что изгоняет болезни, особенно проказу
• Тара, пожирательница страданий (санскр. Tārā Duḥkha -dahanī), белая Тара, которая устраняет конфликты, кошмары, негативные мысли и яды. Она также ассоциируется со свободой от тюрьмы.
• Тара, дарующая достижения (санскр. Тара Сиддхи-самбхава) — оранжевая Тара, которая дарует особые силы (сиддхи), такие как невидимость, а также исцеляет болезни.
• Тара, которая совершенствует все (санскр. Тара Пари-пурани), белая Тара, сидящая на быке, которая может доставить человека в Чистую землю Аканишты .

Одной из примечательных форм Тары является темная Угра Тара (Свирепая или Ужасная Тара), также известная как Махачинакрама Тара (тиб. gya nag gi rim pa drol ma , Тара в традиции Большого Китая). ^[59] Эта форма Тары примечательна тем, что позже она была импортирована в индуистскую тантру из буддийских источников, таких как Садханамала и Садханасамуччая . ^[59] Эта индуистская Тара остается важным божеством в индуистских шактистских традициях, где она является одной из десяти богинь Махавидья . ^[60]

Свирепая Тара — темная / черная (nīla) с одним лицом и четырьмя руками. ^[61] Она стоит на трупе и держит меч, резак (kartri), голубой лотос и чашу из черепа. ^[59] Она носит один узел волос с Буддой Акшобхья на голове. ^[59]

Иконографически Свирепая Тара почти идентична одной из форм другой богини, Экаджаты (также известной как Экаджати или Синяя Тара). ^[59] Поэтому некоторые авторы отождествляют эти две формы. ^[62]

По словам Шоу, существует более позднее течение буддологии Тары, которое начало рассматривать все другие женские божества как аспекты или эманации Тары или, по крайней мере, как связанные с ней. Помимо ее многочисленных эманаций, называемых Тарой разных цветов, другие женские божества Махаяны, которые стали ассоциироваться с матерью Тарой, включают: Джангули, Парнашабари , Кунду , Курукуллу , Махамаюри , Сарасвати , Васудхару , Уснисавиджая и Маричи . Основываясь на принципе Тары как центрального женского Будды, все другие дэви и дакини, таким образом, рассматривались как ее эманации. ^[63]

Другие формы или эманации Тары включают в себя:

• Другие Тары богатства, такие как Желтая Чинтамани Тара («Драгоценная Тара, исполняющая желания») и золотая «Раджасри Тара», держащая голубой лотос. ^[64]
• Ваджра Тара — тантрическая форма, впервые описанная в « Ваджрапанджара-тантре», желтая, с восемью руками, иногда изображаемая с супругом-мужчиной. ^[65]
• Чинтамани Тара, форма Тары, широко практикуемая на уровне Высшей Йога-тантры в школе Гелуг тибетского буддизма , изображается зеленой и часто путается с Зеленой Тарой.
• Индийское божество Сарасвати (Янгченма), известное своими искусствами, знаниями и мудростью, иногда рассматривается как форма Тары.
• Курукулла (Ригджема), красное, яростное буддийское божество, ассоциирующееся с притягиванием всего хорошего, иногда рассматривается как эманация Тары.
• Ситатапатра Тара («Белый Зонтик» Тара), изображается белой, со множеством рук, и в основном рассматривается как защитница.
• Золотая Прасанна Тара – гневная форма с ожерельем из кровавых голов и шестнадцатью руками, держащими множество оружия и тантрических атрибутов.
• Форма яб-юм , в которой Зеленая Тара изображена обнимающей Будду Амогхасиддхи . ^[27]
• Питишвари Уддияна Тара — красная свирепая танцующая Тара с четырьмя лицами и восемью руками, короной из черепов, ожерельем из свежих голов и изображаемая окруженной огнем. ^[66]
• Еше Цогьял («Царица Озера Мудрости»), супруга Падмасамбхавы , принесшего буддизм в Тибет, в тибетском буддизме рассматривается как эманация Тары.
• Ригджай Лхамо, «Богиня, дарующая осознанность», сидит в королевской позе, окруженная радужным светом.

Иконография Тары, такая как лотос, также имеет сходство с индуистской богиней Лакшми , и по крайней мере одна тибетская литургия упоминает Лакшми как Тару. ^[67]

• 
  Тара в пещере Эллора 12
• 
  Позолоченная медная Белая Тара, Непал
• 
  Статуя Тары, Патан
• 
  Статуя Тары из песчаника
• 
  Тара ок. 10-11 вв., Гая
• 
  Тара, Сарнатх
• 
  Статуя Тары , Шри-Ланка, VII–VIII вв.
• 
  Тара и Авалокитешвара, Будурувагала , Шри-Ланка
• 
  Шьяматара, Канди Джаго , Маланг, Восточная Ява, 13 век.
• 
  Скульптура Тары в музее Джокьякарты
• 
  Статуя Зелёной Тары, династия Цин
• 
  Статуя Тары из династии Цин
• 
  Буддийская богиня Тара , золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок.  9 века . ^[68]
• 
  Тара, Храм Махабодхи , Бодхгая
• 
  Сита (Белая) Тара, автор Ондор Гегин Занабазар . Монголия, гр.  17 век .
• 
  Статуя Тары около Кулу , Химачал-Прадеш , Индия
• 
  Медитирующая Тара, Ратнагири, Одиша , Индия, VIII век
• 
  Статуя Белой Тары в центре дхармы Карма Кагью
• 
  Поздний период Пала , Тара, ок. X-XI вв.
• 
  Сьяматара (Зеленая Тара), яванское искусство шайлендран IX века, Центральная Ява , Индонезия
• 
  Зелёная Тара, ок. XV–XVI вв., медь с позолотой, роспись глиной и золотом, хранится в Тибетском музее.
• 
  Картина Притхви Ман Читракари с изображением буддийской богини Зелёной Тары, написанная в 1947 году.
• 
  Желтая Тара, монастырь Нако, Индия.
• 
  Цин Зелёная Тара
• 
  Сьяма Тара. Правление Цяньлуна, 1736-1795. Храм Ламы, Пекин
• 
  Индийская бронза, Museo di storia naturale (Флоренция)

• Изображение Агусана  – статуя из цельного золота, найденная на Филиппинах.Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
• Кунди  – женское божество в буддизме Ваджраяны
• Найратмья  – олицетворение буддийской концепции «отсутствия души»
• Ваджрайогини  – тантрическая буддийская женщина-будда и дакини
• Тара  – индуистская богиняPages displaying short descriptions of redirect targets

• 21 Тара в Тара Мандала
• Цитаты, связанные с Тарой (буддизм) в Викицитатнике