Ратнагири | |
---|---|
Религия | |
Принадлежность | буддизм |
Статус | Сохранилось |
Расположение | |
Расположение | Индия |
Состояние | Одиша |
Географические координаты | 20°38′28″с.ш. 86°20′07″в.д. / 20,6412°с.ш. 86,3353°в.д. / 20,6412; 86,3353 |
Ратнагири ( Одиа : ରତ୍ନଗିରି, что означает «холм драгоценностей») — это место разрушенного махавихара , когда-то главного буддийского монастыря в современном Одише , Индия. Он расположен на холме между реками Брахмани и Бирупа в округе Джаджпур . Он находится недалеко от других буддийских мест в этом районе, включая Лалитагири и Удаягири , и в 100 км (62 мили) от столицы штата Бхубанешвар и в 70 км от бывшей столицы штата Каттак . [1]
Буддийские памятники возводились с V века н. э., последняя работа была в XIII веке, а пик работ пришелся на период между VII и X веками. Возможно, после XVI века место перестало использоваться и превратилось в руины. Они были малоизвестны до 1960-х годов, когда крупные кампании раскопок Археологической службы Индии («ASI») обнаружили это место, в ходе которых было обнаружено большое количество прекрасных скульптур. Монастырь 1 был описан как «лучший с точки зрения резного каменного декора, сохранившийся в Индии». [2] Часть этого была вывезена в другие музеи, а многое осталось на месте. Недавно на месте был открыт музей, в котором разместилось множество экспонатов. [3]
Основными элементами были впечатляющая ступа (ступа 1), окруженная несколькими сотнями меньших ступ разных размеров, три четырехугольных монастыря (монастыри 1–3). Монастырь 1 является самым большим, с красивым резным дверным проемом, просторным открытым двором, кельями и верандой, выходящей во двор, с просторным святилищем, в центре которого находится колоссальная статуя Будды . [4]
Здания в основном из кирпича (большая часть которого сейчас удалена), но дверные проемы, колонны и скульптуры в основном из двух типов камня, которые привлекательно контрастируют. Это «сине-зеленый хлорит и местный хондалит , гарнифицирующий гнейс с оттенками цвета сливы». [5] Большое количество скульптур из камня, с несколькими (27) бронзовыми и латунными фигурами, [6] раскопанных на месте, в основном выполнены в стиле «пост-гупта», более ранние продолжают классический стиль искусства Гупта . В основном это изображения Будды и буддийского пантеона, и анализ тенденций в сюжетах с течением времени предполагает, что Ратнагири превратился в центр тантрического буддизма , как и Наланда в Бихаре . В частности, было найдено более двух десятков колоссальных голов Будды. [7]
Монастырь 1 является самым большим из трех монастырей, его общая площадь составляет 55 квадратных метров, включая 21 квадратный метр для мощеного центрального двора. Он имел по крайней мере два этажа, но все, что было выше первого этажа, теперь обрушилось. На первом этаже сохранилось 24 кельи, относительно большие и, вероятно, занятые более чем одним монахом. Одна использовалась как монастырская сокровищница. Они без окон и были оснащены деревянными дверями и, вероятно, замками. Напротив входа, имеющего два уровня крыльца, находится главная святыня, чей искусно вырезанный фасад теперь изолирован во дворе. Главное изображение святыни — колоссальный сидящий Будда, высотой 12 футов (3,7 м) включая основание, окруженный меньшими стоящими фигурами Падмапани и Ваджрапани , держащими чамары . Они сделаны из хлорита, с Буддой, вырезанным в ряде горизонтальных секций. [8]
Монастырь 1 был построен по крайней мере в два основных этапа, первый из которых датируется концом VIII века, [9] а второй — XI или началом XII века; [10] Дональдсон отдает предпочтение началу X века для второго этапа. [11] Стиль скульптуры значительно различается между ними, и ученые в целом рассматривают более позднюю работу как представление об упадке «как моральных, так и художественных стандартов», поскольку более поздняя работа включает в себя некоторые эротические сцены. [12]
Главный вход в монастырь осуществляется через искусно вырезанный хлоритовый дверной проем, отступающий от главной внешней стены, которая была облицована камнем на более позднем этапе, чем изначальное строительство. Митра назвал каркас «самым прекрасным входом в структурный монастырь во всей Индии». [13] Он имеет три основные зоны, самая внутренняя — «замысловатый узор арабески с листвой » с тонким стеблем виноградной лозы, волнообразно поднимающимся вверх. [14] Далее следует зона со стилизованными лепестками лотоса, обычно видимыми на изогнутых поверхностях, и «довольно уникальными» в виде уплощенного узора. [15] Внешние боковые элементы переключаются с зеленого хлорита на красный камень в средней композиции в большом растительном свитке, населенном играющими путти ( гелабаи ), с некоторыми телами, наполовину в одном камне, наполовину в другом. Поперек верхней перемычки был рельеф фигур видьядхара , от которых сохранились только ступни. [16] В центре вставленная фигура стража Гаджа-Лакшми , заимствованная из индуистского пантеона, проходит через две зоны. Внизу по сторонам находятся две панели, каждая с четырьмя богато, но легко одетыми мирскими фигурами, одна из которых держит зонтик. Это «стражи дверей», а самые внутренние фигуры — крупные мужчины, опирающиеся на дубинки; однако общее впечатление от групп едва ли устрашающее. [17]
Вокруг входа было несколько больших рельефных панелей стоящих фигур, некоторые из которых теперь удалены в другом месте. На внешней стене единственная оставшаяся на месте женская фигура (на иллюстрации), держащая цветущую ветвь и делающая варадамудру своей правой рукой . Возможно, она речная богиня, или Маричи . [18] В нише внутри крыльца находится изображение речной богини Ямуны в «сестринском товариществе» с двумя меньшими спутницами (на иллюстрации ниже). Вероятно, на другой стороне была соответствующая панель Ганга , но сейчас она отсутствует; эта пара очень часто встречается на пороге буддийских и индуистских учреждений. [19] Другими распространенными фигурами в монастырях являются пары Панчика ( индуистский Кубера ) и его супруга Харити , представляющие материальное и духовное богатство на более чем одном уровне. [20] Стиль этих фигур показывает, что они были сделаны в тот же период, что и скульптура в индуистском храме Байтала Деула в Бхубанешваре , и было высказано предположение, что некоторые отдельные скульпторы работали на обоих объектах, «отсутствие сектантской специализации» у строителей и резчиков в Индии было очень распространено. [21]
Во дворе монастыря была большая веранда , в настоящее время почти исчезнувшая, вероятно, придававшая эффект и полезность, схожие с клуатрами европейских христианских монастырей. Одна часть, с центральным дверным проемом, окруженным с обеих сторон тремя нишами, была исключительно сложной и была реконструирована ASI, заменив недостающие элементы соответствующими по форме, но неукрашенными каменными блоками. Это было более позднее дополнение, названное Райхле «третьим фасадом к задней святыне». Резьба включает в себя многочисленные маленькие фигурки, которые сейчас часто трудно идентифицировать. Теперь она стоит одна во дворе, не совсем в своем первоначальном положении. [22]
Монастырь 2, следующий за монастырем 1, но гораздо меньше, имеет центральный мощеный двор, окруженный верандой с колоннами, вокруг которой расположены восемнадцать келий, центральное святилище с изображением Шакьямуни в Варада-мудре, окруженное Брахмой и Шакрой, и искусно украшенные входные портики. Он имел только один этаж. [23]
Возможно, он был построен первым, так как Митра датирует первое строительство примерно V веком (в отличие от VIII века, когда был построен монастырь 1), а остальные постройки относятся к VII и XI векам. [24]
Монастырь 3 находится на небольшом холме к северо-западу и гораздо меньше, всего с тремя кельями в ряд и портиком. [25]
Главная ступа датируется IX веком и, вероятно, была построена на месте более ранней ступы эпохи Гуптов . Она находится на самой высокой точке участка и имеет квадратное основание, 47 футов (14 м) с каждой стороны. Сейчас ступа имеет высоту 17 футов (5,2 м), но изначально была намного выше, в неизвестном масштабе. Между постаментом и внешней стеной был проход для ритуальной прадакшины или обхода; [29] это было более позднее дополнение. [30] Известные, хорошо сохранившиеся стоящие статуи бодхисаттв Ваджрапани и Падмапани можно найти в нишах портика .
Ступа окружена большим количеством гораздо меньших ступ, некоторые высотой четыре или более метра, но большое количество менее метра. Большинство меньших ступ показывают сидящую фигуру божества в нише с одной стороны, и многие украшены лепестками лотоса и бисерными кисточками вокруг их стержня. [31] Они в основном вырезаны из цельного куска камня. Во многих индийских буддийских местах есть некоторые из них, но в Ратнагири их в общей сложности более 700, что является исключительно большим числом, и они представляют собой исключительный диапазон божеств, из которых 22 идентифицированы. Около 535 из общего числа находятся к юго-западу от главной ступы. [32]
Большинство из них датируются периодом между IX и XIII веками и, очевидно, были сделаны на месте или очень близко к нему; были найдены некоторые незаконченные образцы, включая те, где место для фигуры оставалось пустым, чтобы завершить его, когда заказчик выбирал божество. Считается, что они служили мемориалами и реликвариями для умерших монахов и вотивными подношениями паломников. [33]
Всего было найдено 1386 глиняных печатей, на большинстве из которых была надпись « Шри Ратнагири Махавихария Арьябикшу Сангхасья » [34] , что помогло идентифицировать название монастыря Ратнагири.
Один храм был преобразован в индуистский храм Дхарма Махакала; он был построен поверх более ранней ступы, перенесен в сторону и заново возведен ASI. Он содержит буддийскую стоящую рельефную фигуру Манджушри . [ 35] Более поздние части датируются 11 веком. [36]
Ратнагири, вероятно, был основан не позднее правления царя Гупта Нарасимхи Баладитьи в первой половине шестого века и процветал до двенадцатого века. Основная конструкция сохранившейся части монастыря 1 находилась под властью (в основном) буддийской династии Бхаума-Кара , чья столица находилась неподалеку в Джаджпуре , хотя ни одна надпись не упоминает о покровительстве этой династии в Ратнагири. [38]
Тибетская история, Паг Сам Джон Занг , определяет Ратнагири как важный центр в развитии Калачакратантры в 10 веке, утверждение, подкрепленное открытием ряда вотивных ступ , табличек и других артефактов с изображениями Калачакры . [39] Считалось, что, поскольку Лалитгири и Удайгири находятся поблизости, это Пушпагири Вихара, упомянутая китайским паломником 7 века Хиуэн Цангом , но это было поставлено под сомнение открытием в 1990-х годах ранее неизвестного места в этом районе на холме Лангуди, которое может быть Пушпагири. [40]
Сотни небольших вотивных ступ в Ратнагири предполагают, что это было важное место паломничества, и весьма вероятно, что оно было связано с важными торговыми сетями древней Калинги , которые простирались до Юго-Восточной Азии . [41]
Северо-Восточная Индия, Бенгалия и Одиша, была последним оплотом буддизма в Индии, хотя и сильно ослабленным мусульманскими вторжениями 12-го века, которые полностью разрушили крупнейший центр в регионе в Наланде . К концу 13-го века Ратнагири пришел в упадок, и новая работа прекратилась. Хотя больше не в богатом состоянии, буддийское учреждение в Ратнагири, как полагают, продолжалось примерно до 16-го века, [42] в течение которого произошло «скромное возрождение структурной деятельности», включая реставрацию главной ступы. [43]
В отличие, например, от пещер Аджанты , которые были полностью забыты на протяжении столетий (за исключением местных жителей), руины Ратнагири были известны и кратко обсуждались в правительственных отчетах с конца 19 века и далее, с «краткими статьями ученых» с 1920-х годов и далее. [44] Однако Дебала Митра отмечает, что когда основные раскопки ASI начались в 1958 году, местные жители потеряли всякую память об этом месте как о религиозном фундаменте и считали, что курганы были дворцом «мифического царя», называя их «курганом королевы» (« Ранипухури »). [45]
Масштабные раскопки проводились на этом месте ASI между 1958 и 1961 годами, в результате чего было обнаружено большинство того, что известно сегодня. Отчет об этих раскопках был опубликован ASI (Mitra, 1981 и 1983). В течение этого двадцатилетнего интервала были опубликованы диссертация и статья. [46] Была еще одна кампания ASI в 1997–2004 годах, которая была сосредоточена на перемещении храма, построенного над ступой. Большое количество сохранившихся скульптур было проанализировано в ряде публикаций. [47]
Идентификация и иконография фигур в скульптуре в Ратнагири стали предметом значительного анализа, хотя многое остается неопределенным. Исключительно большое количество и диапазон фигур, показанных, прежде всего на малых ступах, делают Ратнагири выдающимся индийским местом для изучения буддийских изображений. [49] Была обнаружена эволюция преобладающей религиозной мысли, отраженная в выборе изображений и их соотнесении с более широким кругом буддийских текстов, несмотря на очень мало свидетельств относительно того, какие тексты или практики использовались или даже были известны в самом Ратнагири. [50] Религиозная принадлежность монастыря, вероятно, изменилась за его долгую историю, и, кажется, часто случалось, что различные буддийские традиции сосуществовали в одном монастыре. [51]
«Подавляющее большинство» скульптуры можно разделить на две фазы: первая датируется 8–9 веками, в ней доминируют образы, описанные Дональдсоном как Махаяна , за которыми следует вторая фаза 10 и 11 веков, с выбором предметов и образов в основном в стиле Ваджраяны . Однако некоторые другие ученые подвергают эти описания сомнению, видя свидетельства тантризма и в более ранней фазе. Вопрос вращается вокруг выбора божеств, а также формы, аспекта или просто позы и иконографии, в которой они изображены. [52]
На сайте представлены статуи Тары , Авалокитешвары , Манджушри , Апараджиты , Харити и ряда других бодхисаттв . Ратнагири примечателен большей долей женских фигур, чем другие группы буддийской скульптуры, что связано с растущим интересом к эзотерическим формам буддизма, хотя авторы расходятся во мнениях относительно того, какие традиции были задействованы. [53]
Помимо упомянутых выше глиняных печатей, на месте были найдены только три надписи, имеющие хоть какое-то значение, все извлечения из буддийских текстов, в двух случаях о наградах, получаемых теми, кто возводит ступы. Одна вырезана на каменных плитах, другая написана на терракотовых табличках перед обжигом, а одна выгравирована на задней стороне скульптуры. [54]
Растущее число изображений « гневных божеств », то есть свирепых «аспектов» просветленных Будд , Бодхисаттв или Дэвов (божественных существ), можно рассматривать как свидетельство поворота к эзотерическому буддизму. Примерами являются Херука . [55] Две небольшие сцены, которые сейчас трудно интерпретировать, по-видимому, показывают эротическую активность в сочетании с обрезкой волос. [56] Они очень редки и могут быть связаны с практикой, описанной в некоторых индуистских тантрических текстах, но не в известных буддийских текстах, подношения как семени , так и срезанных волос божеству ( особенно Кали ). Они находятся на поздних втором и третьем фасадах главного помещения святилища. [57]
Музей Ратнагири занимает специально построенное современное здание на месте раскопок. Он имеет три этажа и четыре галереи, в которых экспонируется ряд объектов, найденных на месте раскопок. Три галереи в основном представляют каменную скульптуру, а четвертая — бронзовые и костяные скульптуры, терракоты, глиняные печати, медные пластины с надписями и другие находки. [58]
Другие скульптуры «разбросаны по местным деревням», а несколько находятся в музеях, включая Музей Патны , Индийский музей в Калькутте , Национальный музей в Нью-Дели и Государственный музей Одиши в Бхубанешваре. Единственное упоминание Дональдсона за пределами Индии — это фигура в Бруклинском музее в Нью-Йорке. [59]
Вместе с сопоставимыми близлежащими монастырскими местами Лалитгири и Удаягири , он является частью так называемого «Бриллиантового треугольника» мест «Ратнагири-Удаягири-Лалитгири». [60] Раньше считалось, что один или все из них были Пушпагири Вихарой, известной из древних записей, [61] но теперь это убедительно расположено на другом месте. По прямой, Ратнагири и Удайгири находятся примерно в 11 км друг от друга, и оба примерно в 7 км от Лалитгири. Место, теперь признанное как Пушпагири, находится примерно в 18 км от Удайгири, ближайшего к нему из мест «треугольника».
Паломничество в |
Святые места Будды |
---|