В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения )
|
Ранний мормонизм имел ряд доктрин, связанных с расой в отношении чернокожих людей африканского происхождения. Ссылки на чернокожих людей, их социальное положение в 19-м и 20-м веках и их духовное место в западном христианстве, а также в мормонских писаниях были сложными. [ необходима цитата ]
С самого начала чернокожие были членами мормонских общин, а мормонские общины всегда были межрасовыми. Когда мормоны мигрировали в Миссури , они столкнулись с прорабовладельческими настроениями своих соседей. Джозеф Смит поддержал законы, касающиеся рабства чернокожих, и подтвердил проклятие Хама, как обрекшее его потомков на рабство, «к стыду и смятению всех, кто кричал против Юга». [1] [2] После того, как мормоны были изгнаны из Миссури, Смит занял все более сильную позицию против рабства, и несколько чернокожих мужчин были рукоположены в священство СПД . [3]
This section uses texts from within a religion or faith system without referring to secondary sources that critically analyze them. (November 2020) |
Первое упоминание о темной коже как о проклятии и знаке Бога в трудах Святых последних дней можно найти в Книге Мормона , опубликованной в 1830 году. В ней говорится о группе людей, называемых ламанийцами , и утверждается, что, когда они восстали против Бога, они были прокляты «кожей черного цвета» (2 Нефий 5:21).
Знак черноты был нанесен на ламанийцев, чтобы нефийцы «не могли смешаться и поверить в неправильные предания, которые привели бы к их уничтожению» (Алма 3:7–9). В Книге Мормона записано, что Господь запрещает смешение рас между ламанийцами и нефийцами (2 Нефий 5:23) и говорит, что они должны оставаться «отделенными от тебя и твоего семени [нефийцев] с этого времени и впредь и навсегда, если они не покаются в своем нечестии и не обратятся ко Мне, чтобы Я помиловал их» (Алма 3:14).
Однако во 2 Нефии 26:33 говорится: «[Господь] приглашает их всех прийти к Нему и вкусить от Его благости; и Он не отказывает никому из приходящих, ни черным, ни белым, ни рабам, ни свободным, ни мужчинам, ни женщинам... и все равны перед Богом, как иудеи, так и иноверцы». Хотя ламанийцы и названы нечестивыми, со временем они стали более праведными, чем нефийцы (Геламан 6).
На протяжении повествования Книги Мормона несколько групп Ламанийцев покаялись и избавились от проклятия. Анти-Нефий-Легиевцы или Аммонитяне «открыли переписку с ними [Нефийцами], и проклятие Божие больше не преследовало их» (Алма 23:18). Нет никаких упоминаний об изменении цвета их кожи. Позже Книга Мормона записывает, что еще одна группа Ламанийцев обратилась и что «их проклятие было снято с них, и их кожа стала белой, как у Нефийцев… и они были причислены к Нефийцам и были названы Нефийцами» (3 Нефий 2:15–16).
Проклятие было также наложено на других, которые восстали. Одна группа нефийцев, называемых амликийцами , «выступила в открытом мятеже против Бога; поэтому было целесообразно, чтобы проклятие пало на них». (Алма 3:18) Затем амликийцы поставили на себе клеймо. В этот момент автор останавливает повествование, чтобы сказать: «Я хотел бы, чтобы вы увидели, что они сами навлекли на себя проклятие; и точно так же каждый проклятый человек навлекает на себя свое собственное осуждение». (Алма 3:19) В конце концов, ламанийцы «стали, большая часть из них, праведным народом, настолько, что их праведность превзошла праведность нефийцев из-за их стойкости и непоколебимости в вере». (Геламан 6:1)
Книга Мормона не одобряет никакой формы дискриминации, основанной на проклятии. В ней говорится, что Господь «не отказывает никому, кто приходит к Нему, ни черному, ни белому, ни рабу, ни свободному, ни мужчине, ни женщине; и Он помнит язычников; и все равны перед Богом, как иудей, так и иноверец». (2 Нефий 26:33). Фактически, предубеждение против людей с темной кожей осуждалось не раз, как в этом примере:
О братья мои, я боюсь, что если вы не покаетесь в своих грехах, то их кожа будет белее вашей, когда вы будете приведены с ними к престолу Божию. А потому даю вам заповедь, которая есть слово Божие, чтобы вы больше не злословили их за темноту их кожи и не злословили их за нечистоту их... (Иаков 3:8–9).
This section uses texts from within a religion or faith system without referring to secondary sources that critically analyze them. (November 2020) |
This section may rely excessively on sources too closely associated with the subject, potentially preventing the article from being verifiable and neutral. (November 2020) |
Летом 1833 года У. В. Фелпс опубликовал статью в церковной газете, в которой, по-видимому, приглашал свободных чернокожих людей в штат, чтобы стать мормонами, и размышлял о том, что «в связи с замечательными событиями этого века многое делается для отмены рабства и колонизации чернокожих в Африке». [4] За комментариями Фелпса последовало возмущение (Roberts [1930] 1965, стр. 378.), и он был вынужден изменить свою позицию, которая, по его словам, была «неправильно понята», но этот поворот не положил конец спорам, и мормоны были насильственно изгнаны из округа Джексон, штат Миссури, пять месяцев спустя, в декабре 1833 года. [5]
В 1835 году Церковь опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что, поскольку правительство Соединенных Штатов допускает рабство чернокожих, Церковь не будет «вмешиваться в дела рабов, проповедовать им Евангелие, крестить их вопреки воле и желанию их хозяев, а также вмешиваться в их дела или оказывать на них хоть какое-то влияние, чтобы вызвать у них недовольство своим положением в этой жизни, тем самым подвергая опасности жизни людей» (У. и З., раздел 134:12).
6 февраля 1835 года помощник президента церкви У. В. Фелпс написал письмо, в котором выдвинул теорию о том, что проклятие Каина пережило потоп, перейдя через жену Хама, сына Ноя , который, по мнению Фелпса, был потомком Каина . (Посланник и адвокат 1:82) Кроме того, Фелпс выдвинул идею третьего проклятия самого Хама за «женитьбу на черной жене». (Посланник и адвокат 1:82) Эта черная жена, по мнению Фелпса, была не просто потомком Каина , но одним из допотопных «людей Ханаана», не связанных напрямую с библейскими хананеями после потопа.
В 1836 году правила, установленные церковью для управления собраниями в храме Киртланда, включали участников, которые были «свободными или несвободными, черными или белыми» (История Церкви, т. 2, гл. 26, стр. 368).
Джозеф Смит в своей статье для газеты Messenger and Advocate на тему рабства чернокожих утверждает:
После того, как я так свободно высказался по этому вопросу, я не сомневаюсь, что те, кто осмелился поднять свой голос против Юга, будут кричать против меня как о бессердечном, бесчувственном и жестоком человеке, совершенно не знакомом с Евангелием Христа.
Поэтому мне предоставлена честь привести некоторые отрывки из Библии и рассмотреть учения древних по этому вопросу, поскольку неоспорим тот факт, что первое упоминание о рабстве, которое мы имеем, находится в Святой Библии и произнесено человеком, который был совершенным в своем поколении и ходил с Богом.
И это предсказание не только не противоречит замыслу Бога, но и остается вечным памятником указа Иеговы, к стыду и смятению всех, кто восстал против Юга из-за того, что он удерживал в рабстве сыновей Хама!
И сказал он: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. И сказал он: благословен Господь Бог Сима; и Ханаан будет рабом его. Да распространит Бог Иафета, и вселится он в шатрах Сима, и Ханаан будет рабом его. —Бытие 9:25–27
Проследите историю мира от этого знаменательного события до сегодняшнего дня, и вы увидите исполнение этого необычного пророчества. Не мне говорить, что могло быть замыслом Всемогущего в этом чудесном событии; но я могу сказать, что проклятие еще не снято с сынов Ханаана и не будет снято, пока на него не повлияет такая же великая сила, которая вызвала его; и люди, которые меньше всего вмешиваются в постановления и цели Бога в этом вопросе, подвергнутся наименьшему осуждению перед Ним; и те, кто полон решимости следовать курсом, который показывает сопротивление и лихорадочное беспокойство против замыслов Господа, узнают, когда, возможно, будет слишком поздно для их же блага, что Бог может делать свою собственную работу без помощи тех, кто не диктуется его советом.
— Джозеф Смит, Посланник и Защитник , т. II, № 7, апрель 1836 г., стр. 290; История Церкви , т. 2, гл. 30, стр. 436–40.
В апреле 1836 года Смит сказал:
Думая, возможно, что звук может разлететься, что "аболиционист" несколько раз выступал перед этой общиной, и что общественное мнение не было возбуждено, чтобы создать толпы или беспорядки, оставляя впечатление, что все, что он говорил, было одобрено и принято как евангелие и слово спасения. Я счастлив сказать, что не было предпринято никаких попыток насилия или нарушения общественного спокойствия, более того, все, за исключением очень немногих, занимались своими собственными делами и предоставили джентльмену излагать свои собственные аргументы почти голым стенам.
— Посланник и адвокат , том 2, номер 7, стр. 290
В 1836 году Уоррен Пэрриш (секретарь Смита) писал о настроениях жителей Киртланда:
Не так давно в этот город (Киртланд) приехал джентльмен пресвитерианской веры и предложил прочесть лекцию по вопросу отмены. Зная, что в этом месте есть большая ветвь церкви Святых последних дней, которые, как народ, либеральны в своих чувствах; он, несомненно, ожидал большого успеха в утверждении своего учения среди нас. Но в этом он ошибался. Учение Христа и системы людей находятся в противоречии и, следовательно, не будут гармонировать друг с другом.
— Посланник и адвокат Том 2, Номер 7 [1]
Церковь никогда не отказывала в членстве по признаку расы (хотя порабощенные чернокожие люди должны были получить разрешение своего поработителя, чтобы креститься), и несколько чернокожих мужчин были рукоположены в священники при жизни Джозефа Смита. Первым известным чернокожим святым последних дней был «Черный Пит», который присоединился к Церкви в Киртланде, штат Огайо , и есть доказательства того, что он имел священство. [6] Другие афроамериканцы, включая Элайджу Абеля в 1832 году, Джозефа Т. Болла в 1835 или 1836 году (который также председательствовал в Бостонском филиале с 1844 по 1845 год) и Уокера Льюиса в 1843 году (и, вероятно, его сына, Эноха Лавджоя Льюиса), были рукоположены в священники при жизни Смита. [7] Уильям МакКэри был рукоположен в Наву в 1846 году апостолом Орсоном Хайдом. [6] Двое из потомков Элайджи Абеля также были рукоположены в старейшины , а двое других чернокожих мужчин, Сэмюэл Чемберс и Эдвард Леггроан, были рукоположены в дьяконы . [7]
Ранние чернокожие члены Церкви были допущены в храм в Киртланде , штат Огайо, где Илия Абель получил ритуал омовения и помазания (см. Дневник Зебедея Колтрина [ нужная страница ] ). Абель также участвовал по крайней мере в двух крещениях за умерших в Наву, штат Иллинойс, как и старейшина Джозеф Т. Болл.
This section may rely excessively on sources too closely associated with the subject, potentially preventing the article from being verifiable and neutral. (November 2020) |
В 1838 году Джозеф Смит имел следующий разговор:
Старейшина Хайд спросил о положении негров. Я ответил, что они пришли в мир рабами умственно и физически. Измените их положение с белыми, и они будут такими же, как они. У них есть души, и они подлежат спасению. Поезжайте в Цинциннати или любой другой город и найдите образованного негра, который ездит в своей карете, и вы увидите человека, который силой своего ума поднялся до своего возвышенного состояния респектабельности. Рабы в Вашингтоне более утонченны, чем многие в высоких местах, и черные мальчики затмят многих из тех, кого они чистят и кому прислуживают. Старейшина Хайд заметил: «Поставьте их на один уровень, и они поднимутся выше меня». Я ответил, что если бы я поднял вас до уровня, а затем попытался бы угнетать вас, разве вы не возмутились бы? […] Если бы я имел какое-либо отношение к неграм, я бы ограничил их строгим законом их собственного вида и поставил бы их на национальное равенство.
— История Церкви, Том 5, стр. 216
В 1838 году и на протяжении всего XIX века термин «вид» был заимствован и широко использовался для обозначения неполноценности черного населения. [8] Биологическое использование термина «вид» впервые было определено в 1686 году. [9]
В 1838 году Джозеф Смит, находясь на пути из Киртланда в Миссури, ответил на следующий вопрос следующим образом: «Являются ли мормоны аболиционистами? Нет... мы не верим в освобождение негров» (Смит, 1977, стр. 120).
К 1839 году в Церкви было около дюжины чернокожих членов. Сообщалось, что в Наву, штат Иллинойс, в период с 1839 по 1843 год было 22 чернокожих члена, включая свободных и порабощенных лиц ( Late Persecution of the Church of Latter-day Saints , 1840).
Вечером дискутировал с Джоном К. Беннетом и другими, чтобы показать, что у индейцев больше причин жаловаться на обращение с белыми, чем у негров или сыновей Каина.
— История Церкви 4:501.
Начиная с 1842 года Смит заявил о своей все более решительной антирабовладельческой позиции. В марте 1842 года он начал изучать некоторую аболиционистскую литературу и заявил: «У меня кровь закипает, когда я размышляю о несправедливости, жестокости и угнетении правителей народа. Когда все это прекратится, и Конституция и законы снова будут править?» (История Церкви, 4:544).
7 февраля 1844 года Джозеф Смит изложил свои взгляды в качестве кандидата на пост президента Соединенных Штатов. Антирабовладельческий пункт его платформы призывал к постепенному прекращению рабства чернокожих к 1850 году. Его план призывал правительство покупать свободу рабов, используя деньги от продажи государственных земель.
Мои размышления, как и размышления Дэниела, долгое время беспокоили меня, когда я рассматривал положение людей во всем мире, и особенно в этом хваленом королевстве, где Декларация независимости «провозглашает самоочевидными истины, что все люди созданы равными; что они наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами; что среди них — жизнь, свобода и стремление к счастью»; но в то же время около двух или трех миллионов людей пожизненно удерживаются в рабстве, потому что дух в них покрыт более темной кожей, чем у нас.
— История Церкви, т. 6, гл. 8, стр. 197–198
Хотя Джозеф Смит, как известно, не делал никаких заявлений относительно чернокожих мужчин и священства, он знал о рукоположении по крайней мере одного чернокожего мужчины в сан старейшины . Илия Абель был рукоположен 3 марта 1836 года Зебеди Колтрином. [10] Шесть месяцев спустя он был рукоположен в сан семидесяти и был призван служить в Третьем Кворуме Семидесяти. Абель отслужил свою первую миссию для церкви в Нью-Йорке и Верхней Канаде . В 1836 году он переехал из Киртланда в Наву, штат Иллинойс , где он принял участие в храмовом таинстве крещения за умерших . В 1843 году путешествующий высший совет посетил Цинциннати, где жил Абель, но отказался признать Абеля ради публичного появления и призвал его на свою вторую миссию к «цветному населению» Цинциннати. [11]
Абель присоединился к другим Святым последних дней на Территории Юта в 1853 году. К тому времени Бригам Янг формализовал политику церкви против чернокожих. Однако не было предпринято никаких попыток лишить Абеля священства или исключить его из Третьего Кворума Семидесяти. Он оставался активным в Кворуме до своей смерти. [ необходима цитата ]
Грин Флейк родился в 1829 году, был рабом Джеймса Мэдисона Флейка, обращен в Церковь СПД и был крещен в возрасте 16 лет в 1844 году. Он сопровождал семью Флейков в Наву, штат Иллинойс. Грин продолжал оставаться рабом, но был членом церкви на протяжении всей своей жизни. Из семейных дневников и воспоминаний внука считается, что именно Грин управлял экипажем и упряжкой, которые доставили президента Бригама Янга в Долину Соленого озера. Бригам Янг положил конец рабству Флейка в 1854 году. [12]
Уокер Льюис был еще одним свободным чернокожим человеком, носившим мормонское священство до смерти Джозефа Смита. Известный радикальный аболиционист , епископал и достопочтенный великий магистр масонства из Лоуэлла и Бостона , Массачусетс , Льюис стал Святым последних дней около 1842 года. Летом 1843 года он был рукоположен в старейшины священства Мелхиседекова. Его сын, Енох Лавджой Льюис, также присоединился к Святым последних дней примерно в то же время, а поэт- квакер Джон Гринлиф Уиттиер услышал проповедь молодого Еноха в Лоуэлле сразу после смерти Джозефа Смита в июле или августе 1844 года. Было высказано предположение [ кем? ] , что Енох побудил Янга инициировать запрет на владение мормонским священством черными мужчинами, когда Енох Л. Льюис женился на белой мормонке Мэри Матильде Вебстер в Кембридже, Массачусетс, 18 сентября 1846 года [ нужна ссылка ] . 3 декабря 1847 года Янг сказал Кворуму Двенадцати в Уинтер-Куортерс, что «если бы они [Енох и Матильда] были далеко от язычников, они бы все были убиты – когда они смешивают семя, это смерть для всех». (Кворум Двенадцати Минут, 3 декабря 1847 г., стр. 6–7, Архивы СПД.)
, Письмо, Киртланд, Огайо, Оливеру Каудери, Киртланд, Огайо, около 9 апреля 1836 г.;
Latter Day Saints' Messenger and Advocate
, апрель 1836 г., стр. 289–291.
[первоначально опубликовано в American Anthropologist, 72:1319–1329, 1970][ постоянная мертвая ссылка ]
(Цитируется по Mayr, Ernst. 1982. The growth of biology thought: variation, evolution, and heritage. Cambridge, Mass.: Belknap Press: 256)
[...], сделанные в Табернакле, Грейт-Солт-Лейк-Сити, 8 марта 1863 г.
одно из эссе по теме «Евангельские темы»