Список славянских псевдобожеств

В этой статье следует указать язык ее неанглийского контента, используя {{ lang }} , {{ transliteration }} для транслитерированных языков и {{ IPA }} для фонетических транскрипций с соответствующим кодом ISO 639. Также можно использовать шаблоны многоязычной поддержки Википедии. Узнайте, почему . ( Июль 2024 г. )

Славянские псевдобожества (псевдобоги , псевдобогини ) — славянские божества, описанные в популярной , а иногда и в научной литературе , историчность которых не признаётся подавляющим большинством учёных, т. е. рассматриваемые божества не считаются фактически объектами поклонения среди языческих славян . Псевдобожества славян, как и других этнических групп , были созданы в результате ошибок (например, понимания данного имени как теонима, незнания славянских языков , непонимания языческого ритуала или некритического использования источников), в результате создания и фальсификации славянских романтиков или даже в результате фальсификации по политическим мотивам. Многие из них произошли из произведений, описываемых как « кабинетная мифология » ( в русских источниках «кабинетная мифология»). Причиной последних двух может быть то, что, в отличие, например, от греческой мифологии , источники по славянской мифологии существенно ограничены.

Первые славянские псевдобожества начали появляться еще в Средние века , в основном в латинских христианских текстах, в результате ошибок. Славянские псевдобожества в больших масштабах начали появляться с 18-го и особенно с 19-го века. В 1768 году появилась популярная подделка того времени, так называемые идолы Прильвица , изображавшие предполагаемых славянских божеств, украшенных предполагаемыми славянскими рунами . ^{[1] [2] [3]} На основе этой подделки многие божества были созданы Андреасом Машем , а позже Мартином Арендтом  [de] . В 19-м веке чешский философ Игнац Ян Гануш был популярным фантастом, особенно известным своими Die Wissenschaft des slavischen Mythus и Bájeslovný kalendář slovanský . Русский Александр Фаминцын  [ru] , который был довольно некритичен в обращении с источниками в своем труде «Божества древних славян», также оказал влияние. Помимо вышеупомянутых авторов, в каждой славянской стране были фальсификаторы разной популярности. ^[4] Современную фальсификацию славянского пантеона продолжают Чеслав Бялчинский  [pl] в Польше (например, Stworze i zdusze, czyli starosłowiańskie boginki i demony. Leksykon , или Mitologia słowiańska: Księga tura ), ^{[5] [6]} и Александр Асов в России (например, Kniga Kolyady ). ^[7]

• Дзидзилела – по словам Яна Длугоша , польский эквивалент Венеры , богини любви, свадеб и плодородия. ^[8]
• Числобог – псевдобожество времени и/или чисел, придуманное в 1900-х годах, упоминается в Книге Велеса ^[9]
• Весна – предполагаемая богиня весны
• Ютробог , Ютрнибог – предполагаемый бог, которому поклонялись в Лужице . Его имя состоит из слов jutry , jutrny «утро» и bog « бог» и означает «Утренний Бог, Аврора». Город Ютербог , как предполагается, был назван в его честь, ^[10] хотя также возможно, что последний слог не bog , а bok «сторона», и название города можно перевести как «сторона, обращенная к утру ( восток )». ^[11]
• Кий – предполагаемый польский бог кузнечного дела, который появляется в проповедях Гнезно . ^[12]
• Купала — божество, созданное средневековыми летописцами на основе названияпраздника Купала .
• Коляда — олицетворение новогоднего цикла и фигура народной обрядности, ошибочно трактуемая Александром Афанасьевым как богиня
• Лада — предполагаемое польское божество, впервые упомянутое Яном Длугошем как бог войны, эквивалент Марса , затем Мацей Меховита признал его польским эквивалентом Леды . ^[13]
• Леля  [ru] – богиня любви, слово, встречающееся в русских народных песнях
• Йеша — главный бог поляков по версии Яна Длугоша , эквивалент римского Юпитера ; в настоящее время подлинность этого бога отвергается
• Дана  [ru] – гипотетическая богиня воды, предложенная Николаем Костомаровым , отвергнутая современной наукой
• Pogvizd  [ru] , Pozvizd – божество ветра, упомянутое Мацеем Меховитой , и Pohvist , упомянутый Марцином Кромером как бог ненастной погоды, на самом деле, вероятно, духи или демоны
• Флинс  [мн.ч.; простое] – предполагаемое божество смерти, которому поклонялись остатки сорбов , упоминается в «Кронекене Сассена» (1492)
• Кродо – изначально псевдо-главное божество саксов, в более поздние века приписанное славянам.
• Троян  [ru] – персонаж из южнославянской мифологии, заимствованный восточнославянскими писателями и позднее признанный божеством.
• Чур  [ru] – русский псевдобог границ XIX века , эквивалент римского Терминуса
• Usład  [простой] — божество, ошибочно созданное Зигмундом фон Герберштейном , затем повторенное Стрыйковским , который взял фрагмент « Повести временных лет» , us zlat («золотые усы» — о статуе Перуна ), как теоним, и сравнил его с Купидоном . ^[14]

• Годерак ( лат . Gutdraccus ) – Арнольд Любекский в Chronica Slavorum (продолжении « Хроники » Гельмольда ; V, 24) писал, что Бернон (умер в 1190 или 1191 году), епископ Шверина , уничтожил языческий культ, и вместо божества Годерак приказал поклоняться святому Годехарду , епископу Хильдесхайма , воспользовавшись сходством имен. Обожествление было результатом ошибки – имя Годерак появляется еще в 1171 году у Генриха Льва , который предоставил епископству Шверина «деревню Святого Годехарда, которая когда-то называлась Годерак», а само название, вероятно, произошло от личного имени, возможно, владельца деревни. ^[15]
• Юлий Цезарь – Согласно Житию Святого Оттона , копье Юлия почиталось в Волине , который также назывался Юлином (Иулином) в честь Юлия Цезаря. По мнению авторов, оно должно было находиться в деревянной колонне и быть слегка ржавым. Тема Юлия была позже развита Винцентием Кадлубеком в его рассказе о битве лехитов под предводительством Лешко III против Юлия. ^[16]
• Suentebueck – Страсти мучеников Эбсторфа XV века говорят о славянах, которые отказались от христианства после смерти Карла Великого , которые, как говорят, воздвигли статуи Suentebueck, Vitelubbe и Radegast , которые были свергнуты ранее. Стржельчик интерпретирует название как svęty byk «священный бык» или, что менее вероятно, Svęty Vit « Святой Вит » ( Svetovit ?). ^[17]
• Vittelube – Божество, также упомянутое в Страстях . Вероятно, автор признал его именем божества из-за появления местного имени Vietlübbe рядом с местным именем Radegast, оба в районе Гадебуш . ^[17]
• Свитибор, Зуттибор — божество, упомянутое Авраамом Френцелем. Христиан Кнаут перевел название как «Священный лес». ^[17]
• Puscetus — божество, упомянутое Авраамом Френцелем. По мнению Христиана Кнауте, имя звучало как славянское слово bosowske « бузина », «Deus Sambuceus like», и означало «тот, кто живет под деревом Sambuceus». ^[18]
• Ciza - богиня материнского кормления по Христиану Кнауту. Ее имя, как предполагалось, произошло от славянского слова zyz ( польск. cyc ) "грудь". ^[19]

• Пюстерих – В середине XVI века в замке в горах Кифхойзер ( Тюрингия ) была найдена бронзовая фигура (57 см) человека с большим животом, одна рука которого была поднята ко лбу, остальные конечности отсутствовали. В голове есть два отверстия, голова и туловище полые внутри. Были разные толкования этой фигурки: Авраам Френцель (1791) признавал Пюстериха божеством славян из Тюрингии, связывая его с польским словом bystry «умный, яркий, проницательный», другие считали его богом огня или богом как славян, так и немцев . Фигурка использовалась как игрушка, она действовала как своего рода паровой котел , нагретая вода выливалась через отверстия в голове. ^[18]

Многие из божеств были созданы Андреасом Готлибом Машем (1771), ^[20] немецким теологом, который изучал так называемых идолов Прильвица , принимая их за подлинные славянские статуи, но которые теперь признаны подделками XVII века . ^{[1] [2] [3]} Рисунки для его книги были сделаны Даниэлем Воге , немецким художником и иллюстратором. ^[20] Информация Маша была затем повторена Мартином Фридрихом Арендтом (1820), ^[21] немецким ботаником и антикваром, и Бернхардом Северином Ингеманном (1824), ^[22] датским писателем.

Андреас Готлиб Маш: ^[20]

Мартин Фридрих Арендт: ^[21]

Вацлав Гаек , чешский летописец, которого обвиняют в выдумывании многих событий в его трудах, перечисляет в своей «Хронике» божества: Климба, Красатина, Кросина.

После его смерти у Гаека появились подражатели: Павел Странский, Ян Иржи Стршедовский, Юрай Папанек, которые сами добавили следующих божеств: Часонь, Ладонь, Зелонь, Живена, Ночена, Красопани, Хладолет. ^[23]

Священник Антонин Лишка, один из переводчиков Гомера на чешский язык , также выдумывал божества. Он заменял греческие теонимы на похожие чешские или просто переводил их на чешский. Он давал до трех версий одного и того же выдуманного чешского имени, записывая их в скобках или сносках: ^[24]

Еще одной подделкой являются глоссы, добавленные к Mater Verborum , чешско-латинскому словарю, добавленному Вацлавом Ганкой , содержащему придуманные им божества: ^[25]

Ханка также упоминает богов из других источников, например , Белебог , Перун , Жива , Световит , Триглав , Велес , Лада , Девана и Морана . Кроме того, он упоминает многих демонов, в том числе и весну .

«Велесова книга» — подделка XX века, которая приобрела особую популярность среди украинцев . В ней, помимо подлинных богов, перечислены следующие псевдобоги: ^[26]

• Услад (Услад) — божество, ошибочно созданное Зигмундом фон Герберштейном , затем повторенное Стрыйковским , который взял фрагмент « Повести временных лет» , us zlat («золотые усы» — о статуе Перуна ), как теоним, и сравнил его с Купидоном . ^[14]
• Зимцерла (Зимцерла) — богиня, которая впервые появляется в русском переводе (1722) « Королевства славян » хорватского писателя Мауро Орбини . Переводчик неправильно перенёс теоним Семаргл , написанный Орбини как Симаергла , написав букву а как s и удалив букву g , вероятно, из-за благозвучия , и таким образом была создана Симсерла . Богиня затем упоминается Михаилом Поповым в его мифологическом словаре ; по его словам, искажённое имя могло быть получено от слов зима, zima («зима») и глагола стерть, stiertʹ («вытирать»), и была бы богиней цветов, подобной Авроре . Позже Зимцерла появляется во многих русских текстах. ^[27] Ее ошибочно считали Авророй « славян» ^{[28] [29]} и «Королевой цветов» или богиней весны, родственной римской Флоре . ^[29]

Одной из крупнейших подделок южных славян является сербская «Песме и обичаи укупног народа српског» (1869; «Песни и обычаи всех сербских народов») Милоша Милоевича : ^[30]

Вторая важная подделка — « Веда Словена » (1874) Стефана Верковича : ^[31]

В Хорватии длинный список авторов внес свой вклад в романтизированные интерпретации, некритические теории и непроверяемые утверждения о хорватских языческих верованиях. В эту группу входят такие, как Джорджио Сисгорео , Марин Држич , Матия Петар Катанчич , Павао Риттер Витезович , Натко Нодило , Никола Сучич и Франьо Ледич , среди прочих. Работы этих авторов теперь являются источниками многих псевдобожеств и сфабрикованных систем в том, что сегодня широко считается хорватским фольклором, включая Чрта, Сарманда, Велю и целый систематически представленный «хорватский пантеон» ^[32], содержащий таких божеств, как Белобог , Даница , Домовой , Слава, Весна , Волоска , Зора и Жибог. ^[33]

• Фейклер
• Псевдомифология
• Очерк славянской истории и культуры
• Список славистических журналов

• Маш, Андреас Готлиб (1771). Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra, am Tollenzer-See. Дэниел Воге (ред.). Нойштрелиц: Реллштаб.
• Ингеманн, Бернхард Северин (1824). Первоначальный курс по северно-славянскому и вендийскому языку: Indbydelsesskrift til den offentlige Examen ved Soröe Academies Skole . Трикт Хос Йенс Хоструп Шульц.
• Арендт, Мартин Фридрих (1820). Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes . Минден: Бёзендал.
• Бейер, Вильгельм Готлиб (1872). «Die Hauptgottheiten der Westwendischen Völkerschaften». Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde . 37 : 115–171.
• Стжельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia Dawnych Słowian . Познань: Дом Видавници Ребис. ISBN 83-7120-688-7.
• Дудко, Дмитрий Михайлович (2002). Книга Велесова. Славянские Веды. Антология мудрости. Москва: ЭКСМО-Пресс. ISBN 5-04-009912-6.
• Клейн, Лео (2004). «Веды славян» и «Велесова книга». Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского языка . Евразия. ISBN 5-8071-0153-7.
• Каландра, Завиш (2002). České pohanství I (на чешском языке) (2-е изд.). Прага: Академия . ISBN 80-86019-82-9.
• Барточа, Йозеф (1881). «О старших вещах велебасних Гомеровых у нас (1801–1843)». Листы филологические и педагогические (на чешском языке). 8 (3/4): 242–301. ISSN  1801-1934. JSTOR  23429137.
• Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
• Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Гейстор, Александр (2006). Митология Словян (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Эндерс, Юлиус (1993). «Специальные проблемы Mater verborum». Языковой розбор Рукопису Краловедворского, Зеленогорского и дальних старинных текстов с ними спойованными (на чешском языке). Неклан. ISBN 8090088465.
• Мороз-Гржелак, Лидия (2004). "Między nieświadomością a mystyfikacją. „Veda Slovena" – fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej". Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich (на польском языке). Том 5. И. Малей, З. Тарайло-Липовска Вроцлав: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, стр. 91–98.
• Милоевич, Милош (1869). Песме и обичаи укупного народа Српског: Обредне песме. Прва књига (на сербском языке). Белград.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Монтальба, Энтони Рубенс (1850). Сказки всех народов. Нью-Йорк: Харпер.
• Кутарев Олег Владиславович (10.08.2017). «Святыни полабских славян в Германии». Пантеон . Проверено 25 апреля 2021 г.
• Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Света Змарлых [ Дзяды. Театр Дня Мертвых ] (на польском языке). Гданьск: Слово/Образ Територия. ISBN 8387316393.
• Витковский, Теодолиус (1970). «Мифологические мотивы altpolabische Ortsnamen». Zeitschrift für Slawistik (на немецком языке). 15 (1). Берлин: Akademie Verlag: 368–385. дои : 10.1524/slaw.1970.15.1.368.