Часть серии статей о |
еврейская философия |
---|
This article needs additional citations for verification. (October 2017) |
Цадик ( иврит : צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik] , «праведный [один]»; также zadik или sadiq ; мн. ч. tzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ṣadīqīm ) — титул в иудаизме, который давали людям, считающимся праведными , таким как библейские персонажи и более поздние духовные учителя. Корень слова ṣadiq — ṣ - d - q ( צדק tsedek ), что означает «справедливость» или « праведность ». [1] Применительно к праведной женщине этот термин склоняется как tzadeket/tzidkaniot .
Tzadik также является корнем слова tzedakah («благотворительность», буквально «праведность»). Термин tzadik («праведный») и связанные с ним значения развивались в раввинской мысли от его талмудического контраста с hasid («благочестивый» почетный) до его исследования в этической литературе и его эзотерического одухотворения в Каббале .
С конца XVII века в хасидском иудаизме институт мистического цадика как божественного канала приобрел центральное значение, впервые объединив популяризацию (практического) еврейского мистицизма с социальным движением. [2] Адаптировав прежнюю каббалистическую теософскую терминологию, хасидская философия интернализовала мистический опыт, подчеркивая привязанность девекут к своему руководству Ребе , которые воплощают и направляют Божественный поток благословения в мир. [3]
Part of a series on |
Kabbalah |
---|
Седек в ханаанской религии, возможно, был эпитетом бога иевусеев . [ 4] Еврейское слово встречается в библейских именах Мелхиседек , Адониседек и Садок , первосвященник Давида.
В классической еврейской мысли существуют различные определения цадика . Согласно Маймониду (основанному на трактате Йевамот Вавилонского Талмуда 49б-50а): «Тот, чьи заслуги превосходят его беззаконие, является цадиком » . [5]
Согласно Шнеуру Залману из « Тании » Ляди , работы хасидского иудаизма , истинный титул цадика обозначает духовное описание души. Его истинное значение может быть применено только к тому, кто полностью возвысил свои естественные «животные» или «витальные» наклонности души в святость, так что он испытывает только любовь и благоговение перед Богом, без материальных искушений. Следовательно, цадик служит средством (מרכבה merkavah ) [6] к Богу и не имеет эго или самосознания. Обратите внимание, что человек не может достичь такого уровня, скорее он дарован свыше (или рождается с и т. д.). [7] Этот избранный уровень возвышает «промежуточного» человека ( beinoni ) до того, кто никогда не грешит ни в мыслях, ни в речи, ни в действиях. В отличие от цадиков, они испытывают божественный девекут (общение) только во время посвященных моментов поклонения или учебы, тогда как в мирской жизни они могут быть искушаемы естественными наклонностями, но всегда выбирают оставаться связанными со святостью. В Тании [8] поднимается разница между бывшими талмудическими-маймонидскими и поздними каббалистическими-хасидскими концепциями. Поскольку «Тора имеет 70 граней» толкования, возможно, обе концепции метафизически верны:
Что касается написанного в Зоар III, стр. 231: Тот, чьи грехи немногочисленны, классифицируется как «праведник, который страдает», это вопрос Рава Хамнуны Элияху. Но согласно ответу Элияху, там же, объяснение «праведника, который страдает» такое, как изложено в Раая Мехемна на Мишпатим, которая дана выше. (Различие 2 уровней Цадика: «Праведник, который процветает» — буквально « хороший для него » — интерпретируется как то, что естественная душа в нем стала « его собственной — преобразованной в добро ». «Праведник, который страдает» — буквально « плохой для него » — интерпретируется как то, что его естественная душа все еще существует в его бессознательном, но аннулирована для его Божественной души, « плохое — под ним »). И Тора имеет семьдесят граней . (Так что причина вопроса) [ необходима цитата ]
Талмуд говорит, что по крайней мере 36 цадиков-нистарим (анонимных цадиков ) живут среди нас во все времена. [9] [ необходим неосновной источник ]
Хасиды придерживаются веры в то, что в каждом поколении рождается человек, обладающий потенциалом стать Мессией, если еврейский народ оправдает его приход. Этот кандидат известен как Цадик Ха-Дор , что означает Цадик поколения.
Хотя статус цадика , согласно приведенным выше определениям, не обязательно связан со способностью совершать или призывать чудеса , термин цадик часто используется Талмудом в широком смысле для обозначения тех, кто достиг особенно выдающегося благочестия и святости. В этом контексте молитвы цадика считаются особенно сильными, как гласит Талмуд: « Цадик постановляет, а Святой (да будет Он благословен) исполняет». Это соответствует талмудическому изречению: Раббан Гамлиэль, сын раввина Иуды ха-Наси, говорил: «Сделай Его волю своей волей, чтобы Он сделал твою волю Своей волей». [10]
Почитание цадиков и почитание пророков и других деятелей из Торы, Библии и Корана значительно пересекались, как и почитание деятелей одной религии другими местными религиями. Некоторые теологические концепции также пересекались. В средневековом мусульманском мировоззрении такие места, как Египет, аш-Шам (особенно Сирия) и Кербела были святой или благословенной землей, хотя и не обязательно в такой степени, как Мекка, Медина и Иерусалим. Евреи никогда не считали другие города столь же священными, как Иерусалим, но такие земли, как Сирия, Ирак и Египет, также считались святыми. Более конкретное место часто становилось святым, когда кто-то видел пророка или святого в видении и получал указание построить святилище. Пророк или святой делал место святым, но их дарование святости было ограничено. Святость увековечивалась посредством ритуального поведения, такого как молитва, мольба, подношение по обету, окропление благовониями и водой, возложение на святилища и могилы, проживание в них, обход, прикосновение и вынос земли и камней, которые, как считалось, исцеляли посредством бараки . Эти действия отмечали места, связанные со святыми и пророками, как отделенные от их окружения. Места, которые были разрушены и никогда не восстанавливались, считались утратившими благосклонность Бога, пророков и святых. Места также становились святыми из-за их места в писании, эсхатологической традиции, легендах, местном исполнении ритуала, импорте/экспорте священных предметов и веществ, а также производстве и демонстрации талисманов. Святилища святых и пророков были более распространены в городах, но много их было зафиксировано и в сельской местности. [11]
Святые и пророки в представлении средневековых евреев и мусульман обладали баракой (что можно перевести как «благословение»), врожденной силой, которая также была дарована предметам, которые они использовали, или местам, где они были, и то и другое очень важно для почитания святых. Евреи также используют слово кадош («святость») в том же контексте. В обеих религиях Бог является высшим источником святости, а святость приходит от служения Богу. Хотя некоторые идеи, такие как эти, являются общими, и святые были распространены в популярной еврейской практике в различные моменты времени, в иудаизме нет доктрины святости, как в исламе. И это несмотря на то, что почитание святых было распространено среди средневековых еврейских общин в регионе. Одной из ключевых черт на протяжении всей истории, от написания 3 Царств до современной эпохи , еврейского святого является его способность вызывать дождь. [11]
Святые места, в частности святилища и гробницы, связанные со святыми и пророками, были связаны со сверхъестественными чувственными явлениями, особенно в досовременную эпоху. Это включает в себя неестественный свет, нисходящий на святые места или исходящий от них, видения, необъяснимые приятные запахи и облака, поднимающиеся от святилищ или парящие над ними. И иудеи, и мусульмане также говорили, что святилище пророка или святого вызовет чувство благоговения или святости. [11]
Литература в агиографическом стиле, называемая маасийот (что означает рассказы, легенды или деяния), была опубликована средневековыми евреями, например, «Книга веры после рекламы», опубликованная в XI веке еврейским мудрецом Ибн Шахином. [11]
Как обетные, так и добровольные приношения были обычным явлением в святилищах святых и могли совершаться как ради отдельного человека, так и ради всего сообщества. [11]
В некоторых еврейских литературных источниках цадики ставятся выше ангелов. [11]
В Египте почитание еврейских святых нечасто становится предметом исследования и сегодня не практикуется, хотя считается, что ряд египетских святых были евреями, принявшими ислам. В настоящее время в Египте есть три еврейских мавзолея, связанных с этой практикой: гробница Маймонда в Муски, Каир; гробница Сиди аль-Амшати в Эль-Махалле Эль-Кубре в Гарбии , где уже некоторое время не проводились никакие празднества; и мавзолей Хацеры около Даманхура в Бехерии. [ 12] Синагога Моисея в Дамму также считалась святым местом паломничества, и в эпоху Средневековья существовали другие синагоги, посвященные Моисею, и множество святилищ Илии. Такие святилища увековечивали различные места, в которых Илия нашел убежище от царя Ахава. [11]
Синагога Моисея была важна как для караимских , так и для раввинских евреев, и была особенно важна в Шавуот (в память о даровании Торы) и 7-го Адара (день рождения Моисея). Сам 7-й день был полон поста и молитв, в то время как 8-й был более праздничным событием. Люди приезжали со всего Египта, чтобы посетить синагогу в это время. Паломники зажигали свечи, жгли благовония, играли в музыку и игры и танцевали. Паломничество сюда считалось некоторыми заменой паломничества в Иерусалим. Синагога была разрушена в 1498 году по приказу Кансуха аль-Гаври , но даже после этого она оставалась в народном сознании египетских евреев. [11]
В Египте, Израиле и Сирии некоторые синагоги имели небольшую комнату ( hevyah , «скрытое помещение») внутри них, которая служила святилищем Илии, который считался чем-то вроде аль-Хадира . Они часто находились в пещерах под синагогой, а в Египте и Палестине иногда описывались как имеющие кресла Илии и вечные огни внутри них. [11]
Хацера был марокканским раввином, который умер в Египте во время паломничества и впоследствии был похоронен в Египте. Его могила была под опекой мусульман-египтян в течение многих лет, хотя она и ее паломничество стали спорным юридическим и политическим вопросом. Гробница находится на холме, и все гробницы на вершине холма в Египте, как полагают, защищают окрестные деревни от наводнений. Многие местные жители ошибочно полагают, что он был мусульманином, или не знают, какую религию он исповедовал. Некоторые даже считают, что он был христианином с доисламской эпохи. Местные мусульманские жители часто посещают его могилу для исцеления, защиты от сглаза или перед пятничной молитвой. Вокруг могилы Хацеры находится 89 других еврейских могил. [12]
В годовщину смерти Хацеры паломники приезжают в путешествие хиллула , в основном из Марокко и Франции. Возникает рынок, и паломники собираются в гробнице, чтобы помолиться, попросить благословения и положить предметы на могилу в надежде, что они будут благословлены. После молитв проводится трапеза. Обычно присутствуют раввин и один из потомков Хацеры. [12]
Многие египтяне не делают различий между святыми разных религий и просто ранжируют их. Сначала идет семья Мухаммеда, затем сподвижники, мученики, святые и, наконец, местные святые, которые не очень известны за пределами своих деревень. [12]
В Ираке мусульмане и иудеи служили бок о бок в качестве хранителей святынь, связанных со святыми и пророками. И мусульмане, и иудеи посещали святыню Эзры и Иезекииля. [11]
Среди гробниц и святилищ, часто посещаемых евреями в Ираке, находятся гробница Иезекииля и гробница Эзры (в 11 веке, как говорят, окруженная могилами семи цадиков). Во время паломничества к первой из них сочинялись и пелись особые песни. Паломники часто оставляли там ценные книги в надежде, что их благословят сыновьями, и давали обеты на ламповое масло для вечного света. Паломники также оставляли кошельки с деньгами в гробнице Иезекииля для сохранности, пока они не вернутся из дальних путешествий. В какой-то момент там также были гробницы для Даниэля, Баруха бен Нерии, раввина Меира и других талмудических мудрецов. [11]
В Ливане, в Карак-Нухе, находится гробница, которая, как полагают, принадлежит Ною, идентификация относится к эпохе Средневековья. [11]
В Марокко акцент был сделан на сходстве почитания святых между еврейскими и мусульманскими общинами в различных политических целях. Хотя эти практики действительно похожи, и святые могут быть общими для разных общин, некоторые элементы являются уникально еврейскими. Святых и их иконы часто сравнивают со свитками Торы и физически с ними обращаются схожим образом - могила святого похожа на ковчег Торы, а рамы икон сделаны из материалов, похожих на мантии Торы. Паломничества также заимствуют элементы из служб Торы. [13] Ежегодные еврейские паломничества к могилам цадиков назывались хиллула , что означает празднование. [14]
И иудеи, и мусульмане проводили общие трапезы в святилище гробницы. Оба приписывали святым силу исцелять, творить чудеса, управлять природой, совершать духовное и ритуальное исцеление через транс и управлять джиннами. Цадикам также приписывались послания swnd во снах, духовных формах и при превращении в животных. Некоторые из этих черт также похожи на христианских святых, которые, вероятно, повлияли на иберийский иудаизм и были занесены в Марокко изгнанием евреев из Испании. [14]
Различия между традициями включают тот факт, что мусульманские марабуты признавались при жизни и обычно были родственниками или учениками или последователями других святых личностей. Цадики, как правило, не происходили из таких святых родословных и признавались после своей смерти. Марабуты также часто присоединялись или, как говорили, присоединялись к антиколониальным группам сопротивления, в то время как цадики этого не делали. [14]
Цадики в Марокко — это, как правило, учёные Торы, чудотворцы и божественные посредники. Истории и поэмы, написанные о них, написаны в том же стиле и традициях, что и другая раввинская литература. [13] Обычно они были раввинами, что не редкость в еврейской традиции цадиков. Многие святые как в иудаизме, так и в исламе были локализованы и почитались только в определённых областях. Другие получили широкое признание. Евреи считали, что их святые превосходят мусульманских святых, и иногда рассматривали мусульманское поклонение и служение цадикам как доказательство этого. [14]
Сходства марокканских еврейских и мусульманских практик, включая почитание святых, использовались колониальными европейскими державами для утверждения, что Марокко было единым и состояло из отдельной нации, но что марокканцы не были достаточно объединены, чтобы противостоять империализму. Сегодня эти сходства используются, чтобы подчеркнуть и продемонстрировать терпимость к религиозным меньшинствам. [13] В колониальную эпоху эти совпадения и сходства привели к положительным экономическим отношениям в отношении почитания святых. Инфраструктура, введенная во время колониализма, увеличила число паломников для всех, что увеличило их экономику и логистику для их организации. Праздничный характер еврейских паломничеств в Марокко также увеличился в это время. Мусульмане часто занимались содержанием и защитой могил, поскольку султан назначал их для защиты кладбищ зимми. Сегодня правительство Марокко продолжает содержать могилы и помогать организовывать и облегчать паломничества. [14]
В Израиле места, связанные с цадиками и другими святыми, стали политически спорными. Когда-то эти места посещали представители всех религий в этом районе, с разными личными убеждениями относительно того, кто там похоронен, но после создания государства Израиль арабам, будь то мусульмане или нет, часто запрещалось посещать эти места. Таким образом, эти места часто оказываются в центре насилия.
Как и в Марокко, сирийские евреи исторически не признавали живых святых, в то время как их соседи-мусульмане признавали. [11]
В Дамаске мусульмане, иудеи, христиане и зороастрийцы посещали одну и ту же могилу средневекового мусульманского святого (Шейха Арслана), разделяя святость, которая когда-то была распространена во всех странах с мусульманским большинством. [11]
И средневековые евреи, и мусульмане Дамаска верили, что город станет местом пришествия Мессии в конце времен. Многим местам в городе были отведены особые будущие роли в этом, а также они были связаны с различными святыми личностями, такими как Авраам и Ной. [11]
Некоторые из святых мест, которые евреи посещали в Сирии на протяжении всей истории, включают синагогу Илии в Дамаске (где также находилась святыня, посвященная Илии), еще одну святыню, посвященную Илии, в Джаубаре, к востоку от Дамаска, гробницу Эзры в Тадуфе недалеко от Алеппо, святыню Авраама в Кфар-Аварахаме (он же Барза) недалеко от Дамаска и несколько других святынь, посвященных Илии, по всей Сирии. Авраам был связан с Дамаском еще со времен Иосифа Флавия, который зафиксировал веру в то, что он правил Дамаском как царь в течение некоторой части своей жизни. [11]
This section may need to be rewritten to comply with Wikipedia's quality standards. (August 2020) |
"..Ибо все, что есть на Небесах и на Земле.." [15]
"-Ибо все כל ( Йесод ) соединяет Небеса и Землю" [16]
"Цадик - это основа (Йесод) Мира" [17]
В системе 10 Божественных эманаций Сефирот в Каббале каждое из 7 эмоциональных выражений связано с архетипической фигурой в еврейской Библии . Первая эманированная сфера , возникшая из потенциальной Воли Бога в Творении, - это Ацилут , Мир «Эманации». Поскольку он все еще аннулирован до Божественности, поэтому еще не считается самосознающим существованием, это сфера, где 10 атрибутов Сефирот Бога раскрываются в своей сути. В низших духовных мирах сефирот также сияют, но только в последовательно более низких степенях, скрытые через последовательные сокращения и завесы Божественной жизненной силы . Семь библейских цадиков, праведных фигур, считаются воплощениями эмоциональных сефирот Ацилут: Авраам - Доброта , Ицхак - Сдержанность , Иаков - Милосердие , Моисей - Выносливость , Аарон - Слава , Иосиф - Основание , Давид - Царствование . Хотя все семь фигур считаются высшими Цадик, в определенных контекстах Иосиф как Йесод и Моисей как всеобъемлющая душа общины определяются как архетипы Цадика в целом.
В сфирот Хесед-Авраам, Гевура-Исаак и Тиферет-Иаков являются более высокими духовными силами, чем Йесод-Иосиф, который направляет высшие силы к их исполнению в действии Малхут. Однако традиционно в иудаизме Иосиф упоминается как «Цадик-Праведник». В то время как патриархи жили праведно как пастухи, Иосиф оставался святым в Египте, окруженным нечистотой, испытанным женой Потифара , плененным в тюрьме, а затем действующим как наместник фараона. Как Небесная сфира Йесод- «Основание» направляет духовность в нашу физическую сферу, так и в Каббале и дальнейшем развитии в хасидской мысли ее функция также параллельна человеческой роли Цадика в этом мире:
«..Любить Господа, Бога твоего, слушать голос Его и прилепляться к Нему..» [19]
«Прилепление к знатоку Торы подобно прилеплению к Божественной Шехине » [20]
Лидеры Израиля над массами происходят из интеллекта души Адама [ 21]
«В каждом поколении есть лидер, подобный Моисею »
...Ребе ( Нахман из Бреслава ), должно быть, намеревался, чтобы мы ходили туда на Рош ха-Шана , постоянно, до прихода Машиаха. Сам Ребе сказал, что Зло возвеличило многих ложных лидеров, сделав крайне трудным найти, где находится Моисей - истинный Цадик . Ты должен знать, мой друг, что это и есть причина, по которой мы пришли сюда: соединить наше драгоценное наследие связью, которая будет длиться каждый день нашей жизни
— Натан из Бреслава [ необходима цитата ]
Ребе Нахман из Брацлава объяснил, что только настоящий лидер может пробудить самую настоящую еврейскую веру: этот лидер — Цадик. [ необходима цитата ]
This article uses texts from within a religion or faith system without referring to secondary sources that critically analyze them. (March 2017) |