Мадху-видья
 | This article has multiple issues. Please help improve it or discuss these issues on the talk page. (Learn how and when to remove these messages)
|
| Part of a series on | |
| Hindu philosophy | |
|---|---|
 | |
| Orthodox | |
| Heterodox | |
Мадху-видья описана в Брихадараньяка Упанишаде II.v.1-19 и в Чхандогья Упанишаде III 1-5. Мадху-видья или «Медовое знание» — это знание высшего Блаженства Я; это важное ведическое учение. [1] [ ненадежный побочный источник ] Это знание должно быть передано учителем ученику, отцом сыну — тому, кто достоин и внутренне готов. [2] Индра научил Мадху-видье Риши Дадхичи , предупредив, что оно не должно быть передано никому другому. [3]
Ведическое происхождение
В Ригведе Сома , ведический символ глубокой духовной истины, именуется Мадху , нектаром или амброзией, напитком Бессмертия, к которому стремятся как боги, так и люди. Риши Вамадева описал, как спасение знания Мадху или Доктрины Сомы пришло к нему через ястреба во внезапной вспышке в его самый темный час. [4]
Считается, что у Риши Дадхичи был свой ашрам в Дудхешваре на берегу реки Сабармати недалеко от современного Ахмадабада . Его имя появляется в Ригведе . [5] Дадхичи был мудрецом с ведической репутацией (Ригведа I.84.13: इन्द्रो दधीचो अस्थ Джон Нэнсон ||). Он был сыном Риши Атхарвана из Атхарваведы и отцом Пиппалады из Прашна Упанишады . Его имя встречается в первой мандале Ригведы и в Бхагавата-пуране . Риши Какшивана, мудрец Ригведы Сукта 119 , которая адресована Ашвинам , в Мантре 9 говорит нам:
- В Сан-Франциско в Нью-Йорке Сэнсэй Нью-Йорк |
- В фильме «Минэн и Уинстон Пьер» वामश्व्यं वदत् ||
- «Пчела, жаждущая меда, пела тебе хвалебную песнь. Аушидж, восхищенный Сомой, рассказывает, как Дадхичи поведал тебе тайну своего ума после того, как голова его лошади была исцелена». [6]
Экспозиция Дадхичи
Дадхичи знал секрет Мадху -видьи ; он придерживался учения о взаимозависимости вещей, потому что все вещи неразрывно связаны в Я и через Я. Как все спицы заключены между осью и обухом колеса, все вещи и все Я связаны в Высшем Я и через него. Не существует ничего, что не было бы покрыто Высшим Я. Таким образом, он учил учению о высшем существовании единого и кажущемся существовании многих. [7] Дадхичи утверждает, что солнце, несомненно, является медом богов. Небеса, несомненно, являются изогнутым бамбуком. Промежуточное пространство — улей. Лучи — это потомство. Те, которые являются восточными лучами этого солнца, сами являются его восточными ячейками. Ригведа — это поистине пчелы. Ригведа — это поистине цветок. Эти воды — нектары. Они, которые являются поистине этими Ригведой , — согрели эту Ригведу. Из того, что было нагрето, выделился сок в форме славы, блеска, энергии органов, силы и съедобной пищи. Он обильно потек и осел на стороне солнца. Это воистину то, что является красным видом (аспектом) солнца. Таким образом, он начинает рассказывать о схеме цветов – красный, белый и черный, которые являются различными цветами солнца, и заключает, что Веды действительно являются нектарами.` [8]
Значение
Мадху-видья занимает уникальное место в схеме упанишад упасаны из -за ее в высшей степени скрытого значения и своеобразного мистического представления. Чхандогья-упанишада берет Солнце в качестве главного символа и разрабатывает видью на нем; Брихадараньяка-упанишада изображает длинную серию причин и следствий, показывая их взаимозависимость и в конечном итоге приводя к Атману, который показан как высший источник всего остального. Шанкара берет мадху как значение следствия, и он также принимает первичное чувство восторга. Текущие следствия - это не просто воображаемые вещи, а действительность, которая становится визуализированной; каждое следствие обретает форму в определенной форме или цвете, что означает его конкретизацию и завершение, но сущность или мед не имеет определенной формы или цвета, потому что она находится за пределами всех проявлений; она распознается по поднятию в центре Солнца. Чхандогья-упанишада завершает, говоря, что для того, кто обретает это знание, наступает вечный день. В случае Брихадараньяка Упанишады поиск сущности начинается с земли, сущности всех бхутов или существ, эффекты земли и сущности идентичны. Все физические, моральные и психические принципы составляют человека, который в свою очередь производит эти принципы, за пределами человека находится составное я тела, ума и т. д., производитель всего этого - этот Брахман есть Атман , само я искателя; ничто не существует отдельно от него, все имеет природу всего. [9]
Импликация
Мадху-видья устанавливает следующие пять истин:
- 1) Соответствия и взаимоотношения между элементами внешнего мира и отдельными существами аналогичны тем, которые существуют между медом и пчелами.
- 2) Есть только один верховный бог, и это Брахман . Все божественные силы, наблюдаемые в макрокосме (внешнем мире) и микрокосме (индивидуальном существе), являются лишь его проявлениями. Брахман за космической вселенной - это то же самое, что Атман, лежащий в основе индивидуального «я».
- 3) Брахман существует в каждом элементе внешней вселенной, а также в отдельных существах как их сущность ( Дхарма или закон). Он имманентен насквозь. Идея трансцендентного Бога, отдельного от внешней вселенной и индивидуума, отвергается.
- 4) Вечные законы, управляющие союзом двух фундаментальных принципов – Аннам («материи») и Праны («дыхания жизни»), а также взаимодействием между элементами макрокосма и микрокосма и эволюциями из этих взаимодействий и союзов – это также Брахман.
- 5) Брахман – это единое целое и единство, подобное колесу; в Брахмане удерживаются вместе все элементы внешней вселенной, все миры, все божества и все дышащие существа. [10]
Чхандогья Упанишада (III.i.1) начинает обучение Мадху Видье , утверждая: Солнце воистину является медом для Дэвов ( Васу , Рудр , Адитьев , Марутов и Садхьев ), Небеса подобны перекладине, промежуточная область - улей; а лучи - сыновья. Но эта видья учит медитации не на Дэвах , а на Брахмане, который также известен под именами Дэвов ; это Брахма-видья. [11]
Рабство, которое переживается как индивидуальность, обусловлено акцентом на индивидуальности, а не на задаче, и независимо от причины, которая органически связана одним и тем же Атманом, присутствующим в обоих; суть Мадху -видьи - это космическое созерцание реальности Праны внутри и Вайю снаружи, и взаимосвязь с Универсальным Сознанием. [12]
Тантра садхана
Трансформация Дживы в Шиву является целью Тантра-садханы ; Джива - это Шива в состоянии рабства из-за самскар , рост которых должен быть остановлен для достижения освобождения. Когда садхака принимает посвящение, он изучает искусство остановки дальнейшего роста самскар . Это искусство известно как Мадху-видья , практика которого сжигает семя самскар и прокладывает путь к освобождению. [13] [ ненадежный побочный источник ]
Ссылки
- ^ Дэвид Фроули (2007). Аюрведическая астрология. Motilal Banarsidass. стр. 9. ISBN 9788120832121.
- ^ Рохит Мехра (1970). Зов Упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 226. ISBN 9780842601962.
- ^ Свами Парамешварананд (2001). Энциклопедический словарь Пуран, том 1. Sarup & Sons. стр. 653. ISBN 9788176252263.
- ^ Радха Кумад Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское. Мотилал Банарсидасс. стр. 14, 15. ISBN. 9788120804234.
- ^ Стивен Кнапп (январь 2009). Справочник по духовной Индии. Jaico Publishing. стр. 504. ISBN 9788184950243.
- ↑ Ригведа, Возвышение арийской власти, Книга 1. Возвышение арийской власти. 2003. С. 261. ISBN 9789163108419.
- ^ RDRanade. Конструктивный обзор философии упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 36. OCLC 799119712.
- ↑ Чхандогья-упанишада. Адвайта-ашрама. С. 166–175 . Архивировано из оригинала 2014-07-08 . Получено 2014-07-31 .
- ^ Говиндагопал Мукхопадхьяя. Исследования Упанишад. Книги паломников. С. 197–203 .
- ^ ONKrishnan (2004). В поисках реальности. Motilal Banarsidass. стр. 34. ISBN 9788120820128.
- ↑ Священные книги индусов. Том 5, часть 1. Genesis Publishing. 2007. ISBN 9788130705163.
- ^ CSMoorthy (4 ноября 2011 г.). Крупицы из Ригведы – Когда наука была религией. Author House. стр. 134. ISBN 9781467024013.
- ^ Лалан Прасад Сингх (2010). Тантра, ее мистическая и научная основа. Concept Publishing. ISBN 9788180696404.
