Второй Никейский собор
Вселенский собор Восточной Православной Церкви и Католической Церкви (787 г. н.э.)
Второй Никейский собор
Дата787
Принято
Предыдущий совет
Следующий совет
СозванныйКонстантин VI и императрица Ирина (как регент )
ПрезидентПатриарх Константинопольский Тарасий и легаты папы Адриана I
Посещаемость308 епископов, всего 350 членов (включая двух папских легатов)
ТемыИконоборчество
Документы и заявления
Одобрено почитание икон
Хронологический список Вселенских соборов
Часть серии о
Восточная Православная Церковь
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Мозаика Христа Пантократора , собор Святой Софии.
Обзор
Фон
Организация
Автокефальные юрисдикции
Автокефальные Церкви, официально входящие в сообщество:

Автокефалия признана де-юре некоторыми автокефальными Церквями :

Автокефалия и каноничность признаны Константинополем и тремя другими автокефальными Церквями:

Духовная независимость признана Грузинской Православной Церковью:


Автономные юрисдикции

Полуавтономный:

Епископальные собрания
Неканонические юрисдикции
Вселенские соборы
  • Другие возможные вселенские соборы:
  • Другие важные советы:
History
Theology
Liturgy and worship
Liturgical calendar
  • The four fasting periods:
Major figures
Other topics
Part of a series on the
Ecumenical councils
of the Catholic Church
A Renaissance print depicting the Council of Trent
Renaissance depiction of the Council of Trent
4th–5th centuries
6th–9th centuries
12th–14th centuries
15th–16th centuries
19th–20th centuries
icon Catholicism portal

Второй Никейский собор признан последним из первых семи вселенских соборов Восточной Православной Церковью и Католической Церковью . Кроме того, он также признан таковым старокатоликами и другими. Мнения протестантов о нем различаются.

Он собрался в 787 году нашей эры в Никее (место проведения Первого Никейского собора; современный Изник, Бурса, в Турции), чтобы восстановить использование и почитание икон ( или святых изображений ) , [ 1 ] которые были запрещены императорским указом в Византийской империи во время правления Льва III (717–741). Его сын, Константин V (741–775), провел Иерийский собор, чтобы сделать запрет официальным.

Фон

Почитание икон было запрещено византийским императором Константином V и поддержано его Иерийским собором (754 г. н. э.), который называл себя седьмым Вселенским собором. [2] Иерийским собором был отменен Вторым Никейским собором всего 33 года спустя, а также был отвергнут католической и православной церквями, поскольку ни один из пяти главных патриархов не был представлен. Решительное соблюдение императором запрета включало преследование тех, кто почитал иконы, и монахов в целом. Преследования также имели политический подтекст — изображения императоров все еще разрешались Константином, что некоторые противники рассматривали как попытку дать более широкие полномочия императорской власти, чем святым и епископам. [3] Иконоборческие тенденции Константина разделял и сын Константина, Лев IV . После ранней смерти последнего, его вдова, Ирина Афинская , как регентша при своем сыне, начала его восстановление по личным склонностям и политическим соображениям.

В 784 году императорский секретарь Патриарх Тарасий был назначен преемником Патриарха Павла IV — он принял это при условии, что общение с другими церквями будет восстановлено; то есть, что изображения будут восстановлены. Однако собор, претендовавший на статус вселенского, отменил почитание икон, поэтому для его восстановления был необходим еще один вселенский собор.

Папа Адриан I был приглашен принять участие и с радостью согласился, отправив архиепископа и аббата в качестве своих легатов .

Икона Седьмого Вселенского Собора (XVII век, Новодевичий монастырь , Москва ).

В 786 году собор собрался в церкви Святых Апостолов в Константинополе . Однако солдаты, сговорившись с оппозицией, вошли в церковь и разогнали собрание. [4] В результате правительство прибегло к хитрости. Под предлогом похода иконоборческая гвардия была отослана из столицы — разоружена и распущена.

Собор был снова созван на заседание, на этот раз в Никее, поскольку Константинополю все еще не доверяли. Собор собрался 24 сентября 787 года в церкви Святой Софии. Он насчитывал около 350 членов; 308 епископов или их представителей подписали. Тарасий председательствовал, [5] и семь сессий были проведены в Никее. [4]

Труды

Первоначальные акты Собора

  • Первая сессия (24 сентября 787 г.) – Состоялись дебаты о том, могут ли епископы, принявшие иконоборчество во время правления иконоборцев, оставаться на своих должностях.
  • Вторая сессия (26 сентября 787 г.) – Письма папы Адриана I были зачитаны в греческом переводе, одобряющие почитание изображений, но резко критикующие нарушение папских прав Византией. Приняв письмо по настоянию папского легата, епископы ответили: «Мы следуем, мы принимаем, мы признаем».
  • Третья сессия (28 сентября 787 г.) – Предполагаемые представители восточных патриархатов представили свои верительные грамоты. Из них ясно, что их патриархи на самом деле их не назначали.
  • Четвертая сессия (1 октября 787 г.) – Доказательства законности почитания икон были взяты из Исхода 25:19 и далее; Чисел 7:89; Евреям 9:5 и далее; Иезекииля 41:18 и Бытия 31:34, но особенно из ряда отрывков из Отцов Церкви [ 1] и из агиографии.
  • Пятое заседание (4 октября 787 г.) – Был зачитан еще один флорилегий , «доказывающий», что иконоборчество возникло у язычников, иудеев , мусульман и еретиков.
  • Шестое заседание (7 октября 787 г.) – были зачитаны определения псевдо-Седьмого собора (754 г.) и пространное опровержение на него (вероятно, Тарасия).
  • Седьмая сессия (13 октября 787 г.) – Собор принял декларацию веры относительно почитания святых изображений.
    Собор Святой Софии в Никее, где состоялся Собор; Изник , Турция.
    Собор Святой Софии, Изник

    Было установлено, что

    Как священный и животворящий крест повсюду устанавливается как символ, так и изображения Иисуса Христа , Девы Марии , святых ангелов , а также святых и других благочестивых и святых людей должны быть воплощены в изготовлении священных сосудов, гобеленов, облачений и т. д., и выставлены на стенах церквей, в домах и на всех видных местах, на обочинах дорог и везде, чтобы почитать их все, кто может их увидеть. Ибо чем больше их созерцают, тем больше они побуждают к пылкой памяти своих прототипов. Поэтому надлежит оказывать им пылкое и благоговейное почитание, однако не истинное поклонение, которое, согласно нашей вере, принадлежит только Божественному Существу, — ибо честь, оказываемая образу, переходит к его прототипу, и тот, кто почитает образ, почитает в нем реальность того, что там представлено.

    Это определение надлежащего религиозного почитания изображений основано на различии между timētikē proskynēsis , что означает «почитание чести», и «alēthinē latreia», что означает «истинное поклонение». Первое позволено изображениям так же, как и другим святым вещам, в частности кресту и Евангелию, тогда как последнее, «latreia», зарезервировано для одного Бога. Но последующее утверждение о том, что почитание, оказываемое изображению, переходит к его прототипу, подразумевает, напротив, что нет двух различных степеней почитания, а единое почитание, которое не является идолопоклонством, поскольку оно относится к изображению как к двери или окну, через которые молящийся изображению человек воспринимает и поклоняется небесному персонажу, изображенному на нем. Это не могло привести к поклонению изображениям Божества в Византии, поскольку не было предпринято никаких попыток представить Божество в искусстве. Однако остается проблема, связанная с человеческой природой Христа, которая, безусловно, представлена ​​в искусстве и которая в то же время полностью разделяет поклонение Христу как Богу: было бы ересью поклоняться Божественной сущности Христа, но чтить только Его человечность.
  • Так называемая «Восьмая сессия» (23 октября 787 г.), состоявшаяся в Константинополе во дворце Магнаура, предположительно в присутствии императоров Константина IV и Ирины. Эрих Ламберц доказал, что эта «сессия» является подделкой конца девятого века (см. Прайс, Акты Второго Никейского собора, 655–56). Целью добавления было отдать должное роли императоров на этом вселенском соборе, как и на его предшественниках.

Двадцать два канона [6], составленные в Константинополе, также послужили церковной реформе. Требуется тщательное соблюдение постановлений прежних соборов, знание писания от духовенства и забота о христианском поведении, и пробуждается желание обновления церковной жизни.

Собор также постановил, что в каждом алтаре должна находиться реликвия , что остается обязательным в современных католических и православных правилах (Канон VII), и принял ряд постановлений о церковной дисциплине, особенно для монахов, смешивающихся с женщинами.

Принятие различными христианскими организациями

Папские легаты недвусмысленно выразили свое одобрение восстановлению почитания икон, и патриарх отправил полный отчет о работе собора папе Адриану I , который перевел его ( папа Анастасий III позже заменил перевод лучшим). Однако папство официально не подтверждало постановления собора до 880 года. На Западе франкское духовенство первоначально отвергло Собор на синоде в 794 году , и Карл Великий , тогдашний король франков , поддержал в ответ составление Libri Carolini , которое отвергало учения как Собора , так и иконоборцев. Копия Libri была отправлена ​​папе Адриану, который ответил опровержением аргументов франков. [7] Libri впоследствии оставался неопубликованным до Реформации , и Собор был принят Католической церковью как Седьмой Вселенский собор .

Собор, или, скорее, окончательное поражение иконоборчества в 843 году, празднуется в Восточной Православной Церкви и Восточных Католических Церквях Византийского Обряда как «Неделя Торжества Православия » каждый год в первое воскресенье Великого Поста , поста, предшествующего Пасхе (Пасхе), и снова в воскресенье, ближайшее к 11 октября (воскресенье 8 октября или после него). Первое празднование отмечает поражение иконоборчества, в то время как второе отмечает сам собор.

Многие протестанты , следующие за французским реформатором Жаном Кальвином, в целом согласны с тем, что отвергают каноны собора, которые, по их мнению, способствовали идолопоклонству. Он отверг различие между почитанием ( douleia , proskynesis ) и обожанием ( latreia ) как небиблейскую «софистику» и осуждал даже декоративное использование изображений. [8] В последующих изданиях «Институтов » он ссылался на влиятельный источник времен Каролингов , ныне приписываемый Теодульфу Орлеанскому , который негативно реагирует на действия собора.

Епископы Далмации

Особенно интересно, что среди подписавших синод были четыре далматинских епископа, чьи города больше не находились под властью Византии . [9] [10] Эти далматинские епископства были распущены ранее. Поэтому возникает вопрос, когда эти епископства были восстановлены в этих средневековых далматинских городах? [10] [9]

Четыре далматинских епископа, подписавшие синод, в следующем порядке:

  • «Ioannes episcopus Sanctae ecclesiae Salonentianae» (Иоанн Салонский — Сплитский )
  • «Laurentius episcopus Sanctae Absartianensis ecclesiae» (Лаврентий Осорский )
  • «Ursus episcopus Avaritianensium ecclesiae» (Урсус Рабский )
  • «Иоаннес епископ Декатерон» (Иоанн Которский ) [ 10] [9]

Это говорит о том, что в этой области были основаны новые епископства или восстановлены старые (раннехристианские) епископские резиденции. [10] [9] Основание этих епископств засвидетельствовано в Chronicon Gradense VIII века. Хроника сообщает об основании нескольких далматинских епископств, таких как епископство Раба как "Avoriciensis/Avonciensis ecclesia", основание епископства Крка как "episcopatus in Vegla", основание епископства Осора как "episcopatus in Asparo" и епископства Пичана как "episcopus Pathensis". Как сообщает хроника, далматинский провинциальный синод состоялся в городе Градо . [9]

Критическое издание греческого текста

  • Concilium Universale Nicaenum Secundum, в Acta Conciliorum Oecumenicorum , сер. 2, том. 3, в 3 частях, изд. Эрих Ламберц, Берлин, 2008–2016 гг. Также включает латинский перевод Анастасия Библиотекария.

Переводы

Существует лишь несколько переводов вышеуказанных Деяний на современные языки:

  • Перевод на английский язык, сделанный в 1850 году англиканским священником Джоном Мендхэмом; с примечаниями, взятыми в основном из атаки на собор в Libri Carolini . Целью перевода было показать, как католическое почитание изображений основано на суеверии и подделке .
  • Каноны и выдержки из Деяний в «Семи Вселенских соборах неразделенной Церкви» , переведенные Генри Р. Персивалем и отредактированные Филиппом Шаффом (1901).
  • Перевод Казанской духовной академии (издавался с 1873 по 1909 гг.) – сильно испорченный перевод Деяний соборов на русский язык. [11]
  • Относительно новый перевод Ватикана (2004) на итальянский язык. Издатели Ватикана ошибочно думали [12] , что они сделали первый перевод Деяний на европейские языки. [13]
  • Новая (2016 г.) русская версия Деяний Собора представляет собой переработанную версию перевода Казанской духовной академии, в которой указаны случаи коррупции со стороны православных переводчиков. [14] Таких случаев насчитывается несколько десятков, некоторые из них критические.
  • Прайс, Ричард, ред. (2018a). Деяния Второго Никейского собора (787). Том 1. Ливерпуль: Liverpool University Press. ISBN 9781802071023.
  • Прайс, Ричард, ред. (2018b). Деяния Второго Никейского собора (787). Том 2. Ливерпуль: Liverpool University Press. ISBN 9781786941275.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Gibbon, стр. 1693.
  2. ↑ Иерийский собор, правило 19: «Если кто не принимает сей Святой и Вселенский Седьмой наш Собор, да будет анафема от Отца и Сына и Святаго Духа, и от семи святых Вселенских Соборов!» http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
  3. ^ Тредголд 1997, стр. 388.
  4. ^ ab Острогорский 1969, стр. 178.
  5. ↑ Гиббон, стр. 1693.
  6. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
  7. ↑ Хасси 1986, стр. 49–50.
  8. ^ см. Жан Кальвин, Наставления в христианской вере 1.11
  9. ^ abcde Шкегро, Анте. Сарнийская епархия (Sarniensis Ecclesia) (PDF) .
  10. ^ abcd Basić, Ivan (2018). Новые доказательства восстановления Адриатических епархий в конце восьмого века . Oxford: Routledge. С. 261–287. ISBN 978-1-138-22594-7.
  11. ↑ См.: http://www.knigafund.ru/books/12281/read Архивировано 26 октября 2016 г. на Wayback Machine.
  12. ^ См.: Н. Таннер, «Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo, Tomi I – III, introduzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domenico, saggio encomiastico di Crispino Valenziano», в «Gregorianum», N. 86/4, Рим, 2005, с. 928.
  13. ^ Католическая церковь, Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2004) ISBN 9788820976491 
  14. ^ Фирсов, Евгений Васильевич (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.) . ISBN 9785446908912.

Источники

  • Кальвин, Джон, «Наставления в христианской вере» (1559), перевод Генри Бевериджа (1845). Peabody: Hendrickson, 2008.
  • Гиббон, Эдвард . Упадок и падение Римской империи . Нью-Йорк: Random House Inc., 1995. ISBN 0-679-60148-1 
  • Хасси, Джоан М. (1986). Православная церковь в Византийской империи. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826901-4.
  • Коматина, Предраг (2017). «Далматинские епископы на Никейском соборе 787 года и статус далматинской церкви в восьмом и девятом веках». Имперские сферы и Адриатика. Византия, Каролинги и Ахенский договор (812) . Лондон; Нью-Йорк: Routledge. стр. 253–260. ISBN 9781351614290.
  • Мейендорф, Джон (1996). Православная церковь: ее прошлое и ее роль в современном мире (4-е переиздание). Крествуд, Нью-Йорк: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836811.
  • Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные Церкви: Исследование раскола (2-е переиздание). Сан-Франциско: Ignatius Press. ISBN 9781586172824.
  • Острогорский, Джордж (1969). История Византийского государства. Нью-Брансуик: Rutgers University Press. ISBN 9780813505992.
  • Сеченски, Энтони Эдвард (2010). Filioque: История доктринального спора. Оксфорд-Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537204-5.
  • Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества. Стэнфорд: Stanford University Press. ISBN 9780804726306.
  • Общественное достояние В этой статье использован текст из публикации, находящейся в открытом доступе :  Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Nicea (Nice), Cathedrals of». New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (третье изд.). London and New York: Funk and Wagnalls.

Дальнейшее чтение

Нет современной английской монографии ни о соборе, ни о иконоборческом споре в целом. Но см. L. Brubaker и J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era c. 680 to 850: A History (Cambridge 2011).

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Second_Council_of_Nicaea&oldid=1250865168"