Согдийское искусство

Согдийское искусство относится к искусству, созданному согдийцами , иранским народом, проживавшим в основном в древней Согдиане , нынешнем Узбекистане, Таджикистане, Казахстане и Кыргызстане, которые также имели большую диаспору, проживающую в Китае. Его пик пришелся на период между V и IX веками, и оно состоит из богатого корпуса до-мусульманского изобразительного искусства Центральной Азии. Новые находки, обнаруженные в последние десятилетия, позволили ученым достичь лучшего понимания согдийского искусства. ^{[1] [2]}

Согдийцы наиболее известны своей живописью, хотя они преуспели и в других областях, таких как металлообработка и музыка. Их металлообработка, которая повлияла на китайскую, иногда путают с сасанидской металлообработкой. Однако были установлены характеристики согдийской металлообработки, отличающие ее от сасанидской; например, в отношении сасанидской металлообработки дизайн согдийских сосудов более динамичен, а их изделия менее массивны. Они отличаются по технике и форме, а также иконографии. ^{[3] [4]}

Согдийцы любили пересказывать истории, и их искусство по своей природе во многом «повествовательное». Они жили в домах, на стенах которых они вешали деревянные резные фигурки и рисовали изысканные фрески. Поскольку целью согдийцев было передать повествование, они включали только самое необходимое, устанавливая сцену линиями, блоками цвета и несколькими элементами ландшафта, создавая «легко читаемую двухмерность, которая помогает продвигать ход изображенной истории». ^{[1] [3]}

Согдийское искусство создавалось в основном в Согдиане. Самые известные образцы согдийского искусства находятся в Пенджикенте и Варахше в древней Согдании. Эти города когда-то были княжествами в Согдании. Согдийская культура была отдельной культурой со своими собственными чертами, но она получила влияние от разных течений, в частности, Сасанидской культуры и постгуптской Индии . В свою очередь, согдийская культура повлияла на соседние культуры, такие как китайская культура .

Для своих жилищ согдийцы предпочитали создавать картины и резьбу по дереву. Согдийские настенные росписи яркие, энергичные и замечательной красоты, но они также рассказывают о согдийской жизни. Они воспроизводят, например, костюмы того времени, игровое оборудование и упряжь. Они изображают истории и эпосы, основанные на иранских, ближневосточных (манихейских, несторианских) и индийских темах. Согдийское религиозное искусство отражает религиозную принадлежность согдийцев, и эти знания в основном получены из картин и оссуариев. ^[5] С помощью этих артефактов можно «ощутить яркость согдийской жизни и воображения». ^[5]

Согдийское искусство прекратило свое существование с исламским вторжением. ^[2]

Существуют повторяющиеся элементы, характерные для согдийского искусства, которые проявляются в согдийских изделиях из металла, глиняной и деревянной скульптуре, а также во всей настенной живописи. Согдийские художники и покровители были очень внимательны к общественной жизни, отображая ее в своих работах. Таким образом, пиры, охота и развлечения повторяются в их представлениях. Согдийцы были рассказчиками: они были увлечены пересказом историй, и интерьеры их жилищ были украшены повествовательными картинами. ^[1]

Согдийцы также контактировали с различными иностранными культурами из-за своей коммерческой деятельности. Они знали о культурах, отличных от их собственной культуры, и принимали их, как показано в их работах. У них было «уникальное видение божественной и загробной жизни», и их религиозное искусство было чрезвычайно разнообразным. Таким образом, «взаимосвязанность с другими евразийскими культурами особенно очевидна в согдийском религиозном искусстве». ^[1]

Многие согдийские картины были утеряны или уничтожены со временем, и земля подвергалась нашествиям турок, эфталитов, арабов и монголов. До сих пор были заново обнаружены лишь несколько согдийских фресок.

Фрески Афрасиаба , которые сейчас находятся в Музее Афрасиаба в Самарканде на кургане Афрасиаб, были обнаружены в 1965 году, когда местные власти решили построить дорогу в середине кургана Афрасиаб , старого места домонгольского Самарканда . Эти фрески, вероятно, были написаны в середине VII века нашей эры. Они простираются на четырех стенах комнаты частного дома. Изображены три или четыре страны в соседней Центральной Азии . На северной стене изображена китайская сцена с императрицей на лодке и императором на охоте; на южной стене - Самарканд, иранский мир с религиозной погребальной процессией в честь предков во время праздника Новруз ; а на восточной стене изображена Индия . ^[6] Эти фрески свидетельствуют о желании согдийцев изобразить мир вокруг себя. ^[1]

Пенджикентские фрески — еще один известный пример согдийской живописи, обнаруженный в Пенджикенте (древняя Согдания, современный Таджикистан ), а теперь экспонируемый в Эрмитаже в Санкт-Петербурге и в Национальном музее древностей Таджикистана в Душанбе . Эти фрески являются самыми ранними известными согдийскими фресками, датируемыми концом V — началом VI в. н. э. В них изобилуют сцены празднеств. Также считается, что повествование иранской «Шахнаме» и эпического цикла «Ростам» отражено в серии фресок («Рустемиада», «Голубой зал») в Пенджикенте, датируемых первой половиной VIII в. ^[1] В пенджикентских фресках есть божества, чья личность неизвестна. Среди них — богиня с четырьмя руками, сидящая на драконе в одной версии, и на троне, поддерживаемом драконами, в другой. ^[1] В третьей версии она сидит на льве и держит в руках луну и солнце. ^[1] Эту богиню также изображали в других частных домах. ^[1] Другое божество с синей кожей отождествлялось с Шивой . ^[1] Фрески Пенджикента свидетельствуют о желании согдийцев изобразить мифологический и сверхъестественный мир. ^[1] Существует драматическая картина под названием «Сцена траура» , изображающая женщин, склонившихся над покойным и стригущих свои волосы (и лица) в скорби. Слева от скорбящих женщин также находится женская фигура с несколькими руками, чей нимб предполагает, что она божество. Рядом с этим божеством другая фигура с нимбом тушит факел, когда они преклоняют колени. Существует несколько интерпретаций этой сцены, при этом большинство ученых полагают, что фигура с несколькими руками — это Нана. Зороастрийцы избегали демонстрировать скорбь из-за своих верований, и эта картина еще раз показывает, как согдийский маздеизм отклонился от традиционной сасанидской персидской традиции. ^[1]

Желание согдийцев изобразить сверхъестественный и естественный миры «распространялось на изображение их собственного мира». Однако они не «изображали свою торговую деятельность, главный источник их богатства, а вместо этого предпочитали показывать свое наслаждение ею, например, сцены пиршеств в Пенджикенте. На этих картинах мы видим, как согдийцы видели себя». ^[1]

Картины Варахши являются еще одним известным примером согдийской живописи. Они были обнаружены в Варахше, в укрепленном загородном дворце бухарских правителей. Варахша была важным согдийским центром. Так называемый Красный зал дворца, вероятно, был украшен в конце VII века. Он состоит из расписного фриза в двух регистрах. Сегодня сохранились только нижние части верхнего, но большая часть главного фриза сохранилась. В верхнем из них изображена процессия реальных и воображаемых животных, оседланных и восседающих божествами. На главном фризе бог верхом на слоне сражается с монстрами на красном фоне. Считается, что последнее изображение происходит из индуистской иконографии. Это предположение основано на слоне и тюрбане, который носил бог. Однако ясно, что художники Варахши никогда не видели слона. Слоны имеют небольшие пропорции, они коренастые, имеют «лапоподобные ноги и бивни, которые растут из их нижней челюсти». Кроме того, их седлают, как лошадей. ^[1]

Картины Варахши пережили арабское вторжение, и некоторые из них сохранились до того времени, когда регион окончательно попал под власть мусульман. В Варахше найдены фигурные и декоративные лепные украшения, одно из которых изображает барана-муфлона. Вероятно, они датируются периодом после арабского вторжения, поскольку согдийцы обычно использовали глину , в то время как лепнина была предпочтительным материалом для Сасанидов. Вероятно, использование лепнины было введено с арабским вторжением после того, как они завоевали Персию. ^[1]

Производство картин прекратилось в 722 году н.э. с вторжением Аббасидского халифата , во время мусульманского завоевания Трансоксании , и многие произведения искусства были повреждены или уничтожены в то время. ^{[7] [8] [9]}

Помимо создания картин, повествовательное желание согдийцев преобладает также в погребальных артефактах, таких как резные и расписанные каменные кровати и саркофаги согдийских эмигрантов, которые работали и умерли в Китае. Эта повествовательная цель означала, что «согдийские художники включали только самое необходимое. Линии, блоки цвета и несколько элементов ландшафта для установки сцены создают легко читаемую двухмерность, которая помогает продвигать ход изображенной истории». Происхождение этого стиля можно увидеть в двух костяных пластинах, найденных в Орлате, Узбекистан, на которых изображена сцена войны. Этот артефакт, Орлатские пластины , был найден в могиле кочевника и считается шедевром согдийского искусства. На нем согдийцы Самарканда изображены намеренными отражать атаки кочевников, которые были реальной угрозой для согдийцев. ^[5] По словам Моде, эта пластина является очень ранним проявлением повествовательной образности, которая характеризует согдийское искусство. ^[5]

В Пенджикенте был найден расписной фриз с детально прорисованными фигурами людей, драконов и морских существ. На нем изображены «индуистские макары, или комбинации сухопутных и морских зверей; греко-римские гиппокампы, или лошади с рыбьими хвостами; и ангуипеды с человеческими головами, чьи «ноги» — змеи. Такие морские образы кажутся странными для Пенджикента, не имеющего выхода к морю, но они могут относиться к импортированному мифу или представлению об альтернативной загробной жизни». ^{[5] [1]}

Согдийские оссуарии были сделаны с помощью форм , которые были отпрессованы на обожженной глине. Поскольку формы были позже повторно использованы менее опытными мастерами, некоторые более поздние оссуарии имеют качество, которое уступает оригиналам.

С помощью украшения оссуариев согдийцы выражали свои пожелания относительно загробной жизни. Согласно практике маздаизма, тело умершего извлекалось из тела , а кости затем помещались в контейнер, оссуарий, который затем помещался в наос . Оссуарии обычно изготавливались из терракоты . Крышка могла быть плоской, пирамидальной или куполообразной. Их часто покрывали шликером, который использовался как краска. Почти все украшения связаны с путешествием души в загробной жизни и изображают религиозные догматы и практики. Оссуарий 7-го/8-го века из кургана Мулла имеет пирамидальную крышку с парой, стоящей под луной и солнцем и несущей ветвь с каждой стороны, в то время как священник изображен на каждой из сторон основного корпуса оссуария. Фигуры на крышке могут танцевать, таким образом «намекая на удовольствия рая, места музыки и пения». ^[5]

Существует более сложная композиция, которая является предметом ряда фрагментированных оссуариев, разбросанных от Бухары до Самарканда, которые датируются концом 6-го века - началом 8-го века. Оссуарий Дурман-Тепе демонстрирует невероятное внимание к деталям. ^[1] Оссуарий Дурман-Тепе отличается хорошим качеством, особенно по сравнению с работами более поздних, менее опытных художников, которые повторно использовали формы, и близок к оригиналу. Личность изображенных на нем фигур пока не установлена. ^{[5] [1]}

Оссуарий оазиса Шахр-и Сабз (Согдийский Кеш, к югу от Самарканда) изображает, как и несколько других, путешествие души в рай, причем каждая низкая рельефная фигура передает определенную часть путешествия. Этот оссуарий представляет зороастрийскую эсхатологию со смертью, судом и окончательной судьбой души. ^{[1] [5]}

Согдийские купцы владели по крайней мере одной печатью, как и купцы из соседних обществ. ^[1] Ценность печати была эквивалентна ценности подписи, и обе использовались для удостоверения подлинности документов, шкафов, дверей и другой продукции. ^[1]

Как и в случае с картинами, сохранилось не так много согдийских печатей, особенно по сравнению с сасанидскими. На этих печатях согдийцы изображали себя. Портрет часто изображает только владельца, но может изображать и пару. Таким образом, печати дают представление о том, как выглядели согдийцы или как они себя видели. ^[1]

Среди печатей, определенно идентифицированных как согдийские, есть бородатый мужчина с короткими, расчесанными волосами. Кудри обрамляют его лицо и спускаются на шею, а мужчина, изображенный в профиль, носит серьгу и одежду, расстегнутую на шее. ^[1]

Согдийцы особенно преуспели в обработке металла. Их способности в этом искусстве повлияли на китайскую металлообработку. В частности, китайская металлообработка подверглась влиянию методов и форм согдийского стиля металлообработки. ^[3] Это влияние проявилось как через согдийский импорт в Китай, так и через согдийских мастеров, переехавших и работавших в Китае.

Даже после вооруженного прихода ислама согдийская металлообработка продолжалась в мусульманском Иране и мусульманской Средней Азии. ^{[2] [3]}

Согдийскую металлообработку можно спутать с сасанидской металлообработкой, и некоторые ученые до сих пор путают их. Однако они различаются по технике и форме, а также иконографии. Благодаря работе археолога Бориса Маршака было установлено несколько характерных черт согдийской металлообработки: что касается сасанидских сосудов, согдийские изделия менее массивны, а их форма отличается от сасанидских, как и методы, используемые при их производстве. Кроме того, дизайн согдийских изделий более динамичен. ^[3]

Большинство согдийских металлических изделий, которые были раскопаны до сих пор, датируются поздним согдийским периодом, то есть концом 7-го и 8-го веков. Согдийцы предпочитали медальоны, изображающие одно животное, в то время как статичные фигуры царей, популярные среди сасанидов, появляются в согдийских металлических изделиях только в 8-м веке, после вторжения арабов, несущих с собой сасанидское влияние. ^[3]

Большинство металлических изделий, обнаруженных до сих пор, изготовлены из серебра, хотя согдийцы также изготавливали сосуды из золота. Однако сохранился только один золотой сосуд, датируемый 7-м/8-м веком. Его ручка очень похожа на ручку знаменитого согдийского кувшина, украшенного крылатым верблюдом. ^[3]

Качество их работы было настолько высоким, что их продукция широко продавалась. Сосуды из согдийского серебра были найдены по всей Азии вдоль Шелкового пути и Северного пушного пути, простираясь от Херсона в Крыму до глубин Китая. ^[3]

Однако согдийские суда до сих пор не были обнаружены в Иране из-за блокировки согдийского импорта Сасанидами, чтобы сохранить превосходство на своих собственных рынках. Китайцы однажды заметили, что согдийцы «идут туда, где можно найти прибыль». Позже согдийцы убедили турок, новых правителей, открыть рынок согдийского шелка в Византии . Они убедили турок отправить делегацию через северные маршруты, таким образом избегая территории Сасанидов, в Константинополь, чтобы заключить сделку. ^[3]

Согдийские изделия из металла оказали большое влияние на китайские. Это произошло как через импорт из Согдианы, так и через согдийских художников, работавших в Китае. Согдийское влияние «можно увидеть в плоском кольцевом матовом фоне изделий из металла периода Тан». Это было «воспроизведено на керамических кувшинах периода Тан, которые сами были вдохновлены формой согдийского кувшина». ^[3] Серебряные мастера Тан имитировали форму согдийских произведений искусства, и яркими примерами являются две серебряные чаши (сейчас в Галерее искусств Фрира ), сосуд, похожий на рифленую чашу в виде льва, и винный сервиз VI века. ^[3]

Согдийцы торговали шелком, а также другими товарами, такими как индийские драгоценные камни, лошади из Ферганской долины , меха из северных степей и мускус из Тибета , помимо знаменитых «золотых персиков Самарканда» в китайской поэзии. Согдийцы также были «искусными ремесленниками, изготавливавшими и продававшими предметы роскоши — в частности, изделия из металла и ткани — по всей азиатской степи и в Китай». ^[14] Таким образом, китайцы были не единственными покровителями согдийцев. Существует серебряная чаша согдийского производства, украшенная козами и растительностью, изготовленная согдийским мастером, принадлежащим к определенной школе металлообработки («характеризующейся веревочной каймой кругляшей, которые окружают каждого козла, чередующимися листьями и полупальметтами, а также плоским, кольцевым узором на горлышке»), мотив которой, который, возможно, был выбран, чтобы «угодить тюркскому покровителю», представляет собой пару борцов , выгравированных на подставке для большого пальца. Чаша могла использоваться покупателем во время просмотра борьбы. ^[1]

Среди товаров, которыми торговали согдийцы, искусные художники, но также и предприимчивые торговцы, были гобелены, которые они экспортировали, среди прочего, в Китай, где их художественные навыки имели фундаментальное влияние. Как уже упоминалось, согдийцы даже пытались экспортировать свои шелковые изделия в Сасанидскую империю , где, однако, для защиты их собственного производства, Сасаниды, вероятно, ввели «блокаду». ^[3]

Согдийцы колонизировали стратегические пункты вдоль торговых путей. Шелка, сотканные согдийскими узорами, были найдены в Ходжо , Дуньхуане , Дулане и Турфане . Еще в VI веке китайцы начали перенимать согдийские узоры, хотя в то время они все еще сохраняли традиционную технику. ^[15] Согласно Книге Суй , в 605 году главой ателье, производивших шелка в «западном стиле» в Сычуани (тогдашняя западная граница императорского Китая), был некий Хэ Чжоу, имя, которое выдает его согдийское происхождение (см. Сычуаньская вышивка ). ^[16] Позже произошла крупная революция. Когда согдийцы переехали в Китай и их общины там процветали, они привезли с собой свое мастерство и искусство в текстильной промышленности. Знаменитый китайский кеси , «чрезвычайно тонкий шелковый гобелен, сотканный на маленьком ткацком станке с иглой в качестве челнока», был результатом этого влияния и достиг своего расцвета во времена династии Сун . ^{[17] [18]} Сначала эта техника в основном использовалась для защиты свитков с картинами. Она также использовалась в качестве подложки для картин, а позже стала уважаемой формой искусства. Эта форма искусства оказала важное влияние на Китай и процветала между одиннадцатым и тринадцатым веками. ^[19]

У согдийцев была своя собственная мода и платья, в основном из тканых шелков и хлопка, хотя мало платьев были обнаружены, в основном из-за их религии, которая запрещала погребение. Для тканых тканей распространенными узорами были розетки, полосы и клетки, а также их «жемчужный рондель». ^[20]

Хотя оригинальные согдийские мелодии теперь утеряны, есть ряд элементов, которые могут помочь достичь хорошего понимания музыки, которую они создавали. Согдийские купцы путешествовали по Азии в течение по крайней мере большей части первого тысячелетия нашей эры, привозя с собой свои инструменты и музыкальный стиль. Они путешествовали в Китай, привнося туда новые стили. Согдийская музыка процветала как в Китае, так и при китайском дворе. ^[4]

Музыка была важной частью согдийской культуры, о чем свидетельствуют находки терракотовых фигурок в местных согдийских памятниках, которые датируются 4 веком до н. э. Лютнисты, датируемые этим временем, были найдены в Афрасиабе (современный Самарканд ). Лютни, которые несли эти фигуры, имеют разные формы, и считается, что на согдийских лютнях играли с помощью плектра . Тип очень напоминает современную гитару . Наиболее распространенный тип лютни в этих находках напоминает китайскую пипу , впервые упомянутую в китайских источниках еще во 2 веке н. э., ^{[21] [22]} и которая, по мнению современных ученых, не имеет китайского происхождения. ^{[23] [24] [25]} Самые ранние среди согдийских находок 4 века до н. э. — лютнисты. ^[4]

Другие фигуры, изображающие угловые арфы (поперечные и конические), были обнаружены в Афрасиабе, а также в других согдийских городах. ^[4] Основными инструментами в согдийских группах были лютни, угловые арфы, барабаны и флейты. ^[4]

Именно в IV веке нашей эры согдийские общины в Китае начали особенно процветать. Согдийцы основали торговые общины по всему Китаю: из Ганьсу они начали распространяться на восток. ^[4] Ведущие согдийские торговцы, сабао (萨保 / 薩保), были назначены лидерами общин. Их хоронили в гробницах с каменными кроватями и саркофагами, которые, как и согдийские оссуарии и живопись, изображали удовольствия материального мира и загробной жизни. Согдийская погребальная мебель, найденная в Китае, обычно имеет религиозные, буддийские и/или зороастрийские темы, банкеты/пиршества или процессии и охоту. ^[4]

Погребальное ложе Аньян , приобретенное по частям разными музеями, украшено музыкантами в типичных согдийских нарядах и буддийской сценой с божествами. Ансамбль согдийских музыкантов включает двух лютнистов, флейтиста, двух барабанщиков и игрока на цимбалах, а также двух танцоров. ^[4] Двое носилок, когда-то прикрепленных к ложу, показывали то, что китайцы называли хусюань у (胡旋舞), т. е. « Согдийский танец вихря », который был чрезвычайно популярен в Китае и появляется на многих китайских гробницах. ^[4] Источники Тан подтверждают популярность танца. Он исполнялся при дворе китайским императором Тан Сюаньцзуном и его любимой наложницей. ^[4]

Согдийцы, как полагают, также иногда выступали на спинах животных. То, что осталось от согдийской музыки, «может все еще присутствовать и по сей день в музыке пипы и в ряде танцевальных и музыкальных ансамблей на тему Шелкового пути». ^[4]

Архитектура укрепленных мест была похожа на архитектуру домов зажиточных жителей. Приемные залы включали пилястры и скульптуру важного божества на стороне, прямо противоположной входу. Изображение божества, превышающее натуральную величину, было тем, которому поклонялся владелец дома. ^[3]

Стены домов богатых пенджикентцев обычно покрывались четырьмя поясами росписей. Вокруг комнаты шла суфа , где хозяин и гости могли сидеть и разговаривать. Суфа представляла собой глиняную скамью, покрытую штукатуркой. Над суфой находилась самая нижняя зона или регистр. Таким образом, на стенах зала были «повествовательные» росписи. Комната была запечатана сверху купольным потолком, и ее поверхность была украшена резьбой по дереву. ^[3]

Город Баласагун , на территории современного Кыргызстана , был построен согдийцами, и их язык использовался в этом городе до 11 века. ^{[26] [27]} Все, что осталось от Баласагуна сегодня, — это башня Бурана , точное первоначальное назначение которой неясно. ^[28]

Согдийский храм Джартепа, стоящий на пути между Самаркандом и Пенджикентом, был построен в V веке из сельского укрепленного особняка и просуществовал до начала VIII века, до арабского завоевания. ^[29] Он был построен в то же время, что и более известный Пенджикент, но его архитектура, как говорят, сохранилась лучше. ^[29] Здание имеет замечательные размеры и богатый внутренний дизайн. В нем было найдено несколько фресок и других находок, хотя храм, вероятно, был ограблен. ^[29]

Руины древнего согдийского города Пенджикент сегодня находятся на окраине современного города . В Пенджикенте были обнаружены многочисленные находки, в том числе пенджикентские фрески . В Пенджикенте в V веке были построены два храма, посвященные определенным богам, в которых использовалась местная форма язычества, на которую сильное влияние оказал зороастризм. ^[30] В их залах были ниши, в которых были размещены статуи, ныне утраченные. Одним из обрядов, совершавшихся в храме, который использовался до арабского вторжения, было зажигание огня перед изображениями божеств, подобно тому, как это было в частных домах, где огонь, разведенный в главной комнате, также обеспечивал тепло. Один храм (южный) имел портик ( эйван ), ведущий в зал со статуями, установленными в нишах. ^[30]

Со временем произошли изменения, которые, однако, не изменили основную структуру храмов, а ритуал остался по существу тем же. Дополнительные часовни, построенные в храме, предполагают, что были введены новые культы, и практики стали более сложными. В другом здании другие святилища были построены на его южной стороне. В одном, вероятно, был постоянно горящий огонь. Двор был расположен на юго-восточном конце платформы, которая изначально была расписана. ^[30] В храме был пилястр-алтарь, похожий на сасанидский алтарь, однако никаких следов огня не было обнаружено ни на нем, ни на окружающих стенах. Следовательно, он, вероятно, имел другое использование. Когда-то около этого алтаря было большое дерево, возможно, фисташковое дерево или ива . Позже против южного фасада платформы храма была построена стена, блокирующая двор деревом. Другая комната, образованная новой стеной, имела три широкие ступени, ведущие в нишу. Под первой ступенькой, вмонтированной в пол, находился шлифовальный круг . На северной стене была ниша с тритонами, украшающими постамент, изображенными как поддерживающие его. Такое изображение могло указывать на связь этого святилища с водой. Позже к храму были добавлены еще святилища, особенно в южной части платформы. ^[30] Есть зал, путь к которому довольно сложен, со специальными отверстиями. Он содержит храм, в котором сегодня парсы произносят молитвы. Специальные отверстия позволяли молящимся видеть огонь во время молитвы. ^[30] В важном месте, рядом с атешгяхом , есть комната без ниш и скульптур, первоначальное назначение которой неизвестно. ^[30] После того, как был введен «специальный дом» для огня, ритуалы стали довольно сложными. ^[30] С введением нового святилища позже во времени ритуалы стали еще более сложными. ^[30] Во время, совпадающее с вторжением эфталитов (VI в.), стены города были снесены, и храм претерпел изменения. Некоторые святилища были заблокированы, а над священным огнем был построен пилон. Возможно, что после вторжения население вернулось к каким-то более ранним ритуалам, которые не требовали вечного огня. ^[30] Согдийская терминология и множество изображений богов предполагают, что храмы считались согдийцами «домом богов», подобно грекам . [ ^30] По словам Маршака, в храме была технология, которая позволяла поднимать изображение бога. Также была комната, которая, возможно, была отведена под театральные постановки.эффекты. Возможно, ритуалы имели театрализованный характер, включая спецэффекты, согдийцы, возможно, исполняли религиозные/мифологические сцены. ^[30] Две фрески (найденные в часовне и во дворе), датируемые VI веком, подтверждают практику театрального поклонения. ^[30] Все работы в храме финансировались частными жертвователями. ^[30] В храме также была пекарня. ^[30]

• 
  Фрагмент росписи Пенджикента , V-VII вв. н.э.
• 
  Фреска из Пенджикента , V-VIII вв.
• 
  Фрагмент росписи Пенджикента, V-VII вв. н.э.
• 
  Фреска из Красной комнаты в Варахше, VII или начало VIII века
• 
  Рельеф охотника, Варахша , Согд, V-VII вв. н.э.
• 
  Настенные росписи во дворце Варахши

• Фрески Афрасиаба
• Пенджикентские фрески

Медиа, связанные с согдийским искусством на Wikimedia Commons

• «Согдийцы дома – искусство и материальная культура» в музее Фрира, Саклера – Смитсоновского института
• Согдийская металлообработка на заводе Freer, Sackler – Smithsonian
• «Возвращаясь к музыке Согдании» в музее Фрира, Саклера – Смитсоновский институт