Эта статья может содержать чрезмерное количество сложных деталей, которые могут заинтересовать только определенную аудиторию . ( Июнь 2024 г. ) |
Часть серии о |
Католическая церковь |
---|
Обзор |
Catholic Church portal |
Part of a series on |
Catholic philosophy |
---|
В католической моральной теологии пробабилизм дает способ ответить на вопрос о том, что делать, когда человек не знает, что делать. Пробабилизм предполагает, что можно следовать авторитетному мнению относительно того, может ли действие быть выполнено морально, даже если противоположное мнение более вероятно. (Мнение вероятно, когда из-за внутренних или внешних аргументов оно способно получить согласие многих благоразумных людей.) Впервые оно было сформулировано в 1577 году Варфоломеем Мединой, OP , который преподавал в Саламанке. [1] [2]
Пробабилизм — это способ решения сложных вопросов совести . В таких случаях, согласно пробабилизму, можно спокойно следовать доктрине, одобренной признанным Учителем Церкви , даже если противоположное мнение поддерживается — или «более вероятно» по оценке — другими критериями, такими как критерии науки или других авторитетных источников. Католические пробабилисты считают, что, если есть вопрос о существовании или прекращении действия закона, законно действовать на основе менее надежного мнения, если оно надежно вероятно, даже если надежное мнение, безусловно, более вероятно.
Более радикальная точка зрения, «minus probabilissimus», утверждает, что действие допустимо, если существует единое мнение, разрешающее это действие, даже если подавляющее большинство мнений запрещает его. Эта точка зрения была выдвинута испанским теологом Бартоломе де Мединой (1527–1581) и защищалась многими иезуитами , такими как Луис Молина (1528–1581). Она была подвергнута резкой критике Блезом Паскалем в его «Провинциальных письмах» как ведущая к моральной распущенности.
Согласно пробабилизму, всякий раз, когда запрещающий закон определен, субъекты закона обязаны воздерживаться от совершения действия, которое закон запрещает, если только они не оправданы одной из обычных освобождающих причин. С другой стороны, когда определенно, что никакой закон не запрещает действие, нет обязательства воздерживаться от его совершения, согласно этой доктрине. Между этими двумя крайностями могут быть различные степени неопределенности относительно существования или прекращения запрещающего закона. Сомнение в строгом смысле возникает, когда интеллект не соглашается и не возражает, потому что либо нет положительных аргументов за и против закона, либо аргументы за и против закона равны по силе. Мнение, которое благоприятствует закону и которое технически называется безопасным мнением, может быть более вероятным (в обсуждаемом специализированном смысле), чем мнение, которое благоприятствует свободе и которое все еще сохраняет твердую (объективную) вероятность.
Оценивая степень, которая требуется и которая достаточна для твердой вероятности, моралисты устанавливают общий принцип, что мнение является твердо вероятным, которое по причине внутренних или внешних аргументов способно получить согласие многих благоразумных людей. Приверженцы пробабилизма считают, что внешний авторитет может иметь достаточный вес, чтобы сделать мнение твердо вероятным; но существуют расхождения во мнениях относительно того, какое количество экспертов способно придать мнению эту твердую вероятность. Господствующая теория гласит, что если пять или шесть теологов, известных своей благоразумностью и ученостью, независимо придерживаются мнения, их мнение является высоко вероятным, если оно не было отклонено авторитетными решениями или внутренними аргументами, которые они не смогли решить. Даже один теолог, который считается высоко авторитетным, такой как святой Альфонс Лигуори , способен сделать мнение вероятным в этом смысле. Согласно этой точке зрения, никакое обоснование с точки зрения разума не является достаточным для придания мнению твердой вероятности, как и поддержка теологов, которые просто повторяют мнения других.
Если одно мнение не только менее безопасно (в том смысле, что оно противоречит закону), но и спекулятивно неопределенно, то оно запрещено пробабилизмом, пока не будут предприняты все разумные усилия для устранения неопределенности путем рассмотрения аргументов обеих сторон и консультаций с имеющимися авторитетами. Один из спорных вопросов между различными моральными системами касается способа, которым спекулятивная неопределенность преобразуется в практическую уверенность; каждая система имеет то, что называется собственным рефлекторным принципом, с помощью которого можно получить практическую уверенность.
Эти различные моральные системы вступают в игру только тогда, когда вопрос касается законности действия. Если неопределенность касается действительности действия, которое, безусловно, должно быть действительным, недостаточно действовать на основе простой вероятности, если только это не так, чтобы заставить Церковь определенно предоставить то, что необходимо для действительности действия. Таким образом, помимо необходимости, эти системы не позволяют действовать на основе простой вероятности, когда под вопросом находится действительность таинств. Кроме того, они не позволяют действовать на основе простой вероятности, когда речь идет о достижении цели, которая является обязательной, поскольку для достижения определенно требуемой цели должны быть использованы определенные средства. Следовательно, когда на карту поставлено вечное спасение, эти системы требуют в качестве оправдания чего-то большего, чем неопределенные средства. Более того, их концепция справедливости требует равенства и, как таковая, исключает использование вероятности, когда речь идет об установленных правах другого. Следовательно, если определенный долг не был определенно выплачен, по крайней мере, требуется выплата pro rata dubii в соответствии с преобладающим мнением.
Центральная доктрина пробабилизма заключается в том, что в каждом сомнении, которое касается только законности или незаконности действия, допустимо следовать твердо вероятному мнению в пользу свободы, даже если противоположная точка зрения более вероятна. Пробабилисты применяют свою теорию только тогда, когда есть вопрос только о законности или незаконности действия, потому что в других случаях определенность может быть потребована на различных основаниях, как это происходит, когда речь идет о действительности таинств, достижении обязательной цели и установленных правах другого. Они применяют свою доктрину независимо от того, является ли сомнение в законности или незаконности действия сомнением в законе или сомнением в факте, которое можно свести к сомнению в законе. Таким образом, если твердо вероятно, что утро пятницы еще не наступило, есть сомнение в факте, которое можно свести к сомнению в законе относительно того, законно ли в данных обстоятельствах есть мясо. Они также применяют свою доктрину не только к человеческим, но и к Божественным и естественным законам, на том основании, что Божественный законодатель не более требователен, чем законодатель человеческий. Они применяют свои принципы независимо от того, касается ли это существования или прекращения закона, поскольку, по их оценке, свобода всегда находится во владении. Они также применяют свою доктрину, даже если человек, чье действие подвергается сомнению, считает, что безопасное мнение является более вероятным мнением. Если, однако, он рассматривает безопасное мнение как морально определенное, он не может законно использовать мнение других, которые отличаются от него. Также человек не может в одном и том же случае использовать противоположные вероятности в свою пользу в отношении нескольких обязательств, одно или другое из которых будет наверняка нарушено; так, священник не может законно принимать пищу, исходя из вероятности того, что пятница уже прошла, и в то же время откладывать чтение повечерия, исходя из вероятности того, что пятница не пройдет в течение некоторого времени. Наконец, сторонники теории вероятностей настаивают на том, что мнение в пользу свободы должно основываться на веских аргументах, а не на шатких доводах, которые недостаточны для того, чтобы получить согласие благоразумных людей.
После того, как доминиканец Медина в Саламанке в конце XVI века сформулировал пробабилизм, его широко поддерживали уважаемые католические теологи, включая многих иезуитов и доминиканцев, в течение следующего столетия. Иезуиты, такие как Габриэль Васкес, далее развивали пробабилизм, различая внутренний, основанный на аргументах пробабилизм и внешний, основанный на авторитетах пробабилизм. [2] : 20 Злоупотребления пробабилизмом привели к моральной послаблению, подобному тому, что было у Хуана Карамуэля и Лобковица . [1] : 83–4, 88–94
Отцы, врачи и теологи Церкви порой решали дела на принципах, которые, по-видимому, имели вероятностную тенденцию. Августин Гиппонский заявил, что брак с неверными не должен считаться незаконным, поскольку он не был ясно осужден в Новом Завете: «Quoniam vera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum». [3] Григорий Назианзин утверждал, вопреки новацианскому писателю, что второй брак не является незаконным, поскольку запрет сомнителен. [4] Фома Аквинский утверждал, что предписание не связывает, кроме как через посредство знания; [5] и вероятностники привыкли указывать, что знание подразумевает уверенность.
Однако многие теологи придерживались принципов пробабилиоризма еще до XVI века, включая Сильвестра Приериаса , [6] Конрада , [7] и Томаса Каэтана . [8] Следовательно, когда на сцену вышел Медина, пробабилиоризм уже приобрел сильную власть среди теологов.
Варфоломей Медина , доминиканец, был первым, кто изложил моральную систему, известную как пробабилизм. В своем «Expositio in 1am 2ae S. Thomae» он писал:
Если мнение вероятно, то следовать ему законно, даже если противоположное мнение более вероятно.
Его система вскоре стала общепринятым учением теологов, так что во введении к своему Regula Morum отец Терилл утверждал, что до 1638 года католические теологи всех школ были вероятностниками. Были исключения, такие как Ребеллус, Комитолус и Филалетис , но большая часть теологов около 1600 года была на стороне Медины.
С возникновением янсенизма начался новый этап в истории споров о вероятностях. В 1653 году Иннокентий X осудил пять положений, взятых из книги Янсена Augustinus , а в 1655 году теологи Лувена осудили пробабилизм. Тутиоризм был принят янсенистами, а ирландский теолог-янсенист Джон Синнихиус (1603–1666) был главным защитником ригористских доктрин. Он считал, что незаконно следовать даже наиболее вероятному мнению в пользу свободы. (Здесь «свобода» относится к свободе в смысле не быть связанным ограничениями (определенного) закона.) Ригоризм янсенистов распространился во Франции, и Паскаль напал на пробабилизм в своих Lettres Provinciales , которые, в свою очередь, были осуждены Александром VII в 1657 году. [1] : 94–101
После осуждения янсенизма несколько теологов XVIII века развили умеренную форму тутиоризма. Другие отдавали предпочтение лаксизму, который утверждал, что маловероятному мнению в пользу свободы можно следовать без опасений.
Пробабилиоризм (лат. probabilior , «более вероятный»), утверждает, что когда есть перевес доказательств на одной стороне спора, человек обязан следовать за этой стороной. Теологи, которые выдвинули систему, известную как пробабилиоризм, считают, что менее надежное мнение может быть законно принято только тогда, когда оно более вероятно, чем надежное мнение.
Это мнение было в моде до времен Медины и было возобновлено в середине семнадцатого века как противоядие от лаксизма. Его возрождение произошло главным образом благодаря усилиям пап Александра VII и Иннокентия XI. В 1656 году генеральный капитул доминиканцев призвал всех членов ордена принять пробабилиоризм. Хотя ранее доминиканские теологи, такие как Медина, Ледесма, Доминго Баньес , Альварес и Ильдефонсус, были пробабилиористами, впоследствии доминиканцы в основном стали пробабилиористами. В 1700 году галликанское духовенство под руководством Боссюэ приняло пробабилиоризм. Францисканцы , как правило, были пробабилиористами, и в 1762 году генеральный капитул ордена в Мантуе приказал своим членам следовать пробабилиоризму. В 1598 году генеральный капитул театинцев принял пробабилиоризм. Августинцы , кармелиты , тринитарии и многие бенедиктинцы также были пробабилиористами .
Пробабилиоризм также поддерживался многими иезуитами . Тирс Гонсалес , профессор-иезуит в Университете Саламанки , поддерживал пробабилиоризм в своей работе Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). Когда книга была отправлена генералу-иезуиту Оливе в 1673 году, в разрешении на публикацию было отказано. Папа Иннокентий XI поддерживал Гонсалеса и в 1680 году через Священную канцелярию направил Оливе указ, предписывающий предоставить свободу членам ордена писать в пользу пробабилиоризма и против пробабилизма. Гонсалес был избран генералом ордена в 1687 году, но его книга была опубликована только в 1694 году.
Со времен Альфонса Лигуори пробабилиоризм в значительной степени исчез.
В ходе споров между сторонниками теории вероятностей и сторонниками теории вероятностей система, известная как эквипробабилизм , не получила четкого распространения. Эквипробабилизм утверждает, что незаконно следовать менее надежному мнению, когда надежное мнение, безусловно, более вероятно; незаконно действовать на основании менее надежного мнения, даже если оно равновероятно с надежным мнением, если неопределенность касается прекращения действия закона; но если существование закона под вопросом, законно следовать менее надежному мнению, если оно имеет равную или почти равную вероятность с надежным мнением. Многие из умеренных сторонников теории вероятностей шестнадцатого и семнадцатого веков предвосхитили в своих трудах теорию, которой в последние годы придерживался святой Альфонс.
Эта точка зрения получила силу и настойчивость от учения Альфонса Лигуори , который начал свою теологическую карьеру как пробабилиорист, впоследствии защищал пробабилизм, особенно в трактате под названием Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), и, наконец, принял эквипробабилизм около 1762 года. В новой диссертации он изложил два положения, что законно действовать на основе менее надежного мнения, когда оно равновероятно с надежным мнением, и что незаконно следовать менее надежному мнению, когда надежное мнение заметно и, безусловно, более вероятно. В шестом издании (1767) своего «Нравственного богословия» он снова выразил эти взгляды и действительно к концу своей жизни часто заявлял, что он не был пробабилистом.
Пробабилисты иногда утверждают, что святой Альфонс не менял своего мнения, отказавшись от пробабилиоризма в пользу пробабилизма, хотя он изменил свою манеру выражения взглядов, чтобы исключить учение лаксистов и дать указание на то, что следует считать твердо вероятным мнением. На самом деле, сравнение «моральных теологий» умеренных пробабилистов и эквипробабилистов показывает мало практической разницы между двумя системами, по крайней мере, поскольку неопределенность рассматривает существование в отличие от прекращения закона.
Даже многие доминиканские теологи поддержали идею эквипробабилизма. Фрэнсис Тер Хаар и Л. Воутерс вступили в полемику с Августом Лемкулем, который, особенно в своем Probabilismus Vindicatus (1906) и в одиннадцатом издании своего Theologia Moralis (1910), решительно поддерживал вероятностный тезис, принятый в девятнадцатом веке большинством теологов.
Около 1900 года возникла система, известная как компенсационизм , которая пыталась примирить пробабилизм, пробабилиоризм и эквипробабилизм. Компенсационизм утверждает, что следует учитывать не только степень вероятности, присущую различным мнениям, но также важность закона и степень полезности, присущую выполнению действия, моральность которого подвергается сомнению. Согласно этой системе, чем важнее закон и чем меньше степень вероятности, присущая менее безопасному мнению, тем больше должна быть компенсирующая полезность, которая позволит выполнить действие, законность которого неопределенна.
Эту теорию предложили Манье, Лалу и Поттон , но она не получила большой поддержки и до сих пор не стала конкурентом старых теорий вероятностного, эквивероятностного или даже пробабилиоризма.
Tutiorism (лат. tutior , «безопаснее»), иногда также называемый «ригоризмом», утверждает, что в случае сомнений следует занять более безопасную с моральной точки зрения сторону. Иногда его также называют «ригоризмом». Он был официально осужден Святейшим Престолом .
Лаксизм утверждает, что если менее безопасное мнение маловероятно, то его можно придерживаться с чистой совестью. Он никогда не получал серьезной поддержки от католических теологов и был официально осужден Святейшим Престолом.
Пробабилизм, если он неверен, наносит серьезный ущерб духовной жизни верующих, поскольку он допускает действия, которые должны быть запрещены, и Церковь не может терпеть или одобрять такую моральную систему. Но Церковь в течение многих веков терпела пробабилизм и дала ему одобрение в лице Святого Альфонса. Следовательно, пробабилизм не является ложной системой морали. То, что Церковь терпела пробабилизм, показано на примере многочисленных одобренных авторов, которые со времен Медины защищали его без вмешательства со стороны церковной власти. То, что Церковь дала положительное одобрение пробабилизму в лице святого Альфонса, доказывается тем фактом, что его труды, включая трактаты в пользу пробабилизма, получили официальное одобрение Декрета от 18 мая 1803 года, ответа Священной пенитенциарии от 5 июля 1831 года, Буллы о канонизации от 26 мая 1839 года и Апостольских посланий от 7 июля 1871 года (ср. Lehmkuhl, «Theologia Moralis», I, nn. 165–75). – Сторонники теории вероятностей отвечают, что этот аргумент слишком много доказывает для сторонников теории вероятностей, поскольку Церковь также терпела теорию вероятностей и дала ей положительное одобрение в лице святого Альфонса, чьи труды в пользу теории вероятностей получили одобрение Святого Престола в официальных документах 1803, 1831, 1839 и 1871 годов. Если теория вероятностей фальшива, она наносит серьезный ущерб духовной жизни верующих, поскольку налагает бремя, которое не должно налагаться. Следовательно, если какой-либо аргумент в пользу теории вероятностей можно вывести из терпимости или одобрения Церкви, то аналогичный аргумент можно вывести и для теории вероятностей.
При толковании собственных законов Церковь применяет принципы пробабилизма, то, что верно для Церкви, в равной степени верно и для других законодателей, потому что Бог не является более строгим Законодателем, чем Его Церковь, и Государство не должно считаться более строгим, чем Бог и Церковь. Эквивероятисты отвечают на этот аргумент, что когда менее надежное мнение определенно менее вероятно, чем надежное мнение, первое утратило надежную вероятность и, следовательно, не может, насколько это касается совести, получить привилегии, которые Божественный Законодатель, Церковь и Государство предоставляют в случае действительно сомнительных законов. Более того, многие из этих правовых норм непосредственно применяются к внешнему форуму и не должны, без должного ограничения, переноситься на форум совести.
Закон, который не был обнародован, не является законом в полном и строгом смысле и не налагает обязательств. Но когда есть твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон не был достаточно обнародован, поскольку не было необходимого проявления разума законодателя. Следовательно, когда есть твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон не является законом в полном и строгом смысле и не налагает никаких обязательств (ср. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176–8). Эквивероятисты отвечают, что когда есть твердо вероятное мнение в пользу свободы, закон, вероятно, недостаточно обнародован, и остается вопрос, налагает ли закон, вероятно, недостаточно обнародованный, какие-либо обязательства по совести. Было бы предвзятостью предполагать, что никакие обязательства не налагаются просто потому, что есть вероятность, что закон не был достаточно обнародован. Более того, если безопасное мнение оказывается истинным мнением, то материальный грех совершается человеком, который, действуя по вероятности, совершает запрещенное действие. Но, если закон не обнародован, материальный грех не может быть совершен путем его нарушения, поскольку обнародование является необходимым условием обязательного закона (Макдональд, Принципы моральной науки , стр. 245).
Обязательство, относительно существования которого существует непобедимое незнание, не является обязательством. Но пока существует твердо вероятное мнение в пользу свободы, существует непобедимое незнание об обязательстве, налагаемом законом. Следовательно, закон не налагает обязательства, пока менее надежное мнение является твердо вероятным (ср. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, прим. 179). – Сторонники эквивероятности отвечают, что не существует непобедимого незнания в отношении закона, когда надежное мнение является также более вероятным мнением, потому что в этих обстоятельствах человек обязан в силу обычного благоразумия согласиться с надежным мнением. Хотя верно, что обязательство, относительно существования которого существует непобедимое незнание, не является обязательством, это неверно, когда человек вынужден согласиться с мнением как с более вероятным мнением (ср. Wouters, De Minusprobabilismo , стр. 121).
Согласно аксиоме: lex dubia non obligat, сомнительный закон не обязывает. Но закон сомнителен, когда против него есть твердо вероятное мнение. Следовательно, законно следовать твердо вероятному мнению в пользу свободы (ср. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). – Эквивероятисты в ответ говорят, что аксиома lex dubia non obligat выполняется, когда закон строго сомнителен, т. е. когда основания за и против закона равны или почти равны. Тем более закон не обязывает, когда надежное мнение более вероятно, чем менее надежное мнение. Однако было бы предвзятым предполагать, что аксиома выполняется, когда менее надежное мнение явно менее вероятно, чем надежное мнение.
Согласно сторонникам теории вероятностей, законно следовать менее надежному мнению, когда оно более вероятно, чем надежное мнение. Но они должны признать, что пробабилизм более вероятен, чем пробабилизм, поскольку подавляющее большинство теологов отдают предпочтение более мягкому взгляду, а сторонники теории вероятностей не отвергают внешний авторитет. Следовательно, исходя из своих собственных принципов, они должны признать практическую истинность пробабилизма. Сторонники теории вероятностей отвечают, что внешний авторитет бесполезен, когда доказано, что аргументы, на которых он покоится, недействительны; и они утверждают, что доказали недействительность вероятностных аргументов. Более того, принцип рефлекса бесполезен, если его истинность не доказана с уверенностью, поскольку его единственная полезность — превратить спекулятивную неопределенность в практическую уверенность. Но большая вероятность не дает уверенности. Соответственно, даже если сторонники теории вероятностей допустят большую вероятность пробабилизма, это допущение будет бесполезно для сторонников теории вероятностей. Иначе обстоит дело с эквивероятностью, которая имеет практическую достоверность, поскольку почти все теологи в настоящее время признают правомерность следования менее надежному мнению относительно существования закона, когда оно равно или почти равновероятно надежному мнению.
Многие вероятностники подчеркивают практический аргумент в пользу своего мнения, который вытекает из трудности различения различных степеней вероятности. На практике, особенно для обычных людей, невозможно сказать, когда одно твердо вероятное мнение более вероятно, чем другое твердо вероятное мнение. Но моральная система, чтобы иметь какую-либо серьезную пользу, должна быть универсальной, так что не только эксперты в моральной науке, но и обычные люди могут ее использовать. Следовательно, системы, требующие знания различных степеней вероятности, должны быть отброшены как практически бесполезные, и только вероятностность должна быть принята в качестве рабочей системы. – Эквивероятностники отвечают, что их система просто требует, чтобы, если после должного расследования было обнаружено, что менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем надежное мнение, закон должен быть соблюден. Необходимое расследование часто уже проводилось экспертами, и другие, которые не являются экспертами, могут спокойно принять выводы, которых придерживаются эксперты.
Когда менее надежное мнение заметно и определенно менее вероятно, чем надежное мнение, нет истинной вероятности в пользу свободы, поскольку более сильные разрушают силу более слабых оснований. Следовательно, вероятностники не могут последовательно утверждать, что на практике безопасно действовать на основе менее надежного мнения, которое также менее вероятно. — вероятностники отвечают, что большая вероятность не обязательно разрушает прочную вероятность менее вероятного мнения. Когда основания противоположных вероятностей не выводятся из одного и того же источника, тогда, по крайней мере, противоположные аргументы не умаляют друг друга; и даже когда две вероятности основаны на рассмотрении одного и того же аргумента, одно мнение сохранит вероятность в той мере, в какой противоположное мнение отступает от определенности.
Моральная система, чтобы быть полезной, должна быть определенной, поскольку неопределенный рефлекторный принцип не может дать практической определенности. Но пробабилизм не является определенным, поскольку он отвергается всеми теми теологами, которые придерживаются той или иной из противоположных точек зрения. Следовательно, пробабилизм не может быть принят в качестве удовлетворительного решения рассматриваемого вопроса. – Вероятностники отвечают, что их система не может быть бесполезна для тех, кто не считает ее безусловно истинной; но тот факт, что многие теологи не принимают ее, не мешает ее приверженцам считать ее определенной, поскольку они могут и действительно считают, что аргументы, выдвигаемые в ее пользу, непреодолимы.
Некоторые католические авторитеты считают пробабилизм легкой дорогой к лаксизму, потому что люди часто склонны считать мнения, основанные на шатких аргументах, действительно вероятными, и потому что нетрудно найти пять или шесть серьезных авторов, которые одобряют мнения, которые здравомыслящие люди считают несерьезными. Они подчеркивают, что единственный верный способ защитить католическую мораль — отвергнуть мнение, которое открывает путь к лаксизму. Пробабилисты отвечают, что их система должна использоваться благоразумно, и что не возникает серьезной опасности лаксизма, если признается, что мнение не является твердо вероятным, если нет аргументов в его пользу, достаточных для получения согласия многих благоразумных людей. Что касается авторитета одобренных авторов, следует помнить, что пять или шесть серьезных авторов не придают твердой вероятности мнению, если они не отличаются ученостью и благоразумием и независимо придерживаются мнения, которое не было отклонено авторитетными решениями или неотвеченными аргументами.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Пробабилизм». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.