Католическая церковь в эпоху Великих географических открытий предприняла масштабные усилия по распространению христианства в Новом Свете и обращению в христианство коренных народов Америки и других коренных народов. Евангельские усилия были важной частью и оправданием военных завоеваний европейских держав, таких как Португалия , Испания и Франция . Христианские миссии среди коренных народов шли рука об руку с колониальными усилиями католических стран. В Америке и других колониях Азии и Африки большинство миссий управлялись религиозными орденами, такими как францисканцы , доминиканцы , августинцы и иезуиты . В Мексике ранняя систематическая евангелизация нищенствующими монахами стала известна как «Духовное завоевание Мексики». [1]
Антонио де Монтесинос , доминиканский монах с острова Эспаньола , был первым представителем духовенства, публично осудившим все формы порабощения и угнетения коренных народов Америки . [2] Такие теологи, как Франсиско де Витория и Бартоломе де лас Касас, разработали теологические и философские основы для защиты прав человека колонизированного коренного населения, тем самым создав основу международного права , регулирующего отношения между нациями. [3] Важными современными церковными документами, занимающими твердую позицию по вопросу порабощения или ограбления коренных народов Америки, были церковное послание Pastorale officium и заменяющая его энциклика Sublimis Deus .
В первые годы большая часть миссионерской работы проводилась религиозными орденами. Со временем предполагалось, что в районах миссий будет создана нормальная церковная структура. Процесс начался с формирования специальных юрисдикций, известных как апостольские префектуры и апостольские викариаты . Эти развивающиеся церкви в конечном итоге перешли к обычному епархиальному статусу с назначением местного епископа. После деколонизации этот процесс ускорился, поскольку церковные структуры изменились, чтобы отразить новые политико-административные реалии.
В 1341 году экспедиция из трех кораблей, спонсируемая королем Португалии Афонсу IV , отправилась из Лиссабона на Канарские острова . Экспедиция провела пять месяцев, картографируя острова. [4] Эта экспедиция стала основой португальских притязаний на острова.
В 1344 году кастильский французский дворянин Луис де ла Серда (граф Клермонский и адмирал Франции ), французский посол при папском дворе в Авиньоне , предложил папе Клименту VI завоевать острова и обратить местных гуанчей в христианство. [5] В ноябре 1344 года Климент VI издал буллу Tu devonitis sinceritas, даровавшую Луису де ла Серда титул суверена «Князя Фортуны». Климент также призвал королей Португалии и Кастилии оказать помощь экспедиции Серда. [6] Португальский король Афонсу IV немедленно подал протест, [7] как и Альфонсо XI Кастильский . [8] Подготовка была отложена, и экспедиция не была организована до смерти Серда в 1348 году.
Рейды и атаки Реконкисты привели к появлению пленников с обеих сторон, которых либо выкупали, либо продавали в рабство. Во время династических войн 1370-х годов между Португалией и Кастилией португальские и кастильские каперы направлялись на Канарские острова в поисках убежища или для рейдов за рабами.
В 1415 году португальцы захватили город Сеута и продолжили расширять свой контроль вдоль побережья Марокко . Португальские предприятия были направлены на то, чтобы конкурировать с мусульманскими транссахарскими караванами, которые имели монополию на западноафриканское золото и слоновую кость . [9] В 1418 году португальцы начали заселять острова Мадейра , которые сначала ценились своей древесиной, а затем тростниковым сахаром . [10] К 1427 году они достигли Азорских островов . Португалия и Испания продолжали спорить за контроль над Канарскими островами.
Завоевание островов кастильцами началось в 1402 году с экспедиции Жана де Бетанкура и Гадифера де ла Саля по поручению Генриха III Кастильского . В экспедицию входили два францисканских монаха. Лансароте , а позже Фуэртевентура и Эль Йерро были заняты, и было основано епископство Канарских островов.
В 1434 году принц Генрих Португальский попытался вторгнуться на Гран-Канарию. Когда высадка была отражена гуанчами , коренными берберскими жителями, экспедиция затем разграбила кастильские миссии на Лансароте и Фуэртевентуре. [11] Жалобу подал Фернандо Кальветос, кастильский епископ Сан-Марсиаль-дель-Рубикон на Лансароте, поддержанный архиепископом Севильи. Кальветос сообщил папе о грабежах, совершенных португальскими «пиратами». Папа Евгений IV издал Regimini gregis 29 сентября 1434 года, [12] и Creator Omnium 17 декабря 1434 года, запрещающие любые дальнейшие набеги на Канарские острова и приказывающие немедленно освободить всех обращенных в христианство, попавших в рабство во время нападения. [11]
В то время как Creator omnium был выпущен в ответ на португальские опустошения кастильских поселений на Канарских островах, в следующем месяце Папа Евгений издал более широкую буллу Sicut Dudum , в которой указывалось, что кастильские работорговцы не были освобождены от ответственности, и требовалось, чтобы жители Канарских островов, которые были порабощены, были освобождены в течение пятнадцати дней с момента публикации буллы под страхом отлучения от церкви. [13]
По словам Стэнли Г. Пейна , «[Распространение] веры было неразрывно связано с военной славой и экономической выгодой. Из-за этого бесполезно спрашивать, как это часто делается, что больше мотивировало португальских первопроходцев и кастильских конкистадоров: жадность или религиозное рвение. В испаноязычной крестоносной экспансионистской идеологии эти два фактора шли рука об руку». [10]
Когда ислам представлял серьезную военную угрозу для Италии и Центральной Европы в середине XV века, папа Николай V попытался объединить христианский мир против них, но потерпел неудачу. Затем он предоставил Португалии право подчинять и даже порабощать мусульман, язычников и других неверующих в папской булле Dum Diversas (1452). [14] В следующем году Константинополь пал под натиском мусульманских захватчиков . [14] Несколько десятилетий спустя европейские колонизаторы и миссионеры распространили католицизм в Америке, Азии, Африке и Океании. Папа Александр VI предоставил колониальные права на большую часть недавно открытых земель Испании и Португалии. [15] Однако в рамках системы патроната государственные органы, а не Ватикан, контролировали все назначения духовенства в новых колониях. [16] Таким образом, папская булла Romanus Pontifex 1455 года предоставила португальцам все земли за мысом Бохадор и позволила обратить язычников и других врагов Христа в вечное рабство . [17]
Позже, папская булла 1481 года Aeterni regis предоставила все земли к югу от Канарских островов Португалии , в то время как в мае 1493 года испанский папа Александр VI постановил в булле Inter caetera , что все земли к западу от меридиана всего в 100 лигах к западу от островов Зеленого Мыса должны принадлежать Испании , а новые земли, открытые к востоку от этой линии, будут принадлежать Португалии. Следующая булла, Dudum siquidem , сделала еще несколько уступок Испании, и договоренности папы были затем изменены Тордесильясским договором 1494 года, заключенным между Испанией и Португалией.
После открытия Америки многие из отправленных в Новый Свет священнослужителей начали критиковать Испанию и отношение Церкви к коренным народам. В декабре 1511 года доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто упрекнул испанских правителей Эспаньолы за их «жестокость и тиранию» в обращении с туземцами. [18] В ответ король Фердинанд принял Законы Бургоса и Вальядолида . Однако исполнение было слабым, и Новые законы 1542 года заняли более жесткую позицию. Это вызвало восстание среди испанских колонистов, и встревоженное правительство отступило, смягчив эффект законов. Некоторые историки обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев; другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднявшийся от имени коренных народов. [19] Этот вопрос привел к кризису совести в Испании XVI века. [18] [20] Реакция католических писателей, таких как Бартоломе де Лас Касас и Франсиско де Витория, привела к дебатам о природе прав человека [18] и рождению современного международного права. [21] [22] ( Тем временем французская , английская и голландская реакция против морских монополий, предоставленных Португалии и Испании, достигла кульминации в работе Гуго Гроция, в которой была сформулирована доктрина свободы морей .)
В 1524 году францисканские миссионеры, известные как Двенадцать апостолов Мексики, прибыли в Новую Испанию , за ними в 1526 году последовали доминиканцы, а в 1533 году — августинцы. [23] Они упорно трудились, чтобы обратить индейцев и обеспечить их благополучие, основывая школы и больницы. Поскольку некоторые люди сомневались, были ли индейцы действительно людьми, заслуживающими крещения, Папа Павел III в папской булле Veritas Ipsa или Sublimis Deus (1537) подтвердил, что индейцы были достойными людьми. [24] [25] После этого усилия по обращению набрали обороты. [26]
Школа Саламанки , которая собрала таких теологов, как доминиканец Франсиско де Витория (1480–1546), и более поздних теологов, таких как весьма влиятельный иезуит Франсиско Суарес (1548–1617), выступала в пользу существования прав коренных народов. Например, эти теологи считали незаконным завоевывать другие народы по религиозным причинам или даже насильно крестить нехристианских подданных. Их взгляды на неверующих уже были установлены средневековыми дискуссиями иудейских и мусульманских подданных христианских князей. Хотя эта точка зрения не всегда была распространена, она была традиционной доминиканской и томистской и отражала практику поздней античности и раннего Средневековья. Однако, хотя такие теологи ограничивали имперскую власть Карла V над колонизированными народами, они также упоминали некоторые законные причины для завоевания. Например, по их мнению, война могла быть оправдана, если коренные народы отказывали европейцам в свободном транзите и торговле; если они заставят обращенных вернуться к идолопоклонству ; если на вновь открытой земле окажется достаточное количество христиан, которые захотят получить от Папы христианское правительство; если у коренных народов не будет справедливых законов, магистратов, сельскохозяйственных методов и т. д. В любом случае, титул, полученный в соответствии с этим принципом, должен осуществляться с христианским милосердием , предупреждал Суарес, и на благо индейцев. Более традиционные теологи легитимировали завоевание, в то же время ограничивая абсолютную власть суверена , которая праздновалась в других частях Европы в рамках развивающегося понятия божественного права королей.
Завоевание немедленно сопровождалось евангелизацией, и появились новые местные формы католицизма. Дева Мария Гваделупская является одним из старейших религиозных образов Мексики , и, как говорят , она явилась Хуану Диего Куаутлатоатцину в 1531 году. Новости о явлении 1534 года на холме Тепайяк быстро распространились по Мексике; и в последующие семь лет, с 1532 по 1538 год, индейский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек были обращены в католическую веру. [ нужна цитата ] После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвоприношения или местные формы поклонения. В 2001 году было создано Итальянское движение любви Святого Хуана Диего, которое запустило проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизирован Папой Иоанном Павлом II . [ нужна цитата ]
Гваделупе часто считают смесью культур, которые смешиваются, чтобы сформировать Мексику, как в расовом [28], так и в религиозном плане. [29] Гваделупе иногда называют «первой метисой » [30] или «первой мексиканкой». [31] Мэри О'Коннор пишет, что Гваделупе «объединяет людей с различным культурным наследием, в то же время утверждая их самобытность». [32]
Одна из теорий заключается в том, что Дева Мария Гваделупская была представлена ацтекам как своего рода « христианизированный » Тонанцин , необходимый священнослужителям для обращения коренных народов в свою веру. Как писал Жак Лафай в «Кецалькоатле и Гваделупе» , «как христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих собственных культовых целей». [33]
Подобные Девы появились в большинстве других евангелизированных стран, смешивая католицизм с местными обычаями:
Первая попытка иезуитов достичь Китая была предпринята в 1552 году святым Франциском Ксавье , наваррским священником и миссионером и одним из основателей Общества. Однако Ксавье умер в том же году на китайском острове Шанчуань , так и не достигнув материка. Три десятилетия спустя, в 1582 году, под руководством нескольких деятелей, включая выдающегося итальянца Маттео Риччи , иезуиты снова инициировали миссионерскую работу в Китае, в конечном итоге представив западную науку, математику, астрономию и изобразительное искусство императорскому двору и ведя значительный межкультурный и философский диалог с китайскими учеными, особенно представителями конфуцианства . Во времена своего пика влияния члены делегации иезуитов считались одними из самых ценных и доверенных советников императора , занимая многочисленные престижные посты в императорском правительстве. Многие китайцы, включая известных бывших конфуцианских ученых, приняли христианство и стали священниками и членами Общества Иисуса.
В период с XVIII по середину XIX века почти все западные миссионеры в Китае были вынуждены вести свою преподавательскую и другую деятельность тайно.
В другом месте иезуитский миссионер Франциск Ксавьер познакомил Японию с христианством . К концу XVI века десятки тысяч японцев следовали римско-католической церкви. Рост церкви остановился в 1635 году при сёгуне Токугаве Иэмицу , который, пытаясь изолировать страну от иностранного влияния, начал суровые гонения на христиан. [34] Японцам было запрещено покидать страну, а европейцам — въезжать. Несмотря на это, христианское меньшинство сохранилось до XIX века. [34] [35]
В Южной Америке иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые редукциями . Папа Григорий XVI , бросая вызов испанскому и португальскому суверенитету, назначал своих собственных кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в 1839 году (папская булла In supremo apostolatus ) и одобрил рукоположение коренного духовенства, несмотря на расизм правительства. [36]
Многие здания, возведенные иезуитами, сохранились до сих пор, например, собор Святого Павла в Макао и церковь Сантисима Тринидад де Парана в Парагвае — пример иезуитской редукции .
В провинции Лас-Калифорнияс Новой Испании в Америке католическая церковь расширила свои миссии в сотрудничестве с испанским правительством и военными для колонизации Калифорнии, что произошло в ответ на новости о русских и британских охотниках и торговцах в регионе. Хуниперо Серра , францисканский священник, отвечавший за эти усилия, основал ряд миссионерских станций , которые стали экономическими, политическими и религиозными учреждениями. [37] Эти миссии привезли зерно, скот и изменили родину для коренных американцев Калифорнии. У них не было иммунитета к европейским болезням, с последующим падением численности коренного племени . Однако, принеся западную цивилизацию в этот район, эти миссии и испанское правительство были признаны ответственными за уничтожение почти трети коренного населения, в основном из-за болезней. [38] Были проложены сухопутные маршруты из Новой Испании (Мексика), что привело к созданию миссии и пресидио (форта) — теперь Сан-Франциско (1776), и пуэбло (города) — теперь Лос-Анджелес (1781).
Французская колониальная деятельность началась позже, чем испанская или португальская.
Во время правления Каахуману, недавно обращенной в протестантскую веру вдовы Камеамеа Великого, католицизм был незаконным на Гавайях, и преданные ей вожди насильно депортировали французских священников на « Артемизу» . Обращенных в католичество коренных гавайцев заключали в тюрьмы, а протестантские священники приказывали подвергать их пыткам. [ необходима цитата ] Предубеждение против французских католических миссионеров оставалось прежним и во время правления ее преемницы, Кухины Нуи Каахуману II . В 1839 году капитан Лаплас французского фрегата «Артемиз» отплыл на Гавайи с приказом
уничтожить злонамеренное впечатление, которое, как вы считаете, установилось в ущерб французскому имени; исправить ошибочное мнение, которое было создано относительно мощи Франции; и дать всем понять, что было бы выгодно вождям этих островов Океана вести себя таким образом, чтобы не навлекать на себя гнев Франции. Вы потребуете, если необходимо, со всей силой, которая у вас есть, полного возмещения за причиненные злодеяния, и вы не покинете эти места, пока не оставите во всех умах прочное и неизгладимое впечатление. [39]
Деколонизация в Центральной и Южной Америке началась с революций 1820-х годов, когда все страны стали независимыми, за исключением Пуэрто-Рико и Кубы в 1898 году. Лидеры вдохновлялись Американской революцией и Французской революцией конца 18 века.
В конце 18-го и начале 19-го веков Римско-католическая церковь испытывала уникальные трудности в Соединенных Штатах Америки. «В отличие от всех протестантских церквей в Америке, Римско-католическая церковь зависела от своей идентичности, сохраняя доктринальное и административное единство с европейской властью». [40] Папство с осторожностью относилось к свободе, обретенной в Соединенных Штатах, поскольку она демонстрировала сходство с установками, лежащими в основе Французской революции. Папство хотело сохранить иерархию церкви в Соединенных Штатах. В то время католики в основном проживали в Пенсильвании и Мэриленде и находились под сильным влиянием своих протестантских соседей. Они тоже хотели церковь, которая наделяла бы полномочиями мирян. В 1788 году Джон Кэрролл был назначен первым епископом Соединенных Штатов. Он изо всех сил пытался сбалансировать желания попечителей США адаптировать и наделить полномочиями мирян и владеть церковной собственностью с просьбами епископов и иерархов о сохранении доктрины. Этот спор продолжался примерно с 1780 по 1850 год. В конце концов, власть и полномочия были слишком дифференцированы, и епископы победили. Это ознаменовало создание «Американской католической церкви с мирянами, подчиненными священнику и епископу». [41] Эта система сохранялась до середины 20-го века. [41]
В начале-середине 19 века школы в Соединенных Штатах находились под сильным влиянием протестантизма . Это создавало трудности с американскими католиками. Они оспаривали пение протестантских гимнов и чтение Библии короля Якова в классе. Некоторые школьные советы вносили изменения, чтобы быть более неконфессиональными. [41] В этот период времени напряженность была велика, поскольку американцы уже боялись иммиграции и католиков. После ряда столкновений по разным причинам американские католики начали создавать свои собственные школы в 1840-х годах. Архиепископ того времени Джон Хьюз настаивал на том, что католическое образование является основным способом сохранения надлежащего христианского обучения. [42] Он ссылался на то, что образование в раннем возрасте способствует разуму и опыту, необходимым для сильной религиозной подготовки. Он призвал американских католиков «умножать наши школы и совершенствовать их». [43] К 1852 году епископы рекомендовали «католическим детям посещать только те школы, которые находятся под контролем церкви». [44]
Католическая вера также стала интегрироваться в индустриальный и постиндустриальный средний класс по мере его развития, в частности, через мирские движения, созданные после энциклики Rerum novarum 1891 года , принятой Папой Львом XIII , и которая настаивала на социальной роли Римско-католической церкви. [45] Новые церемонии появились на протяжении всего 20-го века, такие как Fidencio Constantino Sintora (известный как Niño Fidencio ) (1898–1938) в Мексике, Santa Muerte в Мексике (который подвергся нападкам со стороны Католической церкви как языческая фигура) или Difunta Correa в Аргентине. Место паломничества последнего посетили 700 000 человек в 2005 году. [45]
Значительная часть католической миссионерской работы претерпела глубокие изменения после Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.) и стала явно осознавать опасности культурного империализма или экономической эксплуатации . Современные христианские миссионеры стараются соблюдать принципы инкультурации в своей миссионерской работе. В 1970-х годах иезуиты стали главными сторонниками теологии освобождения , которая открыто поддерживала антиимпериалистические движения. Она была официально осуждена в 1984 и 1986 годах тогдашним кардиналом Ратцингером (позже Папой Бенедиктом XVI ) как главой Конгрегации доктрины веры по обвинению в марксистских тенденциях , в то время как Леонардо Бофф был отстранен. Однако прозелитизм продолжался на протяжении всего 20-го века, при этом Латинская Америка составляет самое большое католическое население в мире. Но с 1960-х годов протестантский евангелизм и новые религиозные движения начали активно конкурировать с католицизмом в Южной Америке, в то время как были разработаны различные подходы к евангелизации . В ответ Папа Иоанн Павел II часто путешествовал по этому континенту, посетив среди других стран Чили во время правления Пиночета . Он также поддерживал движения католического харизматического обновления против конкурирующих харизматических движений и такие группы, как Neocatechumenal Way (который имеет около 20 000 общин в Латинской Америке и 600 000 членов), Focolari , Comunione e Liberazione или Opus Dei , которые являются основными векторами римского католицизма в регионе. [45] [46] В энциклике Redemptoris Missio 1990 года (с подзаголовком «О постоянной действительности миссионерского мандата Церкви ») Иоанн Павел II подчеркнул «необходимость миссионерской деятельности» [47] и в ней он пожелал «пригласить Церковь возобновить свою миссионерскую приверженность». [48]
После путешествия среди бари в Южной Америке этнолог Роберт Жолен призвал к проведению конвенции по этноциду в Америке на Конгрессе американистов , и в феврале 1970 года Французское общество американистов собралось с этой целью. [49] Жолен, в частности, критиковал роль христианских миссионеров в отношении не-западных культур.
9 августа 2019 года Папа Римский утверждал, что изоляционизм и популизм ведут к войне, и заявил, что «целое больше частей. Глобализацию и единство следует понимать не как сферу, а как многогранник: каждый народ сохраняет свою идентичность в единстве с другими. В то время как «суверенизм» подразумевает замыкание в себе, суверенитет — нет, утверждал Папа Римский. Папа Римский заявил, что суверенитет необходимо защищать, а отношения с другими странами, с Европейским сообществом, также должны защищаться и поощряться». [50] Это будет рассмотрено в рамках Синода по Амазонии, [50] который касается земель в Южной Америке, которые были исследованы в эпоху Великих географических открытий. [51]