Пластиковый шаман
Мошеннический духовный практик
Часть серии статей о
Права коренных народов
Символ Индало
Права
Правительственные организации
Инициативы ООН
Международные договоры
НПО и политические группы
Проблемы
Страны
Категория

Пластиковые шаманы или люди пластиковой медицины [1] — уничижительное разговорное выражение, применяемое к людям, которые пытаются выдать себя за шаманов , святых или других традиционных духовных лидеров, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они, как они утверждают, представляют. [2] В некоторых случаях «пластиковый шаман» может иметь некоторую подлинную культурную связь, но считается, что он использует эти знания для собственного эго, власти или денег. [3] [4]

Пластиковые шаманы, как полагают их критики, используют мистику этих культурных традиций и законное любопытство искренних искателей для своей личной выгоды. В некоторых случаях эксплуатация студентов и традиционной культуры может включать продажу поддельных «традиционных» духовных церемоний, поддельных артефактов, вымышленных рассказов в книгах, незаконных туров по священным местам и часто шанса купить духовные титулы. [3] Часто пластиковые шаманы принимают символы и термины коренных американцев , а их приверженцы недостаточно знакомы с религией коренных американцев , чтобы отличить имитации от настоящей религии коренных народов. [1]

Обзор

Термин «пластиковый шаман» возник среди активистов коренных американцев и первых наций и чаще всего применяется к людям, обманным путем выдающим себя за традиционных целителей коренных американцев. [5] [6] Люди, которых называют «пластиковыми шаманами», включают тех, кого считают мошенниками, самопровозглашенными духовными наставниками, провидцами, экстрасенсами, самоидентифицирующими себя шаманами Новой Эры или другими практиками нетрадиционных методов духовности и исцеления, которые действуют на мошеннической основе. [3] «Пластиковый шаман» также использовался для обозначения некоренных жителей, которые выдают себя за авторов коренных американцев , особенно если писатель искажает духовные пути коренных народов (например, в случае члена Ку-клукс-клана Асы Эрла Картера и скандала вокруг его книги «Образование Маленького Дерева» ). [1] [7]

Это очень тревожная тенденция. Настолько тревожная, что она привлекла внимание международной и межплеменной группы целителей и духовных лидеров, называемой Кругом старейшин. Они были крайне обеспокоены этими действиями и во время одного из своих собраний подняли этот вопрос, опубликовав список Пластиковых Шаманов в Akwesasne Notes , вместе с призывом к ним прекратить их эксплуататорскую деятельность. Один из самых известных Пластиковых Шаманов, Линн Эндрюс, был пикетирован индейскими общинами в Нью-Йорке, Миннеаполисе, Сан-Франциско, Сиэтле и других городах. [6]

Люди получили ранения, а некоторые погибли в результате мошеннических церемоний парения, проводимых некоренными жителями. [8] [9] [10] [11] [12]

Среди критиков это незаконное присвоение и искажение интеллектуальной собственности коренных народов рассматривается как эксплуататорская форма колониализма и один из шагов к разрушению культур коренных народов: [13]

Параэзотерическая индийскость пластичного шаманизма создает неоколониальную миниатюру с многослойными подтекстами. Прежде всего, предполагается, что старожил-индеец неспособен передать свои знания остальному белому миру. Их бывший белый ученик, однажды тщательно проинструктированный об индейской духовности, представляет собой действительно эрудированного эксперта, передающего мудрость. Это обоснование, в очередной раз, усиливает дуализм природы и культуры. Индеец остается обреченным варварским питомцем, индейизированный — красноречивым и утонченным посредником внешнего, белого мира. Замолчавший и визуально уничтоженный таким образом, индеец отступает в доисторические времена, в то время как пластичный шаман может монополизировать их культуру. [14]

Защитники целостности коренных религий используют термин «пластиковый шаман», чтобы критиковать тех, кого они считают потенциально опасными и кто может нанести вред репутации культур и сообществ, которые они, как утверждают, представляют. [4] Имеются доказательства того, что в самых крайних случаях мошеннические, а иногда и преступные действия были совершены рядом этих самозванцев. [15] [16] Традиционные народы также утверждают, что в некоторых случаях эти пластиковые шаманы могут использовать коррумпированные, негативные и иногда вредные аспекты аутентичных практик. Во многих случаях это привело к тому, что настоящие традиционные духовные старейшины объявили пластикового шамана и его работу «темными» или «злыми» с точки зрения традиционных стандартов приемлемого поведения. [3]

Пластиковые шаманы также считаются опасными, поскольку они дают людям ложные представления о традиционной духовности и церемониях. [5] В некоторых случаях пластиковые шаманы требуют, чтобы церемонии проводились в обнаженном виде, и чтобы мужчины и женщины участвовали в церемонии вместе, хотя такие практики являются новшеством и традиционно не соблюдались. [17] Другое новшество может включать введение сексуальной магии или « тантрических » элементов, которые могут быть законной формой духовности сами по себе (при использовании в своем изначальном культурном контексте), но в этом контексте это импорт из другой традиции и не является частью подлинных индейских практик. [3]

Результаты этого присвоения знаний коренных народов побудили некоторые племена, межплеменные советы и Генеральную Ассамблею Организации Объединенных Наций выпустить несколько деклараций по этому вопросу:

4. Мы особенно призываем всех наших людей Лакота , Дакота и Накота принять меры, чтобы помешать нашему собственному народу способствовать и способствовать злоупотреблению нашими священными церемониями и духовными практиками со стороны посторонних; поскольку, как мы все знаем, среди нашего собственного народа есть определенные люди, которые проституируют наши духовные пути ради собственной корыстной выгоды, не заботясь о духовном благополучии народа в целом.

5. Мы утверждаем позицию нулевой терпимости к любому «шаману белого человека», который поднимается из наших собственных общин, чтобы «санкционировать» экспроприацию наших церемониальных путей неиндейцами; все такие «пластиковые знахари» являются врагами народов Лакота, Дакота и Накота.

—  Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота [18] [19]

Статья 11: Коренные народы имеют право практиковать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право поддерживать, защищать и развивать прошлые, настоящие и будущие проявления своей культуры, такие как археологические и исторические места, артефакты, проекты, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература. ... Государства должны предоставлять возмещение посредством эффективных механизмов, которые могут включать реституцию, разработанную совместно с коренными народами, в отношении их культурной, интеллектуальной, религиозной и духовной собственности, изъятой без их свободного, предварительного и осознанного согласия или с нарушением их законов, традиций и обычаев.

—  Декларация о правах коренных народов [20]

Статья 31: 1. Коренные народы имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие , традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения , а также проявления своих наук, технологий и культур, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знания о свойствах фауны и флоры , устные традиции , литературу, дизайн, спорт и традиционные игры, а также изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право поддерживать, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность на такое культурное наследие, традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения.

—  Декларация о правах коренных народов [20]

Поэтому будьте предупреждены, что эти люди ходят вокруг, играя на духовных потребностях и невежестве наших неиндийских братьев и сестер. Ценность этих инструкций и церемоний сомнительна, возможно, бессмысленна и вредна для человека, несущего ложные послания.

—  Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшин [21]

Многие из тех, кто работает над разоблачением пластиковых шаманов, считают, что злоупотребления, увековеченные духовными мошенничествами, могут существовать только при невежестве относительно культур, которые, как утверждает мошенник-практик, представляет. Активисты, работающие над защитой прав традиционных культур, работают не только над разоблачением мошеннического искажения и эксплуатации коренных традиций и коренных общин, но и над просвещением ищущих о различиях между традиционными культурами и часто искаженными современными подходами к духовности. [3] [6]

Одним из показателей пластикового шамана может быть тот, кто обсуждает «духовность коренных американцев», но не упоминает ни одного конкретного племени коренных американцев . На сайте «New Age Frauds and Plastic Shamans» обсуждаются потенциально пластиковые шаманы. [22] [23]

Терминология

Слово « шаман » происходит от эвенкийского слова « šamán ». [24] Этот термин вошел в употребление среди европейцев через русских, взаимодействующих с коренными народами Сибири. Оттуда « шаманизм » был подхвачен антропологами для описания любой культурной практики, которая включает в себя поиск видений и общение с духами, независимо от того, насколько разнообразны культуры, включенные в это обобщение. Духовные люди коренных американцев и первых наций используют термины на своих собственных языках для описания своих традиций; их духовные учителя, лидеры или старейшины не называются «шаманами». [3] [16] Одним из значительных пропагандистов этого взгляда на глобальный шаманизм был писатель поколения битников Гэри Снайдер , чья докторская диссертация 1951 года рассматривала религию хайда как форму шаманской практики, и чья последующая поэзия продвигает идею Тихоокеанского побережья как «единой культурной зоны и единого биорегиона». [25] Другие авторы, продвигающие идею обобщенной шаманской религии в этот период, также включают Роберта Блая , который заявил, что «наиболее полезным дополнением к размышлениям о поэзии за последние тридцать лет стала концепция поэта как родственника шамана... Я шаман». [26] Замечания Снайдера и Блая свидетельствуют о глубоком вложении в шаманизм в контркультуре 1960-х и 1970-х годов. Лесли Мармон Силко позже осудит присвоение Снайдером коренных религий в своем эссе 1978 года «Старомодная индейская атака в двух частях». Позже Майкл Харнер разработает концепцию неошаманизма , или «основного шаманизма», которая также делает необоснованное утверждение, что пути нескольких североамериканских племен разделяют больше, чем поверхностные элементы, с путями сибирских шаманов. [3] [5] [27] Это неправильное название привело к тому, что многие некоренные жители предположили, что изобретения Харнера были традиционными церемониями коренных народов. [3] Гири Хобсон рассматривает использование термина «шаманизм» в Новой Эре как культурное присвоение культуры коренных американцев белыми людьми, которые дистанцировались от своей собственной истории. [3]

В Непале используется термин « Куриный шаман» . [28]

Документальный фильм

В 1996 году Терри Мэйси и Дэниел Харт сняли документальный фильм об этом явлении под названием « Белые шаманы и пластические лекари» . [29]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Hagan, Helene E. "The Plastic Medicine People Circle". Архивировано 05.03.2013 в Wayback Machine Sonoma Free County Press. Доступ 31 января 2013 г.
  2. ↑ Шитс, Брайан, «Бумага или пластик: сложность защиты духовной идентичности коренных народов», Lewis & Clark Law Review , 17:2, стр. 596.
  3. ^ abcdefghij G. Hobson, «Возвышение белого шамана как новая версия культурного империализма». в: Hobson, Gary, ed. The Remembered Earth . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  4. ^ ab Chidester, David, Authentic Fakes: Religion and American Popular Culture . University of California Press; 2005; стр. 173: «Защитники целостности коренных религий высмеивали шаманов Новой Эры, а также их коренных пособников, называя их «пластиковыми шаманами» или «пластиковыми знахарями».
  5. ^ abc Олдред, Лиза, «Пластиковые шаманы и танцы на солнце на искусственном газоне: коммерциализация духовности коренных американцев в Новом веке» в: The American Indian Quarterly вып. 24.3 (2000) стр. 329-352. Линкольн: Издательство Университета Небраски.
  6. ^ abc Sieg, Katrin, Ethnic Drag: Performing Race, Nation, Sexuality in West Germany ; University of Michigan Press (20 августа 2002 г.) стр. 232
  7. ^ Фрэнсис, Дэниел, Воображаемый индеец: Образ индейца в канадской культуре ; Arsenal Pulp Press (1 июля 2002 г.); стр. 109-110: «Особенно странный пример феномена «пластикового шамана» произошел совсем недавно, в 1991 году, к большому смущению The New York Times , которая в течение нескольких недель поместила на вершину своего списка бестселлеров в жанре документальной прозы книгу под названием « Образование Маленького Дерева» . Предположительно автобиографию молодого сироты-индейца... Но вскоре выяснилось, что Форрест Картер, автор « Маленького Дерева» (а также нескольких вестернов, включая тот, по которому был снят фильм «Джоси Уэйлс — человек вне закона »), вовсе не был индейцем: автобиография была вымыслом. И это еще не все: Форрест Картер... в реальной жизни был человеком по имени Аса Эрл Картер, головорез из Ку-клукс-клана и ярый расист».
  8. ^ Байард, РВ (2005-09-26). «Обезвоживание и смерть, связанная с жарой: синдром потницы». Forensic Science SA . Том 29, № 11. С. 304–6. PMID  1078.
  9. ^ Херел, Сюзанна (2002-06-27). "2 в поисках духовного [просветления умирают в потовой бане нового века". San Francisco Chronicle . Hearst Communications . Получено 2006-09-26 .
  10. ↑ Талиман, Валери (13 октября 2009 г.), Продажа священного, Indian Country Today, архивировано из оригинала 24 июля 2012 г. , извлечено 15 февраля 2014 г.
  11. ^ Гуле, Боб (2009-10-24). "Редакционная статья: Умираю от желания испытать местные церемонии". North Bay Nugget . Архивировано из оригинала 2012-09-06 . Получено 2014-02-15 .
  12. ↑ Хокер, Линдси. «Инцидент в бане — это не наш индейский путь», Quad-Cities Online , 14 октября 2009 г.
  13. ^ Верницниг, Дагмар, Индейцы Европы, Индейцы в Европе: европейское восприятие и присвоение культур коренных американцев от Покахонтас до наших дней . University Press of America, 2007: стр. 132. «То, что происходит дальше в [вымышленной] истории Пластикового Шамана, крайне раздражает с точки зрения культурной гегемонии. Индейский старейшина не только охотно делится своей духовностью с белым пришельцем, но и, по сути, должен прийти к выводу, что этот пришелец такой же хороший индеец, как и они сами. Что касается индейской духовности, Пластиковый Шаман даже превосходит настоящих индейцев. Мессианский элемент, на котором Пластиковый Шаманизм финансово основан, заложен в самих Йодоподобных старейшинах. Именно они — мелодраматически расставаясь со своим духовным ответвлением — призывают Пластикового Шамана поделиться своим даром с остальным миром. Таким образом, Пластиковые Шаманы стирают с рук любые мегаломании или миссионерские оттенки. Получив лицензию от авторитета индейского старейшины, они теперь имеют полное право распространять свою мудрость, и если они заработают на этом (значительно больше) доллар, то так тому и быть. — Неоколониальная идеология, связанная с этим сценарием, оставляет меньше места для цинизма».
  14. ^ Верницниг, 2007: стр.132.
  15. ^ Например, Джеймс Артур Рэй , осужденный по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности. Риккарди, Николас (22 июня 2011 г.). «Гуру самопомощи осужден за смерть в бане Аризоны». Los Angeles Times .
  16. ^ ab May, James (18 февраля 2002 г.). «Человек, утверждающий, что он северный шайеннский «шаман», осужден по восьми пунктам обвинения в совершении тяжких преступлений». Indian Country Today Media Network .: «В письме от Совета племени северных шайеннов, полученном Indian Country Today и подписанном тремя членами совета племени, говорится, что Кейгл никак не связан с племенем... В письме также говорится, что северные шайенны не используют термин «шаман» по отношению к своим религиозным лидерам»
  17. ^ «Священные церемонии должны быть защищены. Архивировано 29 ноября 2013 г. в Wayback Machine », Indian Country Today / Lakota Journal , 7 апреля 2003 г.
  18. ↑ Месте, Уилмер и др. (10 июня 1993 г.) «Декларация войны против эксплуататоров духовности лакота». «На V саммите лакота, международном собрании американских и канадских народов лакота, дакота и накота, около 500 представителей 40 различных племен и групп лакота единогласно приняли «Декларацию войны против эксплуататоров духовности лакота». Следующая декларация была единогласно принята.
  19. ↑ Талиман, Валери (1993) «Статья об «объявлении войны лакота».
  20. ^ ab Рабочая группа по коренным народам, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация о правах коренных народов. Архивировано 19 октября 2014 г. в Wayback Machine ; Штаб-квартира ООН; Нью-Йорк (13 сентября 2007 г.), стр. 5.
  21. ↑ Yellowtail, Tom и др .; «Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшин» Северная нация шайеннов , лагерь Ту Лун, Роузбад-Крик, Монтана; 5 октября 1980 г. Межплеменной совет старейшин навахо , хопи , мускоги , чиппева-кри , северных шайеннов , хауденосауни и лакота .
  22. ^ Лупа 37
  23. ^ "Мошенничество Нового Века и Пластиковые Шаманы". www.newagefraud.org . Получено 2024-04-05 .
  24. ^ Элиаде, Мирча ; Шаманизм: архаичные техники экстаза . 1964; переиздание, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 2004. ISBN 0-691-11942-2 . стр. 4. 
  25. ^ Линг Чанг, «Американо-азиатский шаманизм Гэри Снайдера». The Comparatist 29 (2005), стр. 38–62. [1]
  26. ^ Шакарчи, Джозеф; Блай, Роберт (1982). «Интервью с Робертом Блаем». The Massachusetts Review . 23 (2): 226–243. JSTOR  25089273.
  27. ^ Харнер, Майкл Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1 
  28. ^ Мюллер-Эбелинг, Клаудия; Кристиан Рэтч; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. С. 19, 24 и 156. ISBN 0-500-51108-X.
  29. ^ «Белые шаманы и пластические знахари, архив 2019-09-07 в Wayback Machine », Терри Мэйси и Дэниел Харт, Native Voices , документальный фильм о коренных народах в Вашингтонском университете

Ссылки

  • Хобсон, Гэри. «Возвышение белого шамана как новая версия культурного империализма». в: Хобсон, Г., ред. The Remembered Earth . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100–108.
  • Лупа. Новые пути к тотемам животных. Вудбери, Миннесота: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1 . 
  • Мюллер-Эбелинг, Клаудия ; Кристиан Рэтч ; Сурендра Бахадур Шахи (2000). Шаманизм и тантра в Гималаях . Темза и Гудзон. С. 19, 24 и 156. ISBN 0-500-51108-X.

Дальнейшее чтение

  • Беркхофер, Роберт Ф. «Индеец белого человека: Образы американских индейцев от Колумба до наших дней»
  • Бордевич, Фергус М. Убийство индейцев белого человека: переосмысление коренных американцев в конце двадцатого века .
  • Делория, Филип Дж. , Игра в индейца . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1998. ISBN 978-0-300-08067-4 . 
  • Делория-младший, Вайн , «Индеец-притворщик: образы коренных американцев в кино».
  • Файкс, Джей Кортни. Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые . Millenia Press, Канада, 1993 ISBN 0-9696960-0-0 . 
  • Харви, Грэм, ред. Шаманизм: Хрестоматия. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6 . 
  • Грин, Рейна Д. «Племя под названием Wannabee». Фольклор . 1988 год; 99 (1): 30–55.
  • Дженкинс, Филип . Ловцы снов: как мейнстримная Америка открыла для себя родную духовность . Нью-Йорк: Oxford University Press; 2004. ISBN 0-19-516115-7 . 
  • Кехо, Элис Б. «Первобытная Гея: примитивисты и пластические целители». в: Клифтон, Дж., ред. Изобретенные индейцы: культурные вымыслы и государственная политика . Нью-Брансуик: Transaction; 1990: 193–209.
  • Кехо, Элис Б. Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 . 
  • де Милль, Ричард , «Записки дона Хуана: Дальнейшие споры о Кастанеде». 1980, Санта-Барбара, Калифорния: Ross Erikson Publishers. ISBN 0-915520-25-7 . 
  • Нарби, Джереми и Фрэнсис Хаксли , ред. Шаманы сквозь время: 500 лет на пути к знаниям. 2001; переиздание, Нью-Йорк: Tarcher, 2004. ISBN 0-500-28327-3 . 
  • Ноэль, Дэниел С. Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реальности , издательская группа Continuum International. ISBN 0-8264-1081-2 . 
  • Роллинз, Питер С. Индейцы Голливуда: изображение коренных американцев в кино . Издательство Университета Кентукки, 1998. ISBN 0813120446 
  • Пинчбек, Дэниел . Разрывая голову: психоделическое путешествие в сердце современного шаманизма . Нью-Йорк: Broadway Books, 2002. ISBN 0-7679-0742-6 . 
  • Роуз, Венди , «Великие притворщики: Дальнейшие размышления о белом шаманизме». в: Джеймс, М.А., ред. Состояние коренных народов Америки: геноцид, колонизация и сопротивление . Бостон: South End; 1992: 403–421.
  • Смит, Андреа . «Для всех тех, кто был индийцем в прошлой жизни». в: Адамс, К., ред. Экофеминизм и священное. Нью-Йорк: Continuum; 1994: 168–171.
  • Уоллис, Роберт Дж., Шаманы/неошаманы: экстаз, альтернативная археология и современное язычество. Лондон: Routledge, 2003. ISBN 0-415-30203-X 
  • Верницниг, Дагмар, «Становление туземцем или наивность?» Белый шаманизм и нео-благородный дикарь . Ланхэм, Мэриленд, США; University Press of America; 2003. ISBN 0761824952 
  • Знаменский, Андрей, ред. Шаманизм: Критические концепции , 3 тома. Лондон: Routledge, 2004. ISBN 0-415-31192-6 
  • Мошенничество Новой Эры и Пластиковые Шаманы
  • Обманщики Nuage

Декларации и резолюции

  • Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов
  • Объявление войны эксплуататорам духовности Лакота
  • Резолюция 5-го ежегодного собрания Круга традиционных старейшин

Статьи о продаже родной духовности

  • Мертвые индейцы: слишком тяжелые, чтобы поднять
  • Разоблачение фальшивых медиков и медиков
  • Религии коренных народов и «пластические целители»
  • Право собственности на культуру коренных народов
  • Пластиковые шаманы и солнечные танцы на искусственной траве: коммерциализация индейской духовности в стиле нью-эйдж
  • Продажа родной духовности
  • Продажа индийской культуры
  • Духовное торгашество: расцвет пластических лекарей
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Plastic_shaman&oldid=1250518104"