Багуа

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Для проверки данной статьи необходимы дополнительные цитаты .Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные источники . Неподтвержденный материал может быть оспорен и удален. Найти источники:  "Bagua" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( Апрель 2020 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) Возможно, эту статью необходимо реорганизовать, чтобы она соответствовала правилам оформления Википедии .Пожалуйста, помогите отредактировать статью, чтобы улучшить ее общую структуру. ( октябрь 2023 г. )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Багуа ( кит .八卦; пиньинь : bāguà ; букв. «восемь триграмм») — набор символов из Китая, призванный иллюстрировать природу реальности как состоящую из взаимно противоположных сил, усиливающих друг друга. Багуа — это группа триграмм, состоящих из трех линий, каждая из которых либо «сломанная», либо «несломанная», которые представляют инь и ян соответственно. ^[1] Каждая линия, имеющая два возможных состояния, допускает в общей сложности 2 ³ = 8 триграмм, раннее перечисление и характеристика которых в Китае оказали влияние на историю китайской философии и космологии .

Триграммы связаны с практикой гадания, описанной в « И Цзин» и практикуемой как часть государственной религии Шан и Чжоу , а также с концепциями тайцзи и пяти элементов в традиционной китайской метафизике. ^{[ требуется ссылка ]} Триграммы имеют соответствия в астрономии , гадании , медитации , астрологии , географии , геомантии ( фэн-шуй ), анатомии , декоративно-прикладном искусстве , семье, боевых искусствах (особенно тайцзи и багуачжан ), китайской медицине и в других местах. ^{[2] [3]}

Багуа может появляться по отдельности или в комбинации и обычно встречается в двух различных вариантах: Изначальное (先天八卦), «Ранние Небеса», ^{[4] или} багуа «Фуси» (伏羲八卦) и Проявленное (後天八卦), «Поздние небеса», ^{[4] или} багуа «Король Вэнь» .

В « И Цзин » две триграммы сложены вместе, чтобы создать шестилинейную фигуру, известную как гексаграмма . Существует 64 возможных перестановки. 64 гексаграммы и их описания составляют книгу. Символизм триграммы может быть использован для интерпретации фигуры гексаграммы и текста. Пример из комментария к гексаграмме 19: «Земля над озером: Образ Приближения. Таким образом, высший человек неистощим в своей воле учить и безграничен в своей терпимости и защите людей». ^[5] Триграммы использовались для организации карт Ицзин , как показано ниже.

Существует восемь возможных комбинаций для отображения различных триграмм:

В « Книге перемен» перечислены два источника для восьми триграмм. Ее глава «Си Ци шан» ; «Великий трактат I» объясняет первый источник следующим образом: ^{[10] [11]}

易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。

Йи йу тайцзи, ши шэн лингий, лингий шэн сысян, сысян шэн багуа.

Перевод Легге: [В] (системе) И есть Великий Терминус, который произвел две элементарные Формы. Эти две Формы произвели Четыре эмблематических Символа, которые в свою очередь произвели восемь Триграмм.

Перевод Адлера: В изменении есть Высшая Полярность, которая порождает Два Режима (兩儀; liangyi ). Два Режима порождают Четыре Образа ( sixiang ), а Четыре Образа порождают Восемь Триграмм.

Это объяснение позже было изменено на: ^{[ необходима ссылка ]}

Безграничное ( wuji ) производит ограниченное, и это Абсолют ( taiji ). Тайцзи производит две формы, называемые Инь и Ян. ^[a] (перевод Адлера 2012 года: «Неполярная и все же Высшая Полярность (無極而極)! Высшая Полярность в активности порождает ян陽; однако на пределе активности она неподвижна. В неподвижности она порождает инь陰; однако на пределе неподвижности она также активна. Активность и неподвижность чередуются; каждая является основой другой. Различая инь и ян, таким образом устанавливаются Два Режима».) ^{[12] [13]}

Две формы производят четыре явления , называемые малым ян, большим ян (тай ян также означает Солнце), малым инь и большим инь (тай инь также означает Луну). Четыре явления действуют на восемь триграмм (ба гуа), восемь восьмерок — это шестьдесят четыре гексаграммы.

Другая глава,說卦; Shuō Guà ; «Обсуждение триграмм», характеризует триграмму乾; Qián , которая представляет Небо, и坤; Kūn , которая представляет Землю, как отца и мать, соответственно, шести других триграмм, которые являются их тремя сыновьями (震; Zhèn ,坎; Kǎn ,艮; Gèn ) и тремя дочерьми (巽; Xùn ,離; Lí ,兌; Duì ). ^[14]

Триграммы связаны с пятью элементами У Син, которые используются практикующими фэн-шуй и в традиционной китайской медицине . Элементами являются Вода, Дерево, Огонь, Земля и Металл. Триграммы Воды и Огня напрямую соответствуют элементам Воды и Огня. Элемент Земли соответствует триграммам Земли и Горы. Элемент Дерева соответствует триграммам Ветра (как силы, которая может разрушать и проникать в камень) и Грома. Элемент Металла соответствует триграммам Неба и Озера. ^[14]

Багуа — это инструмент большинства школ фэн-шуй. Багуа, используемый в фэн-шуй, может быть двух разных версий: багуа Раннего Неба , используемый для мест захоронения, и багуа Позднего Неба , используемый для жилых помещений.

Изначальное багуа также известно как Фуси багуа или Раннее Небесное багуа . Названо в честь мифологического первого императора Китая. В предисловии к «Шан Шу» Конга Аньго он пишет, что «В древние времена Фу Си правил всем миром. Именно он начал чертить Восемь Триграмм и создавать Скрипты, чтобы заменить систему завязывания узлов». ^[15] В традиционной китайской медицине эта последовательность известна как пренатальная последовательность и используется для понимания семейного риска заболевания или болезни, аналогично пониманию западной медициной формирующей медицины и изучения генетики. Триграмма Неба находится наверху, триграмма Земли находится внизу (Юг был расположен вверху на китайских картах этого периода) багуа . Триграмма Огня расположена слева, в то время как триграмма Воды — справа. Гром и ветер образуют другую пару, являясь противоположностями друг друга; первый находится в левом нижнем углу рядом с огнем, а второй — рядом с Небесами в правом верхнем углу багуа . Гора и Озеро образуют последнюю пару, одна противоположна другой. Настройка триграмм симметрична, образуя совершенно противоположные пары. Они символизируют противоположные силы Инь и Ян и представляют состояние, в котором все находится в равновесии.

Последовательность триграмм в багуа Позднего Неба приписывается королю Вэню. Она также известна как постнатальная расстановка багуа в традиционной китайской медицине; она используется для понимания физических, эмоциональных и экологических моделей, которые влияют на здоровье или болезнь, аналогично исследованию западной медициной функциональной медицинской науки. ^[16] В этой расстановке Вода расположена внизу, а Огонь наверху; Гром находится на Востоке, а Озеро на Западе. В отличие от багуа Раннего Неба, багуа Позднего Неба динамична ; энергии и аспекты каждой из ее триграмм текут к следующей. Это последовательность, используемая компасом Ло Пань, который используется в фэн-шуй и называется проявленным шаблоном; он анализирует движение ци, которое , по мнению практикующих, влияет на них.

Популярность фэн-шуй возросла на Западе из-за багуа восьми стремлений. Каждая триграмма соответствует аспекту жизни, который также соответствует одному из основных направлений. Применение фэн-шуй с использованием багуа восьми стремлений (или карты багуа для краткости) позволило упростить фэн-шуй и использовать его для широкой публики. Западный багуа больше фокусируется на намерении, чем традиционные формы фэн-шуй. ^[17]

Опытные практики традиционного фэн-шуй игнорируют западный багуа ^[18] из-за его простоты, поскольку он не учитывает формы ландшафта, времени или годовых циклов. Багуа восьми стремлений делится на две ветви: первая, которая использует компас и стороны света, и вторая, которая использует багуа, используя главную дверь.

Карта багуа — это инструмент, используемый в западных формах фэн-шуй для картирования комнаты или места и просмотра того, как различные разделы соответствуют различным аспектам жизни человека. Считается, что эти разделы связаны с каждой областью или аспектом жизни и делятся на категории, такие как слава, отношения/брак, дети/творчество, полезные люди/путешествия, карьера, внутреннее знание, семья/предки/здоровье и богатство/благословение.

В этой системе карта предназначена для использования на участке земли, в доме, офисе или на рабочем столе, чтобы найти области, в которых не хватает хорошей энергии ци , и показать, где есть места, которые могут нуждаться в исправлении или улучшении в жизни или окружающей среде.

Например, если сетка Багуа размещена на плане всего дома и показывает туалет, ванную комнату, прачечную или кухню в зоне богатства/благословения карты, можно сказать, что деньги, поступающие в эту конкретную среду, исчезнут очень быстро.

Символы багуа в блоке «Разные символы» Unicode включают в себя следующее:

Блок «Различные символы» также кодирует составляющие ⚊ ( ян — U+268A; ⚊) и ⚋ ( инь — U+268B; ⚋), а также биграммы ⚌ (больший ян — U+268C; ⚌), ⚍ (малый инь — U+268D; ⚍), ⚎ (малый ян — U+268E; ⚎) и ⚏ (больший инь — U+268F; ⚏).

Образованные ими гексаграммы отдельно кодируются в блоке Unicode «Символы гексаграммы Ицзин » U4DC0..U4DFF.

В традиционной китайской медицине, включая профессию акупунктуры , Ранние Небеса и Поздние Небеса используются для понимания патогенеза заболевания или болезни и для выбора планов лечения, специально связанных и адаптированных к конституции пациента. ^[19]

Флаг Южной Кореи имеет четыре кардинальные триграммы ( qian , kun , kan , li ), окружающие тхэгык или тайцзиту . Это особые представления движения и гармонии инь и ян. Эти триграммы также были изображены на вымпеле ввода в эксплуатацию южнокорейского флота .

• Тянь гань и Ди чжи : архаичная календарная система Восточной Азии.
• Ба Сянь , Восемь даосских бессмертных
• Ба Май
• Ба Дуань Цзинь
• Китайские традиции ритуального мастерства
• Китайские концепции духовного мира
• Фудзи (письмо на планшетке)
• Фулу
• Восьмеричный