Оксус (бог)
Древний иранский речной бог
Оксус
Божественное изображение Амударьи , царя богов
Алтарь из Тахти-Сангина со статуэткой Окса, изображенного в виде Марсия .
Крупный культовый центрТахт-и Сангин
Животныелошадь [1] (спорный [2] )
ПриверженцыБактрийцы , согдийцы , хорезмийцы
Эквиваленты
греческийМарсий [3]

Оксус ( Вахш , Оахшо [4] ) был древним восточноиранским богом, считавшимся божественным представлением Амударьи . В Бактрии он также считался царем богов . Множество различных его изображений известны из древнего искусства Центральной Азии. На алтаре из его храма, обнаруженного в Тахти-Сангине, он изображен в форме греческого речного бога Марсия, предположительно, привезенного солдатами и поселенцами, прибывшими в эту область во времена правления Александра Македонского и Селевкидов . В кушанском искусстве он вместо этого изображался как фигура, похожая на Посейдона , держащая посох и рыбу. В согдийском искусстве он мог быть изображен либо как конь, либо как фигура, сидящая на троне с конскими протомами , хотя это предложение остается предметом споров.

Самые ранние свидетельства поклонения Оксу происходят из Бактрии периода Ахеменидов . Он оставался популярным божеством в этой области вплоть до мусульманского завоевания Трансоксианы . Ему также поклонялись в близлежащих Согдиане и Хорезме . Согласно Аль-Бируни, его все еще почитали в последней из этих областей в десятом веке.

Имя и характер

Предполагается, что имя Окс произошло от иранского корня * waxš -, «расти, прыгать». [5] Романизированная форма Окс отражает греческую форму имени (Ὸξωι), в то время как в Бактрии бог был известен как Вахш. [a] [4] На уникальной монете кушанского царя Хувишки была идентифицирована форма Оахшо (OAXϷO). [1]

Окс считался божественным олицетворением реки, с которой он разделял свое имя, современной Амударьи . [7] [b] Было высказано предположение, что он был дополнительно связан со всей гидрографической системой областей, в которых ему поклонялись, включая озера, каналы и дождевые облака. [8]

В Бактрии Окс считался главным божеством местного пантеона или, по крайней мере, одним из его важнейших членов. [9] Его могли называть «владыкой мира» (также переводимым как «единый бог») или « царем богов », хотя последний титул также применялся к Митре и малоизвестному божеству Камиру, что может указывать на то, что в отдельных регионах или городах Бактрии существовало множество местных традиций, сосредоточенных на преданности определенным богам, подобно тому, как это было в Согдиане . [10] Высокий статус Окса среди восточноиранских народов в Центральной Азии , согласно Майклу Шенкару, может объяснить, почему Анахита , которая также ассоциировалась с водой, никогда не достигала сопоставимого значения в этом регионе, как на западе, несмотря на то, что была представлена ​​в Бактрии династией Сасанидов . [11] Анри-Поль Франкфор также высказался в поддержку точки зрения, что высокий статус Оксуса может быть причиной редкости упоминаний Анахиты на востоке. [12]

Спорные предложения

Было предложено отождествить Окса с божеством Цзуном . [13] Однако, основываясь на легенде о последнем, записанной китайским паломником Сюаньцзаном , в которой он описывается как горное божество, которое «прибыло издалека», было высказано альтернативное предположение, что он был альтернативным именем Митры, а не Окса, поскольку он связан с горой Хара в Авесте . [10]

Анри-Поль Франкфор предположил, что Окс был женским божеством в различные моменты времени, отождествляемым с Кибелой , Артемидой и Афродитой . [14] Кроме того, он выводит кушанский теоним Ардокшо из имени Оксуса. [15] Это предложение было подвергнуто критике как необоснованное Майклом Шенкаром, который указывает, что единственные определенные изображения Оксуса указывают на то, что он считался мужским божеством, и что на основании кушанских источников Ардокшо был отличным от него божеством. [1] Ее имя обычно интерпретируется как «хорошая Аши », [16] а не как «праведная Оксус», как предполагает Франкфор. [1]

В то время как Мэри Бойс и Франц Гренет описали Оксуса как язата в 1990-х годах [17] , в последнее время другие авторы, включая Майкла Шенкара [7] и Сунь Уцзюня, характеризовали его как божество, которое, несмотря на свое иранское происхождение, не принадлежало к зороастрийской традиции. [18] Эту точку зрения разделяет и сам Гренет. [19]

Иконография

Фигура, похожая на ихтиокентавра, из Тахти-Сангина.

Иконография Оксуса не была последовательной в разные периоды времени. [20] Самым ранним известным изображением этого бога является статуэтка из храма, посвященного ему, раскопанного в Тахти-Сангине в Таджикистане , на которой он изображен в виде греческого Марсия . [7] Скорее всего, Оксус изначально был идентифицирован как аналог Марсия ионийскими греками , прибывшими в Среднюю Азию в составе армий Александра Македонского, участвовавших в его индийской кампании . [21] Также было отмечено, что многие поселенцы из Магнесии , где Марсий был популярен как речное божество из-за его связи с одноименным притоком Меандра , прибыли на восток во времена Селевкидов . [20] Отождествление двух речных богов, по-видимому, было принято населением Греко -Бактрийского царства . [3] Кроме того, было высказано предположение, что эллинистические изображения ихтиокентавроподобной гибридной нимфы из Тахти-Сангин могли представлять собой спутницу Оксуса. [22]

В позднем кушанском искусстве , которое отражало развитие нового стиля, сочетающего местные эллинистические бактрийские элементы с индийскими влияниями, [23] облик Окса мог быть смоделирован по образцу изображений Посейдона на монетах индо-скифского царя Мауэса , а на монете Хувишки он изображен как бородатый мужчина, держащий посох (возможно, трезубец ) и рыбу. [1]

Фигура, сидящая на троне с протомами лошадей на картине из Дохтар-и-Ноширвана.

Хотя из-за популярности Оксуса в Согдиане предполагается, что его изображения можно найти в согдийском искусстве , ни одно произведение искусства из этого региона пока не было идентифицировано как его изображение с уверенностью. [1] Майкл Шенкар предполагает, что он мог быть представлен в зооморфной форме в виде лошади. [24] Он отмечает, что лошадь с потоками воды и рыбой под копытами, изображенная на погребальном ложе Михо, может быть примером этой традиции. [1] Он утверждает, что если принять интерпретацию лошади как символического животного Оксуса, то его также можно предварительно идентифицировать как антропоморфное божество, сидящее на троне, поддерживаемом протомами лошадей , известными по картинам из Пенджикента , Бунджиката и Дохтар-и-Ноширвана . [10] Однако связь между лошадьми, изображенными в согдийском погребальном искусстве, и Оксом была подвергнута сомнению Сунь Уцзюнем. [2] Он утверждает, что маловероятно, что Окс вообще мог быть изображен в китайско-согдийском искусстве, и указывает, что ему, по-видимому, в основном поклонялись на берегах Амударьи . [25] Вместо этого он предполагает, что лошадей, изображенных в китайско-согдийских оссуариях, следует понимать как символическое представление жертвоприношений животных, предназначенных для умершего. [26] Он утверждает, что погребальное жертвоприношение коня могло пониматься как способ предоставить душам согдийской знати путь к загробной жизни. [27]

Кроме того, было высказано предположение, что фигура, похожая на Тритона , изображенная на сакских погребальных принадлежностях из Тилля-Тепе и на индо-греческой монете Гиппострата , может быть идентифицирована как Окс. [1]

Поклонение

Майкл Шенкар предполагает, что поклонение Оксусу могло начаться в доисторические времена, и что ему уже могли поклоняться в храмах, принадлежащих Бактрийско-Маргианскому археологическому комплексу, раскопанному в Гонур-Депе и Тоголоке , хотя он подчеркивает, что из-за отсутствия текстовых источников это предложение должно оставаться спекулятивным. [28]

В Бактрии

Самыми ранними текстовыми свидетельствами поклонения Оксу, датируемыми периодом Ахеменидов , являются личные имена, засвидетельствованные в арамейских текстах из Бактрии с четвертого века до н. э., такие как Vaxšu-bandaka («раб Окса» или «слуга Окса»), Vaxšu-data («созданный Оксом») [7] и Vaxšu-abra-data («данный облаками Окса»). [14] Другие примеры встречаются в эллинистических источниках, например, Oxybazos («сильный благодаря Оксу»), Oxydates («данный Оксом»), Mithroaxos («[данный] Митрой и Оксом») и, возможно, Oxyartes (если принять перевод «защищенный Оксом»). [29]

План храма Оксуса, раскопанного в Тахти-Сангине.

В Тахт-и Сангин был обнаружен храм, посвященный Оксу. [21] По мнению ряда мусульманских географов девятого и десятого веков, эта область обычно считалась началом Джайхуна (Оксуса), что может представлять собой пережиток изначально бактрийской традиции, ответственной за выбор этого места в качестве культового центра соответствующего речного бога. [30] Раскопки показывают, что храм был первоначально основан в ранний период Селевкидов и оставался в использовании до правления кушанского царя Хувишки . [ 31] Одним из предметов с этого места является каменный алтарь, выполненный в соответствии с греческими художественными традициями, на котором написано посвящение некоего Атросокеса Оксу. [7] Его имя бактрийское и может быть переведено как «горящий священным огнем», и вполне возможно, что он был священником. [21] Дальнейшие раскопки выявили еще три похожие греческие надписи, по-видимому, оставленные бактрийскими поклонниками Окса. [4]

Печать с изображением быка с человеческой головой из сокровищницы Оксуса имеет надпись с именем Оксуса, написанную арамейским шрифтом. [7] Было отмечено, что предметы, найденные в храме Оксуса в Тахт-и Сангин, имеют близкие параллели среди предметов, принадлежащих сокровищнице Оксуса, что может указывать на то, что последняя изначально была найдена в том же месте. [32] Было высказано предположение, что жрецы Оксуса спрятали ряд предметов из-за страха перед разграблением в период возросшей активности юэчжи во второй половине второго века до н. э., но не смогли их вернуть, в результате чего сокровищница Оксуса была обнаружена только около двух тысяч лет спустя. [33]

Анри-Поль Франкфор предположил, что храм с углублениями в нишах, обнаруженный в Ай-Хануме, также мог быть бактрийским святилищем Оксуса. [9]

Поскольку Окс не упоминается в надписи Рабатка , он, скорее всего, не был объектом поклонения правителей Кушан, прибывших в Бактрию с севера, хотя, тем не менее, предполагается, что он оставался популярным среди бактрийцев даже во время мусульманского завоевания Трансоксании . [28] Он по-прежнему часто упоминается в юридических текстах седьмого и восьмого веков. [10]

В Согдиане

Окс также был популярным божеством в Согдиане , о чем свидетельствует большое количество теофорических имен, взывающих к нему. [1] Если принять интерпретацию топонима Xušūfaγn как «храм Окса», то святилище, посвященное ему, могло существовать недалеко от Самарканда . [1] После Наны он был божеством, которому чаще всего поклонялись согдийские купцы, чьи надписи были обнаружены вблизи реки Инд . [34] Ссылка на поклонение Оксу среди согдийцев может также присутствовать в Youyang Zazu , китайском источнике периода Тан , в котором упоминается храм в Кобадияне (俱德建國; Judejianguo), посвященный божеству, которое, как предполагалось, принимало форму золотого коня, которого предположительно можно было увидеть плывущим по реке Окс в Навруз . [35] Хотя храм, посвященный Оксусу, расположенный в Тахти-Сангине, к тому времени уже был заброшен, тем не менее, возможно, что этот рассказ документирует сохранение традиций, изначально связанных с ним. [10]

Другие подтверждения

Помимо того, что он был популярным божеством в Бактрии и Согдиане, Оксусу также поклонялись в Хорезме . [7] По словам Аль-Бируни, в этой области в десятом веке все еще проводился праздник, известный как Вахшангам, в честь «Вахша (...), ангела, который следит за водой, и особенно за рекой Оксус». [5]

Не существует никаких доказательств какой-либо формы поклонения Оксусу западными иранскими народами. [7] Мэри Бойс и Франц Гренет, однако, указывают, что его почитание на востоке можно считать явлением, аналогичным культам местных рек, задокументированным в Архиве укреплений Персеполя , и дополнительно предполагают, что во времена Сасанидов соответствующая река была идентифицирована как Ванхви Даитья, где Зороастр, согласно традиции, получил откровение. [20]

Примечания

  1. ↑ Также романизируется без диакритического знака как Вакш. [6]
  2. ^ Современный гидроним Вахш , одного из его притоков , происходит от его древнего названия. [5]

Ссылки

  1. ^ abcdefghij Шенкар 2014, с. 129.
  2. ^ ab Wujun 2022, стр. 4.
  3. ^ ab Литвинский и Пичикян 1994, стр. 58.
  4. ^ abc Shenkar 2014, стр. 128–129.
  5. ^ abc Boyce & Grenet 1991, стр. 179.
  6. ↑ Литвинский и Пичикян 1994, стр. 57–58.
  7. ^ abcdefgh Шенкар 2014, с. 128.
  8. ^ Франкфорт 2012, стр. 130–131.
  9. ^ ab Francfort 2012, стр. 109.
  10. ^ abcde Шенкар 2014, стр. 130.
  11. ^ Шенкар 2014, стр. 78–79.
  12. ^ Франкфурт 2012, стр. 131.
  13. ^ Шенкар 2014, стр. 110.
  14. ^ ab Francfort 2012, стр. 129.
  15. ^ Франкфурт 2012, стр. 130.
  16. ^ Шенкар 2014, стр. 83.
  17. ^ Бойс и Гренет 1991, с. 181.
  18. ^ Уцзюнь 2022, стр. 40.
  19. ^ Гренет 2006, стр. 88.
  20. ^ abc Boyce & Grenet 1991, стр. 180.
  21. ^ abc Литвинский и Пичикян 1994, стр. 57.
  22. ^ Литвинский и Пичикян 1994, с. 59.
  23. ^ Литвинский и Пичикян 1994, с. 61.
  24. ^ Шенкар 2014, стр. 129–130.
  25. ^ Уцзюнь 2022, стр. 7.
  26. ^ Уцзюнь 2022, стр. 42.
  27. ^ Уцзюнь 2022, стр. 43.
  28. ^ ab Shenkar 2014, стр. 131.
  29. ^ Бойс и Гренет 1991, стр. 179–180.
  30. ^ Бойс и Гренет 1991, с. 173.
  31. ^ Бойс и Гренет 1991, с. 174.
  32. ^ Литвинский и Пичикян 1994, с. 47.
  33. ^ Литвинский и Пичикян 1994, с. 55.
  34. ^ Шенкар 2014, стр. 122.
  35. ^ Уцзюнь 2022, стр. 33–34.

Библиография

  • Boyce, Mary; Grenet, Frantz (1991). История зороастризма, т. III: Зороастризм под македонским и римским владычеством. Лейден: Brill. ISBN 90-04-09271-4.
  • Франкфор, Анри-Поль (2012). «Ай Ханум «храм с изрезанными нишами» и Тахт-и Сангин «Храм Окса» в историко-культурной перспективе: гипотеза о культах». ПАРТИКА. Incontri di Culture nel Mondo Antico . 14 . Редактор Фабрицио Серра: 109–136 . ISSN  1724–1928.
  • Гренет, Франц (2006). «Иранские боги в индуистских одеждах: зороастрийский пантеон бактрийцев и согдийцев, второй–восьмой века». Бюллетень Института Азии . 20. Бюллетень Института Азии, некоммерческой корпорации: 87–99 . ISSN  0890-4464. JSTOR  24049184. Получено 20 сентября 2023 г.
  • Литвинский, Борис А.; Пичикян, Игорь Р. (1994). «Эллинистическая архитектура и искусство храма Окса». Бюллетень Института Азии . 8. Бюллетень Института Азии, некоммерческой корпорации: 47– 66. ISSN  0890-4464. JSTOR  24048765. Получено 20 сентября 2023 г.
  • Шенкар, Майкл (2014). Нематериальные духи и идолы: иконография божеств в доисламском иранском мире. Магическая и религиозная литература поздней античности. Лейден, Бостон: Brill. ISBN 978-90-04-28149-3. Получено 2023-09-20 .
  • Уцзюнь, Сан (2022). «Изображения коня без всадника как символа умершего в китайско-согдийских гробницах». Sino -Platonic Papers . 327. ISSN  2157-9687 . Получено 20 сентября 2023 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Oxus_(god)&oldid=1236598856"