Критика христианства

Часть серии статей о
христианство
Иисус Христос Рождество Крещение Министерство Распятие Воскрешение Вознесение
Библия Фонды Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Канон Церковь Символ веры Новый Завет
Теология Бог Троица Отец Сын Святой Дух Апологетика Крещение Христология История теологии Миссия Спасение Универсализм
История Традиция Апостолы Питер Пол Мэри Раннее христианство Отцы Церкви Константин Советы Августин Игнатий Раскол Востока и Запада Крестовые походы Аквинский Реформация Лютер
Конфессии (полный список) Никейский католический латинский Восточный Старый католик Пальмарианская католическая Независимый католик Седевакантизм Восточно-православный Восточный Православный Церковь Востока протестантский адвентист анабаптист англиканский баптист Бесплатный евангельский лютеранский методист Моравский [гуситский] пятидесятнический Плимутские братья Квакер Реформированный Объединенный протестант Вальденсийский Неконфессиональное христианство Реставратор Христадельфиане Церковь Христа Ирвингцы Свидетели Иеговы Святые последних дней Члены Церкви Бога Международная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней Новая церковь (Сведенборгианская) Унитаристы и универсалисты
Похожие темы Цивилизация Критика Культура Экуменизм Глоссарий Индекс Литургия Другие религии Молитва Проповедь Символизм Поклонение
Глоссарий Индекс Контур  Христианский портал
в т е

Критика христианства имеет долгую историю, которая восходит к первоначальному формированию религии в Римской империи . Критики бросали вызов христианским верованиям и учениям, а также действиям, предпринимаемым во имя веры, от крестовых походов до современного терроризма . Аргументы против христианства включают предположения, что это вера насилия, коррупции , суеверий , многобожия , гомофобии , фанатизма , понтификата, нарушений прав женщин и сектантства .

В ранние годы христианства неоплатоник Порфирий стал одним из главных критиков своей книгой «Против христиан» , наряду с другими писателями, такими как Цельс и Юлиан . Порфирий утверждал , что христианство основано на ложных пророчествах, которые еще не материализовались. ^[1] После принятия христианства в Римской империи несогласные религиозные голоса постепенно подавлялись как правительствами, так и церковными властями ^[2] — однако христианство в то же время столкнулось с теологической критикой со стороны других авраамических религий, таких как иудаизм и ислам , таких как Маймонид, который утверждал, что это идолопоклонство . ^[3] Спустя тысячелетие протестантская Реформация привела к фундаментальному расколу в европейском христианстве и возродила критические голоса о христианской вере, как внутри, так и снаружи. В 18 веке философы-деисты, такие как Вольтер и Жан-Жак Руссо, критиковали христианство как религию откровения. ^[4] С наступлением эпохи Просвещения христианство подверглось критике со стороны крупных мыслителей и философов, таких как Вольтер , Дэвид Юм , Томас Пейн и барон Гольбах . ^[5] Основная тема этих критических замечаний заключалась в отрицании исторической точности христианской Библии и была сосредоточена на предполагаемой коррумпированности христианских религиозных авторитетов. ^[5] Другие мыслители, такие как Иммануил Кант , критиковали традиционные аргументы в пользу существования Бога , одновременно заявляя о защите христианского богословия на новых основаниях. ^[6]

В наше время христианство столкнулось с существенной критикой со стороны широкого спектра политических движений и идеологий. В конце восемнадцатого века Французская революция увидела, как ряд политиков и философов критиковали традиционные христианские доктрины, вызвав волну секуляризма , в ходе которой были закрыты сотни церквей, а тысячи священников были депортированы или убиты. ^[7] После Французской революции выдающиеся философы либерализма и коммунизма , такие как Джон Стюарт Милль и Карл Маркс , критиковали христианскую доктрину на том основании, что она была консервативной и антидемократической. Фридрих Ницше писал, что христианство воспитывает своего рода рабскую мораль, которая подавляет желания, содержащиеся в человеческой воле. ^[8] Русская революция , Китайская революция и несколько других современных революционных движений также привели к критике христианских идей.

Формальный ответ христиан на такую ​​критику описывается как христианская апологетика . Такие философы, как Августин Блаженный и Фома Аквинский, были одними из самых выдающихся защитников христианской религии с момента ее основания.

Библейская критика, в частности высшая критика, охватывает множество методов, которые использовались со времен Просвещения в начале 18 века, когда ученые начали применять те же методы и перспективы, которые уже применялись к другим литературным и философским текстам, к библейским документам. ^[9] Это обобщающий термин, который охватывает различные методы, которые в основном используются основными и либеральными христианскими теологами для изучения смысла библейских отрывков. Он использует общие исторические принципы и в первую очередь основан на разуме, а не на откровении или вере. Существует четыре основных типа библейской критики: ^[10]

• Критика форм: анализ литературных документов, в частности Библии, с целью выявления более ранних устных традиций (рассказов, легенд, мифов и т. д.), на которых они основаны.
• Критика традиций: анализ Библии, сосредоточенный на том, как религиозные традиции развивались и менялись на протяжении периода времени, в течение которого был написан текст.
• Высшая критика: изучение источников и литературных методов, используемых библейскими авторами. ^{[10] [11]}
• Низкая критика: дисциплина и изучение фактического текста Библии; стремление к чистоте и пониманию текста. ^[11]

Среди обилия библейских рукописей существует ряд текстовых вариантов. Подавляющее большинство этих текстовых вариантов — это несущественные ошибки в написании слов, изменения порядка слов ^[12] и неправильная транскрипция сокращений. ^[13] Критики текста, такие как Барт Д. Эрман, предположили, что некоторые из этих текстовых вариантов и интерполяций были теологически мотивированы. ^[14] Выводы Эрмана и выбор текстовых вариантов были оспорены некоторыми консервативными евангельскими рецензентами, включая Дэниела Б. Уоллеса , Крейга Бломберга и Томаса Хоу. ^[15]

В попытке определить оригинальный текст книг Нового Завета некоторые современные текстологические критики определили разделы как, вероятно, не оригинальные. В современных переводах Библии результаты текстологической критики привели к тому, что некоторые стихи были опущены или помечены как не оригинальные. Эти возможные более поздние дополнения включают следующее: ^{[16] [17]}

• Концовка Марка ^[18]
• История у Иоанна о женщине, взятой в прелюбодеянии, Pericope Adulterae
• Явная ссылка на Троицу в 1 Иоанна , Иоаннова запятая

В «Тексте Нового Завета » Курт и Барбара Аланд сравнивают общее количество стихов без вариантов и количество вариантов на страницу (исключая орфографические ошибки) среди семи основных изданий греческого Нового Завета ( Тишендорф , Весткотт-Хорт , фон Зоден , Фогельс, Мерк, Бовер и Нестле-Аланд ), придя к выводу о 62,9% совпадении, или 4999/7947. ^[19] Они пришли к выводу, ^[19]

Таким образом, почти в двух третях текста Нового Завета семь рассмотренных нами изданий греческого Нового Завета находятся в полном согласии, без каких-либо различий, кроме орфографических деталей (например, написание имен и т. д.). Стихи, в которых любое из семи изданий отличается одним словом, не учитываются. Этот результат весьма удивителен, демонстрируя гораздо большее согласие среди греческих текстов Нового Завета за последнее столетие, чем могли бы предположить текстологи ... В Евангелиях , Деяниях и Откровении согласие меньше, тогда как в письмах оно гораздо больше.

С обнаружением еврейских текстов Библии среди свитков Мертвого моря возникли вопросы о текстовой точности масоретского текста . ^{[ необходима ссылка ]}

Несоответствия были указаны критиками и скептиками, ^[20] представляя как трудности разные числа и названия для одного и того же объекта и разные последовательности для того, что должно быть одним и тем же событием. Ответы на эту критику включают современную документальную гипотезу , гипотезу двух источников (в разных обличьях) и утверждения о том, что пастырские послания являются псевдонимами. В противовес этим критическим позициям существуют позиции, поддерживаемые традиционалистами, которые считают тексты последовательными, причем Тора написана одним источником, ^{[21] [22]} но Евангелия - четырьмя независимыми свидетелями, ^[23] и все послания Павла, за исключением, возможно, Послания к евреям , как написанные апостолом Павлом .

Хотя рассмотрение контекста необходимо при изучении Библии, некоторые считают, что рассказы о Воскресении Иисуса в четырех Евангелиях от Матфея , Марка , Луки и Иоанна трудно согласовать. Э. П. Сандерс приходит к выводу, что несоответствия делают маловероятной возможность преднамеренного мошенничества: «Заговор с целью укрепления веры в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. Вместо этого, похоже, было соревнование: «Я видел его», «Я тоже», «Женщины увидели его первыми», «Нет, я видел; они его вообще не видели» и так далее». ^[24]

Гарольд Линдселл указывает, что «грубым искажением» является утверждение, что люди, верящие в непогрешимость Библии, предполагают, что каждое утверждение, сделанное в Библии, является истинным (в отличие от точного). ^[25] Он указывает, что в Библии есть явно ложные утверждения, которые переданы точно ^[25] (например, Сатана — лжец, чья ложь передана точно относительно того, что он на самом деле сказал). ^[25] Сторонники библейской непогрешимости обычно не учат, что Библия была продиктована непосредственно Богом, но что Бог использовал «отличительные личности и литературные стили авторов» Писания и что вдохновение Бога направляло их, чтобы безупречно передать его послание через их собственный язык и личность. ^{[26] : Статья VIII}

Те, кто верят в вдохновение Писания, учат, что оно непогрешимо (или безошибочно), то есть свободно от ошибок в истинах, которые оно выражает, благодаря своему характеру как слова Божьего. ^[27] Однако сфера того, что это охватывает, оспаривается, поскольку термин включает в себя позиции «веры и практики», при этом некоторые конфессии считают, что исторические или научные детали, которые могут быть нерелевантными для вопросов веры и христианской практики, могут содержать ошибки. ^[28] Другие ученые придерживаются более сильных взглядов, ^[29] но для нескольких стихов эти позиции требуют большей экзегетической работы, что приводит к спору (сравните серьезные дебаты по связанному вопросу ясности , привлекающие библейские и философские дискуссии).

Непогрешимость относится к оригинальным текстам Библии, и все основные ученые признают возможность человеческой ошибки при передаче и переводе; тем не менее, благодаря использованию текстовой критики современные (критические) копии считаются «верно представляющими оригинал», ^{[26] : Статья X} и наше понимание языка оригинала достаточно хорошо для точного перевода. Противоположная точка зрения заключается в том, что слишком много искажений или перевод слишком сложен, чтобы согласовываться с современными текстами.

За сотни лет до времени Иисуса иудейские пророки обещали, что придет мессия . Иудаизм утверждает, что Иисус не исполнил эти пророчества. Другие скептики обычно утверждают, что пророчества либо расплывчаты, либо не исполнились, ^[30] или что писания Ветхого Завета повлияли на состав повествований Нового Завета. ^[31] Христианские апологеты утверждают, что Иисус исполнил эти пророчества , которые, как они утверждают, практически невозможно исполнить случайно. ^[32] Многие христиане ожидают Второго пришествия Иисуса, когда он исполнит остальные мессианские пророчества , такие как Страшный суд , всеобщее воскресение , установление Царства Божьего и Мессианская эра (см. статью о претеризме для противопоставления христианских взглядов).

Новый Завет прослеживает родословную Иисуса от Давида; однако, по словам Стивена Л. Харриса : ^[33]

Иисус не выполнил то, что, по словам пророков Израиля, было поручено Мессии: Он не избавил народ завета от их врагов-язычников, не собрал тех, кто был рассеян в диаспоре, не восстановил царство Давида и не установил всеобщий мир (ср. Ис. 9:6–7; 11:7–12:16 и т. д.). Вместо того, чтобы освободить евреев от угнетателей и тем самым исполнить древние обещания Бога — о земле, государственности, царстве и благословении — Иисус умер «позорной» смертью, побежденный теми самыми политическими силами, которые, как было предсказано, Мессия должен был победить. Действительно, еврейские пророки не предвидели, что спаситель Израиля будет казнен язычниками как обычный преступник, что сделало распятие Иисуса «камнем преткновения» для библейски грамотных евреев. (1 Кор. 1:23)

Христианские проповедники отвечают на этот аргумент, утверждая, что эти пророчества будут исполнены Иисусом в Тысячелетнем царстве после Великой скорби , согласно пророчествам Нового Завета, особенно в Книге Откровения . ^{[ необходима цитата ]}

Еврейский теолог XVI века Исаак бен Авраам , живший в Тракае, Литва , написал труд под названием «Хиццук Эмуна» ( «Укрепленная вера »), в котором попытался опровергнуть идеи о том, что Иисус был Мессией, предсказанным в Ветхом Завете , и что христианство было « Новым Заветом » Бога . Он систематически выявил ряд несоответствий, которые он усмотрел в Новом Завете, противоречия между Новым Заветом и Ветхим Заветом, а также пророчества Ветхого Завета, которые остались неисполненными при жизни Иисуса. Кроме того, он подверг сомнению ряд христианских практик, таких как воскресный шаббат . ^[34] Первоначально написанный для евреев , чтобы убедить их не принимать христианство , ^[35] труд в конечном итоге был прочитан христианами. В то время как известный христианский гебраист Иоганн Кристоф Вагензейль попытался подробно опровергнуть аргументы Авраама, латинский перевод Вагензейля только усилил интерес к работе и вдохновил более поздних христианских вольнодумцев . Вольтер назвал «Чиззук Эмуна» шедевром . ^[34]

С другой стороны, Блез Паскаль считал, что «пророчества являются самым сильным доказательством Иисуса Христа». Он писал, что Иисус был предсказан, и что пророчества исходили от череды людей на протяжении четырех тысяч лет. ^[36] Апологет Джош Макдауэлл защищает исполнение пророчеств Ветхого Завета как поддержку христианства, утверждая, что пророчества, исполненные Христом, включают те, которые касаются его родословной, места рождения, непорочного зачатия, чудес, способа смерти и воскрешения. Он говорит, что даже время прихода Мессии в годах и в связи с событиями предсказано, и что еврейский Талмуд (не принимающий Иисуса как Мессию, см. также Отвержение Иисуса ) сокрушается, что Мессия не явился, несмотря на то, что скипетр был отнят у Иуды. ^[37]

Другое утверждение касается ссылки на Назарянина в Евангелии от Матфея 2:23: «И придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется». Сайт « Евреи за иудаизм» утверждает, что «Поскольку Назарянин — это житель города Назарета, а этот город не существовал во времена еврейской Библии, невозможно найти эту цитату в Еврейских Писаниях. Она была сфабрикована». Однако профессор Кен Дарк из Университета Аризоны утверждает, что объединенные свидетельства трех археологических памятников указывают на то, что «поселение явно существовало в начале первого века», вероятно, с «позднего эллинистического периода и далее, как еврейская община». ^{[38] [39]}

Существует также распространенное предположение, что стих Нового Завета основан на отрывке, относящемся к назореям , либо потому, что это было распространенным недоразумением в то время, либо из-за намеренного перечитывания термина ранними христианами. Другое предположение заключается в том, что «Матфей играл на сходстве еврейского слова nezer (переведенного как «ветвь» или «побег» в Исаии 11:1 и Иеремии 23:5) с греческим nazoraios, здесь переведенным как «назорей » . Христиане также предполагают, что, используя косвенную цитату и множественное число термина пророки, «Матфей только говорил, что, живя в Назарете, Иисус исполнял многочисленные пророчества Ветхого Завета о том, что Он будет презираем и отвергнут». Предыстория этого проиллюстрирована первоначальным ответом Филиппа в Иоанна 1:46 на идею о том, что Иисус может быть Мессией: «Назарет! может ли оттуда быть что доброе?»

Основополагающим принципом христианской веры является то, что Иисус родился от Марии, девы. ^[40] И Матфей, ​​и Лука прослеживают генеалогию Иосифа до Давида. Согласно иудейской традиции, Мессия должен быть потомком Давида, но если Иисус родился от девы, он не может быть потомком Давида через Иосифа. ^[41] Майкл Мартин утверждает, что девственность Марии является более поздним дополнением к христианству, как указано в письмах Павла. ^[42] Кроме того, Мартин отмечает, что ранние христианские общины, по-видимому, не имели широкой веры в непорочное зачатие. Путаница вокруг девственности Марии может быть результатом перевода в Септуагинте как еврейского : עַלְמָה , романизированного :  almah «молодая девушка», так и еврейского : בְּתוּלָה , романизированного :  bethulah , «дева» на греческий : παρθένος , романизированного :  parthenos , что обычно означает девственница. Опираясь на этот перевод, Матфей пытался показать, что непорочное зачатие Иисуса было предсказано в Исаии 7:14 — что относится к almah на иврите. ^{[43] [44] [45]}

Критики утверждают, что выборочное упоминание частей Ветхого Завета лицемерно, особенно когда эти части одобряют враждебность по отношению к женщинам и гомосексуалистам, когда другие части считаются устаревшими, например, запреты на пищу. Весь Закон Моисея описан в Галатам 3:24–25 как наставник, который больше не нужен, согласно некоторым толкованиям, см. также Антиномианство в Новом Завете .

С другой стороны, многие законы Ветхого Завета рассматриваются как специально отмененные Новым Заветом , например, обрезание , ^[46] хотя это может быть просто параллелью к еврейским законам Ноя . См. также Разделение раннего христианства и иудаизма . С другой стороны, другие отрывки выступают за Закон, например, Римлянам 3:31: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Конечно, нет; напротив, мы утверждаем закон». См. также отрывки Павла, противостоящие антиномизму .

Перевод породил ряд проблем, поскольку исходные языки часто сильно различаются по грамматике и значению слов. Хотя в Чикагском заявлении о непогрешимости Библии ^[26] говорится, что непогрешимость применима только к исходным языкам , некоторые верующие считают свой собственный перевод точным. Одна из таких групп верующих известна как движение King James Only . Для удобства чтения, ясности или по другим причинам переводчики могут выбирать разные формулировки или структуру предложений, а некоторые переводчики могут выбирать перефразирование отрывков. Поскольку некоторые слова в исходном языке имеют неоднозначные или сложные для перевода значения, возникают споры о правильной интерпретации.

Критика также иногда возникает из-за несоответствий, возникающих между различными английскими переводами еврейского или греческого текста. Некоторые христианские толкования критикуются за отражение определенной доктринальной предвзятости ^[47] или разночтения между масоретскими еврейскими и греческими рукописями Септуагинты, часто цитируемыми в Новом Завете.

Определенные толкования некоторых моральных решений в Библии считаются этически сомнительными активистами по правам человека и учеными, историками и критиками религии . Некоторые из наиболее часто критикуемых отрывков включают колониализм , подчинение женщин , религиозную нетерпимость , осуждение гомосексуализма и трансгендерной идентичности , а также поддержку института рабства как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Христианство и колониализм часто тесно связаны, поскольку католицизм и протестантизм были религиями европейских колониальных держав ^[48] и во многом действовали как «религиозное оружие» этих держав. ^[49] Историк Эдвард Э. Эндрюс утверждает, что хотя христианские миссионеры изначально изображались как «видимые святые, образцы идеального благочестия в море постоянной дикости», к тому времени, когда колониальная эпоха подошла к концу во второй половине двадцатого века, миссионеры стали рассматриваться как «идеологические ударные войска для колониального вторжения, чей фанатизм ослепил их». ^[50]

Христианство подвергается нападкам со стороны критиков колониализма, поскольку догматы этой религии использовались для оправдания действий колонизаторов. ^[51] Например, Майкл Вуд утверждает, что коренные народы не считались людьми и что колонизаторы были сформированы «веками этноцентризма и христианского монотеизма, которые исповедовали одну истину, одно время и версию реальности». ^[52]

Ранние христианские взгляды на рабство были сформированы в контексте корней христианства в иудаизме и как часть более широкой культуры рабства в Римской империи . Рабство было широко распространено в Римской империи , в том числе во времена Августа , когда родился Иисус . И Ветхий , и Новый Заветы признают, что институт рабства существовал, причем первый санкционирует его в определенных пределах (Левит 25:39–46, Исход 21:2–21).

Святой апостол Павел, говоря о рабстве в Послании к Ефесянам 6 :5–8 ^[53], говорит рабам «повиноваться своим земным господам» и «служить с усердием, как Господу, а не мужчинам и женщинам». Защитники христианства утверждают, что ничто в отрывке не утверждает рабство как естественно допустимый или божественно предписанный институт. Напротив, обсуждение Павлом обязанностей христианских рабов и ответственности христианских хозяев преображает институт, даже если оно не призывает к прямой отмене. Святой Августин считал, что рабство было результатом греха, но было частью падшего мира и поэтому должно быть терпимо. Однако другие выступали против этого: Иоанн Златоуст прямо утверждал, что само рабство было грехом, но он не выступал за его отмену; Ориген призывал к практике освобождения после шести лет, как это указано в Ветхом Завете; другие, такие как Григорий Нисский , Акакий Амидский и Святой Патрик , призывали к полной отмене рабства. ^[54]

С другой стороны, критики утверждают, что православное христианство оправдывало рабство на том основании, что оно было частью божественно предопределенного иерархического порядка. Рабам предписывается быть покорными в приведенном выше отрывке из Послания к Ефесянам , а также в других частях Библии, например, в Послании Павла к Колоссянам : «Рабы, повинуйтесь своим земным господам [ kyrioi ] по плоти во всем, не только под надзором и для того, чтобы угождать им, но и от всего сердца, боясь Господа [ kyrios ]». ^[55] Кроме того, Иоанн Златоуст писал: «Раб должен смириться со своей участью, повинуясь своему господину, он повинуется Богу», в то время как святой Августин писал: «... рабство теперь имеет карательный характер и запланировано тем законом, который предписывает сохранение естественного порядка и запрещает нарушение». ^[56]

Согласно одной точке зрения, сегодня и с точки зрения прав человека трудно понять, почему ранние христиане не возражали против социального института рабства. Неясно, можно ли зайти так далеко, чтобы критиковать ранних христиан, включая Павла и других авторов библейских текстов, за их активное или пассивное принятие рабства. ^[57] Петер Грушка приписывал взгляд ранних христианских отцов на рабство их социальной среде. Во 2-м и 3-м веках наиболее выдающиеся отцы, такие как Климент , Тертуллиан , Киприан , Ориген и другие, появились в Африке и Египте, где рабство не существовало в больших масштабах. Иной была социальная среда в Восточном Средиземноморье, Сирии, Палестине и особенно в Малой Азии, где рабство было сильно распространено и поэтому привлекло внимание каппадокийских отцов 4 -го века. ^[58]

По словам Дженнифер Глэнси , сексуальной эксплуатации рабов в Римской империи способствовала христианская мораль. Иисус призывал своих последователей вести себя как рабы, внедряя рабскую мораль . Ранние христианские теологи не беспокоились о рабской морали. ^[59] В Восточной Римской империи (Византии) отмечается сдвиг во взгляде на рабство, который к X веку постепенно трансформировал раба-объекта в раба-субъекта. ^[60]

Начиная со Средних веков христианское понимание рабства подвергалось значительному внутреннему конфликту и претерпело драматические изменения. Почти все христианские лидеры до конца 17 века признавали рабство, в рамках определенных библейских ограничений, как соответствующее христианскому богословию . Ключевым стихом, используемым для оправдания рабства, был Бытие 9:25–27: «Проклят Ханаан! последним из рабов будет он у братьев своих. Он также сказал: «Благословен Господь, Бог Сима! Да будет Ханаан рабом Сима». Это было истолковано как то, что африканцы были потомками Хама , проклятыми «знаком Хама» быть слугами потомков Иафета (европейцев) и Сима (азиатов). ^[61] В 1452 году Папа Николай V установил наследственное рабство захваченных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа». ^[62]

« Проклятие Хама » вместе с Посланием Павла к Ефесянам 6:5–7 помогли американским рабовладельцам сбалансировать свои убеждения с рабством. Южная баптистская конвенция отделилась от Трехгодичной конвенции , чтобы поддержать рабство, которое южные церкви считали «небесным институтом». ^{[63] [64]} Новый Завет был проигнорирован, за исключением напоминания о том, что Иисус никогда не осуждал рабство, и Послания к Филимону , в котором беглый раб был возвращен своему хозяину, ^[65] хотя Павел призывает владельца обращаться с ним «уже не как с рабом, но лучше раба, как с братом возлюбленным». ^[66]

Родни Старк в своей книге «Во славу Божию: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства » ^[67] утверждает , что христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как и Ламин Саннех в своей книге «Аболиционисты за рубежом» . ^[68] Эти авторы отмечают, что христиане, считавшие рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений, возглавили аболиционизм , и многие из первых борцов за отмену рабства были движимы своей христианской верой и желанием реализовать свою точку зрения о том, что все люди равны перед Богом. ^[69] В конце XVII века анабаптисты начали критиковать рабство. Критика со стороны Общества друзей , меннонитов и амишей последовала их примеру. Видными среди этих христианских аболиционистов были Уильям Уилберфорс и Джон Вулман . Гарриет Бичер-Стоу написала свою знаменитую книгу « Хижина дяди Тома » в соответствии со своими христианскими убеждениями в 1852 году. Ранее, в Британии и Америке, квакеры были активны в аболиционизме. Группа квакеров основала первую английскую аболиционистскую организацию в 1783 году, ^{[ необходима ссылка ]} и квакерская петиция вынесла этот вопрос на рассмотрение правительства в том же году. Квакеры продолжали оказывать влияние на протяжении всего времени существования движения, во многом прокладывая путь для кампании. Джон Уэсли , основатель методизма , сыграл важную роль в запуске аболиционизма как популярного движения. ^[70]

Многие современные христиане едины в осуждении рабства как неправильного и противоречащего воле Бога . Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие так называемые христианские группы ненависти на расистских окраинах движений христианского реконструкционизма и христианской идентичности , выступают за восстановление рабства. ^[61] Полных приверженцев реконструкционизма мало, и они маргинализированы среди консервативных христиан . ^{[71] [72] [73]} За этими исключениями христианские религиозные группы теперь осуждают рабство и считают эту практику несовместимой с основными христианскими принципами. ^{[61] [74]}

Помимо поддержки аболиционизма, многие христиане предприняли дальнейшие усилия по установлению расового равенства, внося вклад в Движение за гражданские права . ^[75] African American Review отмечает важную роль христианского возрождения в черной церкви в Движении за гражданские права. ^[76] Мартин Лютер Кинг-младший , рукоположенный баптистский священник, был лидером Американского движения за гражданские права и президентом Конференции христианского руководства Юга , христианской организации за гражданские права. ^[77]

Многие феминистки обвиняли такие понятия, как мужской Бог, мужчины-пророки и истории в Библии, сосредоточенные на мужчинах, в содействии патриархату . [ ^{78] Хотя в} посланиях Павла упоминается множество женщин-учениц и служанок , были случаи, когда женщин унижали и принуждали к второсортному статусу. ^[79] Например, женщинам говорили молчать в церквях, потому что «женщине стыдно говорить в церкви». ^[80] Суфражистка Элизабет Кэди Стэнтон сказала в «Женской Библии» , что «Библия в своих учениях унижает женщин от Бытия до Откровения». ^[81]

Элизабет Кларк цитирует ранние христианские труды таких авторов, как Тертуллиан , Августин и Иоанн Златоуст, как примеры негативного взгляда на женщин, который был увековечен в церковной традиции. ^[82] До второй половины 20-го века были широко известны только имена очень немногих женщин, которые внесли вклад в формирование христианства в его ранние годы: Мария , мать Иисуса; ^[83] Мария Магдалина , ученица Иисуса и первая свидетельница воскресения; и Мария и Марфа , сестры, которые оказали ему гостеприимство в Вифании. ^[84]

Гарвардский ученый Карен Кинг пишет, что все больше женщин, которые внесли вклад в формирование христианства в его ранние годы, становятся известными. Кроме того, она приходит к выводу, что на протяжении столетий в западном христианстве Мария Магдалина ошибочно идентифицировалась как прелюбодейка и раскаявшаяся проститутка, представленная в Иоанна 8 — связь, предполагаемая традицией, но нигде не заявленная в Новом Завете. По словам Кинг, Евангелие от Марии показывает, что она была влиятельной фигурой, выдающейся ученицей и лидером одного из крыльев раннего христианского движения, которое продвигало женское лидерство.

Кинг утверждает, что каждая секта в раннем христианстве , которая отстаивала главенствующую роль женщин в древнем христианстве, в конечном итоге была объявлена ​​еретической , а свидетельства ранних руководящих ролей женщин были стерты или подавлены. ^[84]

Классик Эвелин Стэгг и исследователь Нового Завета Фрэнк Стэгг в своей совместно написанной книге «Женщина в мире Иисуса» документируют весьма неблагоприятное отношение к женщинам, которое преобладало в мире, в который пришел Иисус. Они утверждают, что нет ни одного зарегистрированного случая, когда Иисус позорит, унижает, упрекает или стереотипизирует женщину. Они интерпретируют записанное обращение и отношение Иисуса к женщинам как доказательство того, что Основатель христианства относился к женщинам с большим достоинством и уважением. ^[85] Различные теологи пришли к выводу, что канонические примеры образа жизни Иисуса поучительны для вывода о его отношении к женщинам. Они рассматриваются как многократно и последовательно показывающие, как он освобождал и утверждал женщин. ^[86] Однако Шалом Бен-Хорин утверждает, что ответ Иисуса своей матери в Иоанна 2:4 во время свадьбы в Кане был равносилен вопиющему нарушению заповеди почитать своих родителей. ^{[87] [88]}

Многие критики христианства ссылались на акты насилия христианских народов как на причину осуждения религии. Писатель -фантаст Артур Кларк сказал, что он не может простить религии, потому что они одобряют зверства и войны с течением времени. ^[89] Ричард Докинз приводит похожий довод в своей книге « Бог как иллюзия» . В книге-контраргументе « Заблуждение Докинза? » Алистер Макграт отвечает Докинзу, предполагая, что Иисус не только не одобрял «враждебность к чужой группе», но и заповедовал этику «утверждения чужой группы». Макграт соглашается, что необходимо критиковать религию, но он говорит, что Докинз, похоже, не осознает, что она обладает внутренними средствами реформы и обновления. Хотя христиан, безусловно, можно обвинить в том, что они не соответствуют стандарту принятия Иисуса, он лежит в основе христианской этики. ^[90]

Мир, сострадание и прощение обид, причиненных другими, являются ключевыми элементами христианского учения. ^[91] Однако христиане боролись со времен отцов Церкви с вопросом о том, когда оправдано применение силы. ^[92] Такие дебаты привели к появлению таких концепций, как теория справедливой войны . На протяжении всей истории библейские отрывки использовались для оправдания применения силы против еретиков, ^[93] грешников ^[94] и внешних врагов. ^[95] Хайтман и Хаган выделяют инквизицию , крестовые походы , религиозные войны и антисемитизм как «одни из самых печально известных примеров христианского насилия». ^[96] К этому списку Дж. Денни Уивер добавляет «воинствующих пап, поддержку смертной казни , телесные наказания под предлогом «пожалеешь розги — испортишь ребенка», оправдания рабства, всемирный колониализм во имя обращения в христианство, системное насилие женщин над мужчинами». Уивер использует более широкое определение насилия, которое расширяет значение слова, чтобы охватить «вред или ущерб», а не только физическое насилие как таковое. Таким образом, согласно его определению, христианское насилие включает «формы системного насилия, такие как бедность, расизм и сексизм». ^[97]

Христиане также прибегали к насилию против тех, кого они считали еретиками и неверующими. В «Письме к христианской нации » критик религии Сэм Харрис пишет, что «...вера вдохновляет насилие по крайней мере двумя способами. Во-первых, люди часто убивают других людей, потому что верят, что создатель вселенной хочет, чтобы они это делали... Во-вторых, гораздо большее количество людей вступают в конфликт друг с другом, потому что они определяют свое моральное сообщество на основе своей религиозной принадлежности...» ^[98]

Христианские теологи указывают на сильный доктринальный и исторический императив против насилия, который существует в христианстве, в частности, в Нагорной проповеди Иисуса, которая учила ненасилию и любви к врагам. Уивер говорит, что пацифизм Иисуса был «сохранен в оправданной военной доктрине , которая заявляет, что всякая война является грехом, даже когда она иногда объявляется необходимым злом, и он также был сохранен в запрете на сражения монахами и духовенством, а также в устойчивой традиции христианского пацифизма ». ^{[99] [ ненадежный источник? ]} Другие указывают на высказывания и действия Иисуса, которые не соответствуют этому описанию: отсутствие какого-либо осуждения солдата, который просит Иисуса исцелить своего слугу, его опрокидывание столов и преследование менял из храма с веревкой в ​​руке, и через его Апостолов, крестивших римского центуриона, которого никогда не просили сначала сложить оружие. ^{[100] [ ненадежный источник? ]}

Исторически запреты на участие в боевых действиях монахов и священнослужителей часто отбрасывались; понятие военного монашества возникло в XII веке, во многом благодаря пропаганде Бернара Клервоского . Бернар — и, как только папство одобрило эту идею, вся Римско-католическая церковь — считали, что существующие христианские методы служения целям Церкви на войне были неадекватными, и что группа преданных воинов-монахов могла достичь духовных заслуг, ведя войну, а не вопреки ей. С этой точки зрения, война против еретиков оправдывала средства ведения войны, которые выходили за рамки справедливой войны ; например, Тевтонский орден , получивший папскую санкцию, часто прибегал к резне и насилию, чтобы заставить обратиться во время Балтийских крестовых походов . ^[101]

В 19 веке была разработана интерпретативная модель взаимоотношений религии и науки, известная сегодня как теория конфликта , согласно которой взаимодействие религии и науки почти неизбежно приводит к враждебности и конфликту. Популярным примером было заблуждение, что люди из Средневековья считали, что Земля плоская , и что только наука, освобожденная от религиозных догм, доказала, что она сферическая. Этот тезис был популярным историографическим подходом в конце 19 и начале 20 веков, но большинство современных историков науки теперь отвергают его. ^{[102] [103] [104]}

Представление о войне между наукой и религией оставалось распространенным в историографии науки в конце 19-го и начале 20-го веков. ^[105] Большинство современных историков науки считают, что тезис о конфликте был вытеснен последующими историческими исследованиями. ^[106] Представление об отношениях между христианством и наукой как о преимущественно конфликтных по-прежнему распространено в популярной культуре . ^[107]

Астроном Карл Саган упомянул о споре между астрономическими системами Птолемея (который считал, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли) и Коперника (который считал, что Земля и планеты вращаются вокруг Солнца). В своей работе «Космос: личное путешествие» он утверждает , что вера Птолемея «поддерживалась церковью в Темные века... [Она] эффективно препятствовала развитию астрономии в течение 1500 лет». ^[108] Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что хотя в этой истории есть доля правды, она была преувеличена и стала «современным мифом, увековеченным теми, кто хотел увидеть войну между наукой и религией, которых якобы преследовала атавистическая и связанная догмами церковная власть». ^[109] В 1992 году кажущееся оправдание Католической церковью Галилея вызвало много комментариев в СМИ . ^{[110] [111]}

Философ Фридрих Ницше был известным критиком этики христианства.

Иисус является центральной фигурой христианства . Со времени его жизни ряд известных личностей критиковали Иисуса. Объектами критики являются мораль жизни Иисуса, как в его общественной, так и в личной жизни, например, психическое здоровье Иисуса, мораль его учений и т. д.

Ранние критики Иисуса и христианства включали Цельса во втором веке и Порфирия в третьем. ^{[112] [113]} В 19 веке Фридрих Ницше был очень критичен к Иисусу, чьи учения он считал «противоестественными» в их трактовке таких тем, как сексуальность. Более современные известные критики Иисуса включают Айн Рэнд , Гектора Авалоса , Ситу Рам Гоэль , Кристофера Хитченса , Бертрана Рассела и Даянанду Сарасвати .

Этика Библии подвергалась критике со стороны тех, кто называл некоторые ее учения безнравственными . Рабство , геноцид , суперсессионизм , смертная казнь , насилие , патриархат , сексуальная нетерпимость, колониализм и проблема зла и доброго Бога — вот примеры критики этики в Библии.

Этика в Библии подвергалась критике, например, отрывки из Ветхого Завета, в которых Бог повелевает израильтянам совершать геноцид против вражеских народов, и Его повеление, что никто из этих самых вражеских народов не должен быть пощажен. ^[114] Существование зла утверждалось как доказательство отсутствия всемогущего , всеблагого существа, однако скептический теизм предполагает, что люди не имеют понимания общей картины, чтобы сделать адекватную оценку. Однако контраргумент Стивена Майцена предполагает, что этическая непоследовательность в Библии, которой не следуют большинство христиан или иудеев сегодня, например, казнь гомосексуалистов, богохульников, непослушных детей или наказание за смешивание льна и ткани , в конечном итоге подрывает аргумент скептического теизма. ^[115] Христианская этика также подвергалась критике за то, что она порождает нетерпимость (например, антисемитские взгляды) и имеет репрессивный характер. Критика также была направлена ​​на угрозу ада . ^[116]

Некоторые левые и либертарианцы , включая христиан, которые отрицают религиозное право , используют термин «христианский фашизм» или «христофашизм» для описания того, что некоторые считают зарождающимся неоконсервативным протофашистским или евангельским националистическим и, возможно, теократическим настроением в Соединенных Штатах. ^[117]

Консервативные христиане часто обвиняются в нетерпимости светскими гуманистами и прогрессивными христианами , которые утверждают, что выступают против науки, которая, по-видимому, противоречит их интерпретации Священного Писания ( креационизм , использование контроля над рождаемостью , отрицание изменения климата , аборты , исследования эмбриональных стволовых клеток и т. д.), либеральной демократии ( разделение церкви и государства ) и прогрессивной социальной политики (права людей других рас и религий, женщин и людей с нетрадиционной сексуальной ориентацией). ^{[118] [119] [120] [121]}

Опросы Гэллапа показывают, что в США доверие к организованной религии снизилось с 1970-х годов. ^[122] Фил Цукерман, профессор социологии, утверждает, что политическая агитация против однополых браков в церквях «отвращает многих людей от христианства», и это является причиной снижения числа христиан в Соединенных Штатах. ^[123]

Дэвид Киннаман, президент Института Барны , и Гейб Лайонс из Проекта Ферми опубликовали исследование отношения американцев в возрасте от 16 до 29 лет к христианству. Они обнаружили, что около 38% всех тех, кто не был регулярным прихожанином, имели негативные впечатления о христианстве, особенно о евангельском христианстве, которое они связывали с консервативным политическим активизмом, лицемерием, антигомосексуализмом , авторитаризмом и осуждением. ^[124] Около 17% имели «очень плохое» восприятие христианства. ^{[125] [126] [127]}

В современном христианстве существуют три основные точки зрения на роль женщин. Они известны как христианский феминизм , христианский эгалитаризм и комплементаризм .

• Христианские феминистки занимают феминистскую позицию с христианской точки зрения. ^[128]
• Христианские эгалитаристы выступают за служение, основанное на способностях, а не на гендере, христиан всех возрастов, этнических групп и социально-экономических классов. ^[129] Эгалитаристы поддерживают рукоположение женщин и равные роли в браке, но теологически и морально более консервативны, чем христианские феминистки, и предпочитают избегать ярлыка «феминистка». Некоторые придерживаются ограниченного понятия гендерной комплементарности, известного как «комплементарность без иерархии». ^[130]
• Сторонники комплементаризма поддерживают равенство, а также полезные различия между мужчинами и женщинами. ^[131] Они утверждают, что мужчины и женщины имеют свои собственные уникальные сильные и слабые стороны, поэтому они считают, что мужчины и женщины должны работать вместе, чтобы развивать свои сильные стороны и помогать друг другу в моменты слабости.

Некоторые христиане утверждают, что вера в то, что Бог — мужчина, не основана на гендере, вместо этого они утверждают, что вера в то, что Бог — мужчина, основана на традиции, существовавшей в доминирующем патриархальном обществе того времени, в котором мужчины выступали в качестве лидеров и опекунов своих семей. ^[132] Таким образом, идея о том, что Бог является «Отцом», касается Его отношений с теми, кто является «Его детьми», христианами.

Большинство основных христиан утверждают, что доктрина Троицы подразумевает, что Бога следует называть Отцом, а не Матерью, так же, как Иисус был мужчиной, а не женщиной. ^[133] Иисус говорит Своим последователям обращаться к Богу как к Отцу. ^[134] Он говорит Своим ученикам быть милосердными, как милосерден их Небесный Отец. ^[135] Он говорит, что Отец даст Святого Духа тем, кто просит ^[136], и что Дух их Отца будет говорить через них во времена гонений. ^[137] В Пасхальное воскресенье он направляет Марию Магдалину сказать другим ученикам: «Иду к Отцу Моему и Отцу вашему...» ^[138] Марк Брамли указывает, что за новозаветным языком Божественного усыновления и возрождения стоит идея о том, что Бог — наш Отец, потому что Он — «источник» или «начало» нашей новой жизни во Христе. Он спас нас через Христа и освятил нас в Духе. Брамли утверждает, что это явно больше, чем метафора; аналогия с земным отцовством очевидна. Бог не просто как отец для последователей Христа; он действительно их Отец. Среди христиан, придерживающихся этой идеи, есть отчетливое ощущение, что отношение Иисуса к женщинам должно подразумевать их равенство в лидерстве и супружеских ролях так же сильно, как определенный мужской пол Иисуса должен подразумевать имя Отца для Бога. Вместо того, чтобы характеризовать альтернативное именование как антифеминистское , они характеризуют его как ненужное и не подкрепленное словами, которые встречаются в Библии. ^[133]

В 2000 году Южная баптистская конвенция проголосовала за пересмотр своей «Баптистской веры и послания» (Заявление о вере), ^[139] выступая против женщин в качестве пасторов. Хотя это решение не является обязательным и не помешает женщинам служить пасторами, сам пересмотр подвергся критике со стороны некоторых членов конвенции. В том же документе Южная баптистская конвенция заняла твердую позицию подчиненного взгляда на женщину в браке: «Жена должна любезно подчиняться руководству своего мужа. На ней лежит данная Богом обязанность уважать своего мужа и служить ему помощницей в управлении домашним хозяйством и воспитании следующего поколения». ^[139] (Выделено мной)

Восточная православная церковь не допускает рукоположения женщин-священников. С другой стороны, Халдейская католическая церковь продолжает содержать большое количество диаконис, которые служат вместе с мужчинами-диаконами во время мессы. ^[140] В некоторых евангельских церквях женщинам запрещено становиться пасторами, диаконами или старейшинами. В поддержку таких запретов часто цитируют стих 1 Тимофею 2:12: ^[141]

а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.

Философ Дэвид Юм выступал против правдоподобности чудес: ^[142]

1) Чудо — это нарушение известных законов природы;
2) Мы знаем эти законы посредством многократного и постоянного опыта;
3) Свидетельства тех, кто сообщает о чудесах, противоречат действию известных научных законов;
4) Следовательно, никто не может рационально верить в чудеса.

Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь полностью отвергают аргумент Юма против чудес, следуя учению святого Григория Паламы , который утверждал, что одного разума недостаточно для понимания энергий Бога (таких действий, как чудеса) и сущности, но достаточно веры. ^[143]

Сообщалось о чудесных исцелениях посредством молитв, часто с использованием « возложения рук ». Однако, упование на исцеление только верой может косвенно способствовать серьезному вреду и даже смерти. ^[144] Христианские апологеты , включая К. С. Льюиса , Нормана Гейслера и Уильяма Лейна Крейга, утверждали, что чудеса разумны и правдоподобны. ^{[145] [146] [147]}

Цельс с трудом примирил христианского человеческого Бога, который родился и созрел, с еврейским Богом, который должен был быть единым и неизменным. Он спросил: «Если Бог хотел реформировать человечество, почему он решил спуститься и жить на земле? Как его краткое присутствие в Иерусалиме могло принести пользу всем миллионам людей, которые жили в других местах мира или которые жили и умерли до его воплощения?» ^[148]

Одним из классических ответов является трилемма Льюиса , силлогизм, популяризированный К. С. Льюисом , который был призван продемонстрировать логическую непоследовательность как в признании Иисуса из Назарета «великим учителем морали», так и в отрицании его божественности. Логическая обоснованность этой трилеммы широко подвергалась сомнению. ^[149]

Христианство подвергалось критике за то, что оно пытается убедить людей принять его авторитет посредством простого страха наказания или, наоборот, посредством надежды на награду после смерти, а не посредством рациональной аргументации или эмпирических доказательств . ^[150] Традиционная христианская доктрина гласит, что без веры в Иисуса Христа или в христианскую веру в целом человек обречен на вечное проклятие в аду . ^[151]

Критики считают вечное наказание тех, кто не принимает христианскую веру, морально предосудительным и считают его отвратительной картиной природы мира. На схожую тему возражают против предполагаемой несправедливости наказания человека на всю вечность за временное преступление. Некоторые христиане соглашаются (см. Аннигиляционизм и христианский универсализм ). Эти верования считались особенно отвратительными ^[152] , когда предполагаемый всеведущий и всемогущий Бог создает или позволяет человеку появиться на свет с природой, которая желает того, что Бог считает предосудительным. ^[153]

В авраамических религиях Ад традиционно рассматривался как наказание за проступки или грехи в этой жизни, как проявление божественной справедливости. Как и в проблеме зла , некоторые апологеты утверждают, что муки Ада обусловлены не недостатком Божьей благосклонности, а свободной волей человека . Хотя доброжелательный Бог предпочел бы видеть всех спасенными, он также позволил бы людям контролировать свою собственную судьбу. Эта точка зрения открывает возможность рассматривать Ад не как карательное наказание, а скорее как вариант, который Бог допускает, чтобы люди, не желающие быть с Богом, не были вынуждены быть с ним. Наиболее известное изложение этой точки зрения было высказано К. С. Льюисом в его книге «Великий развод» , где он сказал: «В конце концов есть только два типа людей: те, кто говорит Богу: «Да будет воля Твоя», и те, кому Бог говорит в конце: «Да будет воля Твоя » .

Ад не рассматривается как строго вопрос карательного правосудия даже более традиционными церквями. Например, восточные православные видят в нем состояние, вызванное и естественное следствие свободного отвержения Божьей любви. ^[154] Римско -католическая церковь учит, что ад — это место наказания ^[155], вызванного самоисключением человека из общения с Богом. ^[156] В некоторых древних восточно-православных традициях ад и рай различаются не пространственно, а по отношению человека к Божьей любви.

Некоторые современные критики доктрины Ада (например, Мэрилин МакКорд Адамс ) утверждают, что даже если Ад рассматривать как выбор, а не как наказание, было бы неразумно, чтобы Бог возлагал на таких несовершенных и невежественных существ, как люди, ужасающую ответственность за их вечную судьбу. ^[157] Джонатан Кванвиг в своей книге «Проблема Ада » соглашается, что Бог не допустит, чтобы кто-то был вечно проклят решением, принятым при неправильных обстоятельствах. Например, не всегда следует уважать выбор людей, даже если они совершеннолетние, если, например, выбор сделан в подавленном или беспечном состоянии. По мнению Кванвига, Бог не оставит ни одного человека, пока он не примет твердое, окончательное решение при благоприятных обстоятельствах отвергнуть Бога, но Бог будет уважать выбор, сделанный при правильных обстоятельствах. Как только человек окончательно и компетентно выбирает отвергнуть Бога, из уважения к автономии человека Бог позволяет ему быть уничтоженным. ^[158]

Христиан иногда обвиняли в идолопоклонстве, особенно в связи с иконоборческими спорами . ^[159] Однако православные христиане и католики запрещают поклонение иконам и реликвиям как божественным самим по себе, в то время как почитание тех, кого они представляют, принимается и философски оправдывается Вторым Константинопольским собором . Еврейские богословы часто считали христианство формой идолопоклонства из-за его доктрин о Троице (которая учит, что Бог — это более чем одна личность ) и воплощении (которая учит, что Бог стал человеком); в частности, известный средневековый еврейский писатель Маймонид считал христианство формой политеизма. ^[3]

Римско-католическая церковь учит, что крещение необходимо для спасения. В V веке Августин Гиппонийский пришел к выводу , что младенцы, которые умирают без крещения, отправляются в ад. ^[160] К XIII веку теологи называли « лимбо младенцев» местом, где некрещеные младенцы были лишены видения Бога, но не страдали, потому что не знали того, чего были лишены, и, более того, наслаждались совершенным естественным счастьем. Кодекс канонического права 1983 года (1183 §2) определяет, что «детям, родители которых намеревались крестить их, но которые умерли до крещения, могут быть разрешены церковные похоронные обряды местным ординарием» . ^[161] В 2007 году Международная теологическая комиссия из 30 членов пересмотрела концепцию лимбо. ^{[162] [163]} Однако комиссия также заявила, что надежда не то же самое, что уверенность в судьбе таких младенцев. ^[162] Скорее, как сказано в Катехизисе Католической Церкви 1257 года, «Бог связал спасение с таинством крещения, но сам он не связан своими таинствами». ^[164] Надежда на милосердие Божие не то же самое, что уверенность через таинства, но она не безрезультатна, как показано в заявлении Иисуса разбойнику на кресте в Евангелии от Луки 23 :42–43.

Концепция лимба не принимается ни Православной Церковью , ни протестантами . ^[165]

Идея искупления греха критикуется Ричардом Докинзом на том основании, что образ Бога, требующего страданий и смерти Иисуса для примирения с человечеством, аморален. Докинз резюмирует эту точку зрения: «если Бог хотел простить наши грехи, почему бы просто не простить их? Кого Бог пытается впечатлить?» [ ^166] Оксфордский теолог Алистер Макграт утверждает, что Докинз «невежественен» в христианской теологии и, следовательно, неспособен разумно взаимодействовать с религией и верой. Далее он говорит, что искупление было необходимо из-за нашей несовершенной человеческой природы, которая сделала невозможным для людей спасти себя, и что оно выражает Божью любовь к человечеству, устраняя грех, который стоит на пути человеческого примирения с Богом. ^[167] Отвечая на критику, что он «невежественен» в теологии, Докинз спрашивает: «Неужели вам нужно прочитать о лепрехологии, прежде чем не верить в лепреконов ?» ^[168] и «[д]а, я, конечно, встречал эту точку зрения раньше. Это звучит поверхностно справедливо. Но это предполагает, что в христианской теологии есть что-то, о чем можно не знать. Весь смысл моей позиции в том, что христианская теология не является предметом». ^[169] Динеш Д'Соуза говорит, что критика Докинза «имеет смысл только в том случае, если вы предполагаете, что христиане все это выдумали». Он продолжает говорить, что христиане рассматривают это как прекрасную жертву, и что «через крайность Голгофы Христос примиряет божественную справедливость и божественное милосердие». ^[170] Эндрю Уилсон утверждает, что Докинз упускает суть искупления, которое не имеет ничего общего с мазохизмом, но основано на концепциях святости, греха и благодати. ^[171]

Роберт Грин Ингерсолл предполагает, что концепция искупления является просто расширением Моисеевой традиции кровавого жертвоприношения и «является врагом морали». ^{[172] [173]} Смерть Иисуса Христа представляет собой кровавое жертвоприношение, положившее конец всем кровавым жертвоприношениям; получившийся механизм искупления по доверенности посредством этой последней жертвы привлекателен как более удобный и гораздо менее затратный подход к искуплению, чем повторное жертвоприношение животных — здравомыслящее решение проблемы переосмысления древних религиозных подходов, основанных на жертвоприношении.

Известный христианский апологет Джош Макдауэлл в своей книге « Больше, чем плотник» рассматривает этот вопрос посредством аналогии с реальным судьей в Калифорнии, который был вынужден оштрафовать свою дочь на 100 долларов за превышение скорости, но затем спустился вниз, снял мантию и заплатил за нее штраф из своего бумажника, ^[174] хотя, как и в этом и других случаях, иллюстрации лишь осторожно предназначены для описания определенных аспектов искупления, а не во всей его полноте. ^[175]

Несколько стихов в Новом Завете содержат предсказания Иисуса о том, что Второе пришествие произойдет в течение столетия после его смерти. ^{[ оригинальное исследование? ] [176]} Иисус, по-видимому, обещает своим последователям второе пришествие, которое произойдет до того, как исчезнет поколение, которому он проповедует. ^{[ по мнению кого? ]} Это рассматривается как существенный провал учения Христа многими критиками, такими как Бертран Рассел . ^[177]

Однако претеристы утверждают, что Иисус не имел в виду свое второе пришествие ^[178], а говорил о проявлениях своего могущества, формулируя это как «пришествие в своем царстве», особенно разрушение Второго Храма во время осады Иерусалима в 70 г. н. э., которое он предсказал, и к тому времени не все его ученики были еще живы. ^[179] Согласно этой точке зрения, Матфея 10:23 следует понимать таким же образом. ^[180]

Большинство христианских традиций учат вере в жизнь после смерти как центральному и неотъемлемому принципу своей веры. Критики утверждают, что христианская концепция загробной жизни несовместима с концепцией еврейской Библии. Джордж Э. Менденхолл считает, что в еврейской Библии нет концепции бессмертия или жизни после смерти. ^[181] Предполагается, что умершие инертны, безжизненны и не участвуют в какой-либо деятельности. ^[181]

Концепция Шеол ( иврит : שְׁאוֹל ), или состояние небытия, была общей для вавилонских и израильских верований. « Шеол , как его называли древние израильтяне, — это земля невозврата, лежащая под космическим океаном, куда все, сильные и слабые, отправляются в призрачной форме, которую они принимают после смерти, известной как Рефаим . Там мертвые не испытывают ни радости, ни боли, не воспринимают света, не чувствуют движения». ^[182] Обаяши заключает, что израильтяне были удовлетворены таким призрачным царством загробной жизни, потому что они были более глубоко озабочены выживанием. ^[182]

До раннего отделения христианства от основного течения иудаизма в I веке вера в загробную жизнь уже была распространена в иудейском мышлении ^{[примечание 1]} среди фарисеев ^{[183] ​​[примечание 2]} и ессеев ^{[примечание 3]} . Темы единства и Шеола , которые в значительной степени сформировали древнюю традицию иудаизма, были подорваны, когда только самые набожные из евреев были убиты во время восстания Маккавеев .

Gaudium et spes утверждает, что пример христиан может быть фактором, способствующим атеизму , и пишет: «...верующие могут иметь более чем небольшое отношение к рождению атеизма. В той степени, в которой они пренебрегают своим собственным обучением в вере, или проповедуют ошибочные учения, или несовершенны в своей религиозной, моральной или общественной жизни, следует сказать, что они скрывают, а не раскрывают подлинное лицо Бога и религии». ^[184]

Светские и религиозные критики обвиняют многих христиан в лицемерии. ^[185] Том Уайтмен, психолог из Филадельфии, обнаружил, что основными причинами христианских разводов являются супружеская неверность, насилие (включая употребление веществ, физическое и словесное насилие) и оставление, тогда как основной причиной развода среди населения в целом является несовместимость. ^[186]

Некоторые утверждали, что христианство подрывается неспособностью христиан прийти к согласию по вопросам веры и церковного управления, а также тенденцией к тому, чтобы содержание их веры определялось региональными или политическими факторами. Шопенгауэр саркастически предположил: ^[187]

Для южногерманского церковника истина католической догмы совершенно очевидна, для северогерманского — протестанта. Если же эти убеждения основаны на объективных причинах, то причины должны быть климатическими и процветать, как растения, одни только здесь, другие только там. Убеждения тех, кто таким образом локально убежден, принимаются на веру и верят массам повсюду.

Некоторые христиане отвечают, что экуменизм помог объединить такие сообщества, где в прошлом неправильные переводы христологических греческих терминов могли привести к, казалось бы, разным взглядам. Неконфессиональное христианство представляет собой другой подход к сокращению разделений внутри христианства, хотя многие христианские группы, заявляющие о себе как о неконфессиональных, в итоге сталкиваются с похожими проблемами.

Отдельные лица и группы на протяжении всей истории подвергались преследованиям со стороны определенных христиан (и христианских групп) по признаку пола, сексуальной ориентации, расы и религии (даже в пределах самого христианства). Многие из преследователей пытались оправдать свои действия определенными толкованиями Священного Писания. В эпоху поздней античности и Средних веков важные христианские теологи в разной степени отстаивали религиозные преследования . ^{[ требуется ссылка ]} Однако ранняя современная Европа стала свидетелем поворотного момента в христианских дебатах о преследованиях и терпимости. В настоящее время все значимые христианские конфессии принимают религиозную терпимость и «оглядываются на столетия преследований со смесью отвращения и непонимания». ^[188]

Раннее христианство было религией меньшинства в Римской империи , и сами ранние христиане подвергались преследованиям в то время . После того, как Константин I принял христианство , оно стало доминирующей религией в Римской империи. Уже во времена правления Константина I христианские еретики подвергались преследованиям; начиная с конца 4 века н. э. также активно подавлялись древние языческие религии . По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой в преследующую религию. ^[189]

После упадка Римской империи дальнейшая христианизация Европы была в значительной степени мирной. ^[190] Однако столкновения между христианами и язычниками иногда были конфронтационными, и некоторые христианские короли ( Карл Великий , Олаф I Норвежский ) были известны своим насилием против язычников. В конце Средневековья появление катаров и богомилов в Европе заложило основу для более поздней охоты на ведьм . Эти (вероятно, находившиеся под влиянием гностиков ) секты рассматривались Римско-католической церковью как еретики , и для борьбы с ними была создана инквизиция . В случае катаров Альбигойский крестовый поход жестоко подавил их. В странах Балтии язычников убивали, порабощали или насильно крестили .

С началом христианского правления в Европе евреи подвергались все большей дискриминации, порой доходившей до прямых преследований. Иногда это принимало форму событий, таких как резня в Рейнланде , и источником часто был кровавый навет (утверждавший, что евреи ритуально убивали христианских детей). Евреи также были изгнаны из ряда стран, включая Англию , а позднее Испанию . В последнем случае, если они обращались, они могли остаться. Однако, поскольку большинство делали это только под принуждением, иудаизм продолжал тайно практиковаться многими. В результате была сформирована испанская инквизиция , чтобы искоренить их, вместе с тайными мусульманами там. Во время Первого крестового похода , после осады Иерусалима , все евреи и мусульмане в городе были убиты крестоносцами. ^{[ необходима цитата ]}

После протестантской Реформации опустошение, вызванное войнами, отчасти религиозно мотивированными ( Тридцатилетняя война , Английская гражданская война , Французские религиозные войны ) в Европе в XVII веке, породило идеи религиозной терпимости , свободы вероисповедания и религиозного плюрализма .

Платформа нацистской партии Адольфа Гитлера 1920 года пропагандировала позитивное христианство , которое смешивало идеи расовой чистоты и нацистской идеологии с элементами христианства и удаляло «еврейские» элементы. ^{[191] [192]}

Нацизм стремился преобразовать субъективное сознание немецкого народа — его взгляды, ценности и менталитет — в единое, послушное «национальное сообщество». Нацисты считали, что им придется заменить классовые, религиозные и региональные пристрастия. ^[193] В рамках процесса Gleichschaltung Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился и встретил сопротивление со стороны Исповедующей церкви . Преследования Католической церкви в Германии последовали за нацистским захватом власти. Гитлер быстро ликвидировал политический католицизм . На фоне преследований Церкви в 1933 году был подписан договор о конкордате Рейха с Ватиканом, в котором было обещано уважать автономию Церкви. Гитлер регулярно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, функции которых не были строго религиозными. Священнослужители, монахини и миряне-лидеры подвергались преследованиям, и за последующие годы были арестованы тысячи людей. ^[194]

Гитлер поддерживал христианство публично, но враждебно относился к нему в частной жизни. Антиклерикалы, такие как Йозеф Геббельс и Мартин Борман, считали конфликт с церквями приоритетной проблемой, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди низовых партийных активистов. ^[195] Гитлер родился у матери, практикующей римско-католическую церковь, и отца- антиклерикала , но после того, как он покинул дом, Гитлер больше никогда не посещал мессу и не принимал причастия . По словам биографа Алана Буллока, Гитлер сохранял некоторое уважение к организационной силе католицизма, но втайне презирал его основные учения, которые, по его словам, если довести их до конца, «означали бы систематическое культивирование человеческой неудачи». ^[196]

Йозеф Геббельс, рейхсминистр пропаганды , использовал свое положение для широкой огласки судебных процессов над священнослужителями и монахинями в своих пропагандистских кампаниях, представляя эти дела в наихудшем свете. В 1928 году, вскоре после своего избрания в Рейхстаг, Геббельс написал в своем дневнике, что национал-социализм был «религией», которой нужен был гений, чтобы искоренить «устаревшие религиозные практики» и заменить их новыми: «Однажды, вскоре, национал-социализм станет религией всех немцев. Моя партия — моя церковь, и я верю, что лучше всего служу Господу, если буду исполнять его волю и освобожу мой угнетенный народ от оков рабства. Это мое евангелие». ^[197] По мере того, как война прогрессировала, по «церковному вопросу» он писал: «после войны он должен быть решен в целом... А именно, существует неразрешимое противоречие между христианским и героически-немецким мировоззрением». ^[195]

Избранный Гитлером заместитель и личный секретарь Мартин Борман был ярым защитником национал-социалистической ортодоксальности и считал христианство и нацизм «несовместимыми» (в основном из-за их еврейского происхождения), ^{[194] [198]} как и официальный нацистский философ Альфред Розенберг . В своем « Мифе двадцатого века » (1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были «русские татары» и «семиты» — причем «семиты» включали христиан, особенно Римско-католическую церковь. ^[199]

По словам Буллока , Гитлер считал протестантское духовенство «незначительным» и «покорным», а также не имеющим религии, которую можно было бы воспринимать всерьез. ^[200] Гитлер пытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 отдельных региональных церквей через Gleichschaltung . Его попытка создать единую церковь Рейха в конечном итоге провалилась, и Гитлер перестал поддерживать так называемое движение « Немецких христиан », связанное с нацистами. Первоначально Гитлер оказывал поддержку Людвигу Мюллеру , нацисту и бывшему военно-морскому капеллану, в качестве епископа Рейха, но его еретические взгляды против апостола Павла и семитского происхождения Христа и Библии (см. Позитивное христианство ) быстро оттолкнули части протестантской церкви. Лютеранский пастор Мартин Нимёллер создал движение «Исповедующая церковь» , чтобы противостоять нацификации протестантских церквей. ^[201] Неймёллер был арестован гестапо в 1937 году и отправлен в концентрационные лагеря. ^[202] В том же году была запрещена семинария Исповеднической церкви. ^[203]

Комплекс преследования христиан — это представление о том, что христианские ценности и христиане притесняются социальными группами и правительствами. ^[204] По словам Элизабет Кастелли , некоторые устанавливают отправную точку в середине 20-го века, в то время как другие указывают на 1990-е годы. После атак 11 сентября это ускорилось. ^[205] Концепция притеснения христианства популярна среди консервативных политиков в современной политике в Соединенных Штатах, и они используют эту идею для решения вопросов, касающихся ЛГБТ-людей или Мандата на контрацептивы ACA , который они воспринимают как атаку на христианство. ^[206]

Другие (например, профессор Кандида Мосс и лектор Пол Кавилл) указывают на то, что этот менталитет преследования берет свое начало в самых ранних временах. ^[207] Он появился в эпоху раннего христианства из-за внутренней христианской политики идентичности. ^{[208] [209]} Кавилл утверждает, что Новый Завет учит, что преследования присущи христианству. ^[210]

Рам Мохан Рой критиковал христианские доктрины и утверждал, что они «неразумны» и «внутренне противоречивы». ^[211] Он также добавляет, что люди (даже из Индии) принимали христианство из-за экономических трудностей и слабости, точно так же, как европейские евреи были вынуждены принять христианство как поощрением, так и силой. ^[212]

Вивекананда считал христианство «собранием маленьких кусочков индийской мысли. Наша религия — это религия, буддизм со всем его величием — мятежное дитя которой, а христианство — весьма фрагментарная имитация» ^{[213] .}

Философ Даянанд Сарасвати считал христианство «варварской религией и «ложной религией», в которую верят только глупцы и люди, находящиеся в состоянии варварства» ^[214], он добавил, что Библия содержит много историй и заповедей, которые являются безнравственными, восхваляющими жестокость, обман и поощряющими грех. ^[215]

В 1956 году правительством Мадхья-Прадеша был опубликован отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности . Этот влиятельный отчет о спорной миссионерской деятельности в Индии рекомендовал, чтобы был осуществлен соответствующий контроль над обращениями, совершенными незаконным путем. ^[216] Также в 1950-х годах была опубликована работа К. М. Паниккара «Азия и западное господство», которая стала одной из первых индийских критических статей о христианских миссиях после обретения независимости. В ней утверждалось, что попытка обратить Азию определенно провалилась, и что эта неудача была вызвана претензией миссионеров на монополию на истину, которая была чужда азиатскому уму, их связью с империализмом и позицией морального и расового превосходства христианского Запада . ^[216]

Индийский писатель и философ Рам Сваруп был «наиболее ответственным за возрождение и повторную популяризацию» индуистской критики христианских миссионерских практик в 1980-х годах. ^[217] Он настаивал на том, что монотеистические религии, такие как христианство, «взращивали среди своих приверженцев отсутствие уважения к другим религиям». ^[217] Другие важные авторы, критиковавшие христианство с индийской и индуистской точки зрения, включают Ситу Рам Гоэль и Аруна Шоури. ^{[218] [217]} Арун Шоури призвал индуистов «быть бдительными к тому факту, что у миссионеров есть только одна цель — собрать нас для церкви»; и он писал, что они «разработали очень сплоченную, мощную, чрезвычайно хорошо обеспеченную организационную структуру» для достижения этой цели. ^[218] В своей «широко читаемой и цитируемой» книге «Миссионеры в Индии » Шоури пытался доказать, что христианские евангелические методы были цинично расчетливыми и материалистичными, и для Шоури миссионерская стратегия «больше напоминала Комиссию по планированию , если не Пентагон, чем Иисуса». ^{[217] [219]}

Индийский философ Сарвепалли Радхакришнан писал:

К сожалению, христианская религия унаследовала семитское вероучение «ревнивого Бога» в представлении о Христе как о «единородном сыне Божьем», поэтому не могла терпеть никаких соперников у трона. Когда Европа приняла христианскую религию, несмотря на свой широкий гуманизм, она приняла и яростную нетерпимость, которая является естественным результатом веры в «истину, раз и навсегда переданную святым». ^[220]

Шломо бен Адерет называл христианство меньшей формой монотеизма, в которой отсутствует единое божество иудаизма. ^[221] Также в Средние века Маймонид считал христианство ярким примером идолопоклоннической ереси. ^[3]

Дэвид Флюссер считал христианство «дешевым иудаизмом» и крайне антиеврейским . Он также считал «неспособность христианства обратить еврейский народ в новое послание» «именно причиной сильной антиеврейской тенденции в христианстве». ^[222]

Стивен Сэмюэл Уайз критиковал христианскую общину за ее неспособность спасти евреев из Европы во время нацистского правления. Он писал, что:

Христианский мир, который позволит убить миллионы евреев, не двигая небо молитвами и землю всеми человеческими способами ради спасения своих евреев, утратил свою способность к моральному и духовному выживанию. ^[223]

Мусульманские ученые критиковали христианство, как правило, за его концепцию троицы . Они утверждают, что эта доктрина является выдумкой, искажением идеи о Боге и представлением идеи о том, что есть три бога, формой ширка или многобожия. ^[224] Согласно Корану 9:31 , христиане должны следовать за одним Богом, но они создали множество.

Они признали господами, помимо Аллаха, своих раввинов, монахов и Мессию, сына Марии, хотя им было велено поклоняться только Единому Богу. ^[225]

В наше время некоторые мусульманские ученые продолжают критиковать христианство. Например, в своей работе «Христианская этика: исторический и систематический анализ ее доминирующих идей» (1967) покойный Исмаил Раджи аль-Фаруки , который был профессором в Университете Темпл , утверждал, что христианство вобрало в себя различные влияния, которые расходятся с первоначальными учениями Иисуса. Эта критика подчеркивает то, что он считал необходимостью рациональной и последовательной этической основы, противопоставляя христианские концепции, такие как пеккатизм (врожденная человеческая греховность) и спасительство (вера в Иисуса как искупителя), исламским взглядам. ^{[226] [227]} Эта точка зрения включает критику христианских теологических парадоксов и выступает за то, что аль-Фаруки считал рациональной и последовательной этической основой. ^[228]