Мормонизм и никейское христианство
Сравнение мормонизма и никейского христианства
Изображение Бога-Отца и Иисуса Христа как двух отдельных существ, явившихся Джозефу Смиту-младшему во время его « Первого видения », что отражает нетринитарную теологию мормонизма .

Мормонизм и Никейское христианство (часто называемое основным христианством) [1] имеют сложные теологические, исторические и социологические отношения. Мормоны выражают свои доктрины, используя библейскую терминологию. У них схожие взгляды на природу искупления Иисуса Христа ,телесного воскресения и Второго пришествия , как и у основных христиан . Тем не менее, большинство мормонов не принимают учение о Троице , изложенное в Никейском символе веры 325 года и Никейско-Константинопольском символе веры 381 года. [2] Хотя мормоны считают протестантскую Библию Священным Писанием , они не верят в библейскую непогрешимость . Они также приняли дополнительные писания, которые, по их мнению, были божественно открыты Джозефу Смиту , [3] [4] [5] включая Книгу Мормона , [3] [4] [5] Учение и Заветы , [3] и Драгоценную Жемчужину . [3] Мормоны практикуют крещение и празднуют таинство Вечери Господней ,но они также участвуют в других религиозных ритуалах . Мормоны идентифицируют себя как христиане . [6]

Сосредоточившись на различиях, некоторые христиане считают мормонизм нехристианской религией; другие, сосредоточившись на сходствах, считают его христианской религией. [7] [8] Мнения среди ученых-религиоведов расходятся относительно того, следует ли классифицировать мормонизм как отдельную ветвь христианства или как «четвертую авраамическую религию » (наряду с иудаизмом , христианством и исламом ). [3] [9] Мормоны не принимают крещение немормонов, и большинство христиан немормонов не принимают крещение мормонов. Мормоны регулярно обращают людей в свою веру фактически или номинально в рамках христианской традиции, а некоторые традиционные христиане, особенно евангелисты , обращают в свою веру мормонов. Некоторые рассматривают мормонизм как форму христианства, но достаточно отличную от традиционного христианства, чтобы сформировать новую религиозную традицию, так же как христианство — это больше, чем просто секта иудаизма . [10]

Ранний мормонизм, возникший в 1820-х годах вместе с Джозефом Смитом, имел много общего с некоторыми элементами американского протестантизма 19-го века . [3] [4] [11] Мормоны верят, что Бог через Смита и его преемников восстановил различные доктрины и практики, которые были утрачены в изначальном христианстве, которому учил Иисус Христос. [12] Например, Смит в результате своего « Первого видения » в первую очередь отверг Никейское учение о Троице и вместо этого учил, что Бог-Отец, его сын Иисус Христос и Святой Дух являются тремя различными «персонажами». [13] [14] [15] Хотя крупнейшая мормонская конфессия , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), признает свои различия с основным христианством, она также фокусируется на своих общих чертах, таких как сосредоточенность на вере во Христа, следование учениям Иисуса Христа, чуде искупления и многих других доктринах. [16]

Доктринальное сравнение

Хотя историки признают корни мормонизма в американском протестантизме и Втором Великом Пробуждении 1820-х и 1830-х годов, [3] [17] мормонизм также был определен как «радикальный отход от традиционного» — т. е. основного — «протестантского христианства» [18] и «глубоко примитивистская традиция». [12] Тем не менее, мормонизм попадает в сферу евангелического протестантизма Второго Великого Пробуждения в Соединенных Штатах (1800–1840). [3] [4] [5] [19] Концепция Бога в раннем мормонизме была очень похожа на концепцию христианского Бога, поддерживаемую протестантским христианством, хотя ранние мормоны уже начали разрабатывать свою собственную отличную доктрину. [13]

Ранняя эпоха Джозефа Смита

Мормонизм возник в 1820-х годах в период радикальных реформ и экспериментов в американском протестантизме, и мормонизм неразрывно связан с этой религиозной средой . [3] [12] [20] [21] Как форма христианского примитивизма, новая вера была одним из нескольких современных религиозных движений, которые заявляли о восстановлении христианства в том состоянии, в котором оно было во времена Двенадцати Апостолов . [12] [22]

Книга Мормона

Обложка Книги Мормона из оригинального издания 1830 года, написанного Джозефом Смитом (Изображение предоставлено Отделом редких книг и специальных коллекций
Библиотеки Конгресса США ).

Книга Мормона (1830), которая кодифицирует самую раннюю доктрину мормонов, была призвана, в частности, урегулировать текущие доктринальные споры среди современных христианских конфессий [23] и создать единую общую теологию. [24] Джозеф Смит верил в Библию [25] и разделял протестантскую традицию, что Библия (исключая Апокрифы ) была первоначально открыта Богом человечеству [26] и содержала «полноту Евангелия». Тем не менее, Смит считал, что Библия его эпохи деградировала от своей первоначальной формы. Смит обвинял Католическую церковь в потере библейских книг и во внесении искажений и запутываний в библейский текст. [27] Смит сказал, что Книга Мормона открыла «ясные и драгоценные вещи, которые были изъяты» из Библии. [28] Смит также завершил неопубликованную редакцию Библии в 1833 году, [29] которая, по его словам, исправила многие из этих ошибок, [30] и добавила вдохновенные комментарии. [31] Смит наделил Книгу Мормона статусом, равным Библии. [32]

Природа Бога

Самая ранняя теология веры, отраженная в Книге Мормона и современных ей трудах Джозефа Смита, представляла собой упрощенную версию тринитаризма или монархианства . [33] Но, по словам Курта Видмера, «ранние мормоны выступали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога», и природа Бога поначалу не имела для Смита центрального значения. [34]

В 1834 году Смит и его коллега Сидней Ригдон разработали серию лекций о вере , которые они включили в Учение и Заветы веры (1835). Эти лекции описывали «две личности» на небесах: Отца, «личность духа, славы и силы», и Сына, «личность скинии», который «принял полноту славы Отца — обладая тем же умом с Отцом, который есть Святой Дух». [35] Иногда это описывалось как форма бинитаризма . [36]

Другие пункты доктрины

Ранняя мормонская сотериология , хотя и не следовала ранее существовавшей традиции, в целом имела арминианские тенденции. [37] Ранние мормоны соглашались с методистами и учениками Христа в отрицании кальвинистских доктрин в пользу христианского совершенства и свободной воли (называемой свободой воли ). [38] Кроме того, хотя Книга Мормона подтверждала доктрину первородного греха , [39] она также соглашалась с другими арминианскими конфессиями в том, что дети неспособны грешить и находятся в состоянии благодати. [40] [41]

Как и другие христианские примитивисты, Смит считал, что авторитет христианства заключается в правильном толковании Библии [42] — хотя он также утверждал (как и шейкеры ) , что толкование Библии должно основываться на новом и продолжающемся откровении . [43] Первоначально авторитет веры Смита основывался на правильном учении [44] и его собственном притязании на пророчество. [45] Затем, в начале 1830-х годов, Смит добавил к этому авторитету апостольскую преемственность , представленную ангельскими апостолами и пророками, которые, по словам Смита, рукоположили его . [46]

Поздняя эпоха Джозефа Смита

С середины 1830-х годов до своей смерти в 1844 году Смит продолжал вводить идеи и практики, которые значительно отличались от традиционного протестантизма. Во-первых, Смит настаивал на христианском совершенстве за пределами протестантской ортодоксии. [47] Он последовал за непротестантскими христианами, отвергнув доктрину оправдания только верой [48] и двинулся к универсализму , введя иерархию трех славных небес , в которых даже нечестивые имели место. [49] В конце 1830-х годов Смит ввел крещение для мертвых по доверенности как средство для неискупленных душ принять спасение в загробной жизни, [50] и он также учил, что таинство брака было необходимо для достижения высшего уровня спасения. [51] Смит также ввел второй ритуал помазания , после которого участнику гарантировалось практически безусловное спасение. Это рассматривалось как попытка сохранить кальвинистские идеи гарантированного спасения . [52]

В последние годы своей жизни Смит также отличался от традиционного протестантизма в своих взглядах на природу Бога и человечества. В конце концов Смит свел разницу между Богом и человеком к одной степени. И Бог, и человек являются вечными и несотворенными. Он учил, что люди могут прогрессировать до возвышенного состояния, в котором они становятся равными Богу, который был материальным, множественным и сам был прославленным человеком, существующим во времени. [53] Смит учил, что и Бог Отец , и Иисус были отдельными существами с физическими телами, и что Святой Дух был личностью Духа. [54] Поскольку Бог когда-то был человеком, поднявшимся на высокое положение на небесах, [55] люди тоже могли прогрессировать до божественности. Такое учение подразумевало обширную иерархию богов, которые будут править царствами низших разумов и так далее в вечной иерархии. [56] В отличие от бога традиционного христианства, бог, которого представлял себе Смит, не создавал вечных духов человечества — он только организовал их и дал им план, чтобы они следовали по его стопам. [57] Бог был Богом не потому, что он был творцом из ничего , а потому, что он обладал величайшим интеллектом. [58]

Пионерский мормонизм

После смерти Смита его преемник Бригам Янг и другие развили поздние учения Смита и ввели более существенные доктринальные нововведения. Получившаяся религиозная традиция определила мормонизм эпохи пионеров мормонов в 19 веке. Важной частью этого пионерского мормонизма является учение об Адаме-Боге , которое стало наиболее выдающейся (но не исключительной) теологией мормонизма 19 века. [59] Янг учил, что Бог-Отец был Адамом , смертным человеком, воскресшим и вознесенным до божественности. [60] Сторонники этого учения верили, что Отец Адам, как подчиненный член совета трех богов, создал землю. [61] Адам был как общим предком, так и отцом всех духов, рожденных на земле. [62] После того, как он снова вознесся на свой небесный престол, [63] Адам вернулся к физическому отцу Иисуса от Марии . [64]

Некоторые элементы мормонизма эпохи пионеров, включая полигамию и учение об Адаме и Боге, были отвергнуты Церковью СПД на рубеже 20-го века. [65] Однако эти элементы были сохранены в рамках небольшой ветви мормонизма, известной как мормонский фундаментализм .

Современная ортодоксальность Церкви СПД

На рубеже 20-го века было движение за кодификацию теологии СПД официальными заявлениями лидеров Церкви — что служило подавлению спекулятивных идей, которые сохранялись как концепции sub rosa среди некоторых мормонов. Это совпало с попыткой остановить новые многоженства — в основном запрещенные в 1890 году и полностью запрещенные после 1904 года. Видные мормоны, такие как Джозеф Ф. Смит , Джон А. Уидстоу и Джеймс Э. Талмейдж, сформулировали основные положения мормонской ортодоксальности с помощью публикаций, которые значительно сузили сферу приемлемой спекулятивной мормонской теологии.

Природа Бога и человечества

В традиционном христианстве, как выражено в Афанасьевском символе веры , Бог понимается как единство и Троица : Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух являются тремя ипостасями одной несотворенной субстанции — одного Бога, всемогущего, равного и вечного. [ требуется ссылка ] Хотя современные мормоны разделяют с традиционным христианством веру в то, что объект их поклонения состоит из трех различных лиц, мормонское богословие не согласно с идеей о том, что эти три лица являются одной и той же субстанцией и одним и тем же Богом. [66]

Мормоны ограничены языком Книги Мормона, чтобы считать Отца, Сына и Святого Духа «едиными», но считают это социальным единством, а не онтологическим. Мормоны со времен Джозефа Смита считали Бога множественным числом. [67] Они считают Бога Отца библейским богом Элохимом , и они верят, что Сын, отдельное существо, является как Иисусом, так и библейским Богом Иеговой . [68] Считается, что они двое, вместе со Святым Духом, образуют небесный совет, который мормоны называют «Божеством». Они «едины» в том смысле, что они с любовью объединены в цели или воле, взгляд, иногда называемый социальным тринитаризмом . [69] В отличие от традиционных христиан, современные мормоны обычно считают Сына подчиненным Отцу. [70] [71]

Мормоны с 1840-х годов верят, что Бог изменчив. Они верят, что Отец (как и Сын) был дважды «рожден» — один раз как дух, а затем как смертный человек. [72] После того, как он прожил смертную жизнь, мормоны верят, что Отец умер, воскрес и достиг своей божественности [73] вместе с по крайней мере одной женой, которую мормоны называют Небесной Матерью . [74] Некоторые верят, что Небесный Отец и Мать дали рождение духам человечества через половой союз. [75] Современные мормоны верят, что Иисус, Сын, был первенцем этих духов. [76]

Хотя мормоны могут согласиться с утверждением, что Отец и Сын «несотворены», их понимание «сотворения» отличается от понимания традиционного христианства. Мормоны не верят, как традиционные христиане, что Бог создал вселенную ex nihilo (из ничего). [77] Скорее, для мормонов акт творения заключается в организации или реорганизации уже существующей материи или интеллекта. [78] Традиционные христиане считают Бога «необходимым существом», что означает, что он не может не существовать, в то время как все другие творения являются «условными существами». В мормонизме, напротив, Бог создал вселенную и все в ней из существующей материи. [79]

Понимание мормонами «вечного» отличается от понимания традиционными христианами, которые верят, что вечная природа Бога существует вне пространства и времени. Очень немногие в Церкви СПД помещают Бога вне пространства и времени. [80] Однако в писании мормонов говорится, что «время измеряется только для человека». [81] Они верят, что Отец, Сын и Святой Дух совечны, и они верят, что все человечество совечно Отцу [82] в том смысле, что изначальная искра всего разума существовала всегда (в пространстве и времени) и никогда не была сотворена.

Мормоны верят, что Бог познаваем посредством откровения, [83] [84] и антропоморфен, [85] поскольку у него есть физическое тело из плоти и костей. [86] [87] Мормоны верят в традиционные христианские представления о том, что Бог всемогущ и всеведущ, а также верят, что «даже всемогущество Бога должно соответствовать атрибутам истины, мудрости, справедливости и милосердия». [88] [89]

Спасение

Хотя Церковь СПД официально никогда не принимала доктрину сотериологии, [90] большинство мормонов принимают доктрину спасения, сформулированную Б. Х. Робертсом , Джоном А. Уидстоу и Джеймсом Э. Талмейджем в начале 20-го века. [91] В отличие от ранних мормонов, современные мормоны в целом отвергают идею первородного греха. [92] Падение человека рассматривается не как проклятие, а как часть Божьего Плана спасения . [93] [94] [95]

Мормоны верят, что они должны не только иметь веру и раскаяться, но и креститься (погружением и уполномоченным носителем священства в Церкви ) и совершать добрые дела. [96] Мормоны считают свою еженедельную Евхаристию ( Таинство ) средством возобновления своего завета крещения и многократного очищения от греха. Хотя благодать Иисуса играет роль в спасении, каждый мормон должен «совершать свое собственное спасение» через Иисуса Христа. [ 97] Мормоны верят, что люди, не крещенные при жизни, могут принять спасение в загробной жизни через практику крещения за умерших у мормонов. [50] Хотя Книга Мормона отвергает доктрину всеобщего примирения, Смит учил, что проклятие было временным состоянием (для всех, кроме Сынов Погибели ), из которого нечестивые в конечном итоге сбегут после того, как заплатят за свои грехи, чтобы воскреснуть в одном из двух меньших царств славы. [49]

Мормонизм принимает расширенный взгляд на христианское совершенство, [98] утверждая, что через благодать Иисуса мормоны могут стать совершенно освященными и тем самым буквально стать богами или достичь состояния, известного как возвышение . [99] Чтобы достичь возвышения, мормоны должны оставаться послушными учениям Иисуса, получать все таинства (или обряды), которые включают крещение, конфирмацию, получение священства Мелхиседека (для мужчин), храмовое облечение и запечатывание с супругом . [51] Смит также ввел второй ритуал помазания , [100] участники которого, при постоянном послушании, запечатывались к возвышению, но это не было обязательным таинством. [101]

Роль церкви

Подобно католицизму и православию, мормонизм приписывает значительный авторитетный статус церковной традиции и церковному руководству. [102] Мормоны подчеркивают авторитет институциональной церкви, которая во всех мормонских конфессиях происходит от Церкви Христа, основанной Джозефом Смитом в 1830 году. Мормоны верят, что эта церковь является «единственной истинной и живой церковью». Ниже Иисуса как главы церкви стоит один человек, избранный в качестве « Пророка », который занимает должность Президента Церкви . Пророка сравнивают с Папой в католицизме, потому что оба, в рамках своих верований, считаются ведущим авторитетом. [ необходима цитата ]

Мормоны также верят в апостольскую преемственность. Однако мормоны считают, что католическая линия преемственности недействительна из-за Великого отступничества , которое произошло вскоре после эпохи апостолов. Линия преемственности была восстановлена ​​через Джозефа Смита, когда библейские пророки и апостолы явились ему и посвятили его через возложение рук с утраченной властью священства. Таким образом, мормоны верят, что немормонское духовенство не имеет небесной власти и что таинства, совершаемые духовенством других конфессий, не имеют силы в глазах Бога. [103] Мормоны отвергают протестантскую доктрину « священства всех верующих », но считают, что все конфирмованные мормоны имеют «дар Святого Духа» (также передаваемый через возложение рук), который дает верующим право на духовные дары , но не на церковную власть.

мормонская неоортодоксальность

Некоторые утверждают, что в конце 20-го века консервативное движение в Церкви СПД (называемое «мормонской неоортодоксией» по аналогии с более ранней протестантской неоортодоксией ) [104] подчеркивало Книгу Мормона по сравнению с более поздними откровениями [105] и принимало первородный грех, абсолютного, вечного и неизменного Бога, пессимистическую оценку человеческой природы и учение о спасении по благодати, а не по делам. [106]

Несмотря на важность книги для раннего мормонизма, ранние мормоны редко цитировали Книгу Мормона в своих речах и трудах. [107] Более поздние учения и труды Джозефа Смита были сосредоточены на Библии, включая его собственную редакцию и комментарии к Авторизованной версии короля Якова . Книга не цитировалась регулярно на конференциях мормонов до 1980-х годов. [107] В Церкви СПД движение за повторное подчеркивание основанных на Иисусе элементов мормонизма в 1980-х годах включало повторное открытие Книги Мормона. [108] В 1982 году церковь дала книге подзаголовок «Еще одно свидетельство об Иисусе Христе», чтобы подчеркнуть, что Иисус был центральным объектом книги [109] и что книга предназначена для того, чтобы стать дополнением к Библии.

Хотя мормонские неоортодоксальные учёные говорят, что они столкнулись с «сопротивлением» со стороны мормонской ортодоксии, [110] некоторые считают, что направление движения соответствует более широкой тенденции среди иерархии СПД представлять мормонизм в терминах, более приемлемых для основного христианства. [111] Критики утверждают, что поскольку мормонизм не основан на авторитетной систематической теологии, [112] и большая часть мормонских писаний была написана, когда мормонизм был «по сути тринитарным», лидеры и апологеты мормонов смогли отрицать, что по крайней мере часть ортодоксального мормонизма 20-го века представляет собой официальную доктрину мормонов. [113] Также утверждается, что публикации Церкви СПД и несколько мормонских учёных всё чаще использовали язык никейского христианства для описания природы Бога. [114]

Существование и последствия движения продолжают обсуждаться. Теолог Ричард Моу утверждает, что мормоны преуменьшают некоторые из своих наиболее «еретических» доктрин, чтобы добиться более эффективного диалога с другими христианами. [115] Террил Гивенс , мормонский теолог, отверг такие заявления, утверждая вместо этого, что многие мормонские «ереси» в конечном итоге становятся более приемлемыми для большей части христианства. Следовательно, он утверждает, что «христианский консенсус является текучим и, в некоторых случаях, отстает от мормонской модели». [116]

Христианские взгляды на мормонов

В прошлом большинство основных христианских конфессий полностью отвергали мормонизм, часто называя его культом и характеризуя его как «нехристианский». [117] По словам Джен Шиппс , в 1950-х годах отношение основных христиан к мормонизму изменилось с «очернения» на «почитание», с акцентом на позитивных чертах мормонов, таких как «семейная ориентация, чистый оптимизм, честность и приятная агрессивность». [118]

Ричард Абанес объясняет «растущее отсутствие разграничения между (мормонизмом и основным течением христианства)» тремя основными причинами:

  1. готовность некоторых лидеров мормонов быть менее откровенными в отношении наиболее спорных аспектов истории и теологии СПД,
  2. тенденция среди некоторых мормонских ученых делать веру СПД более общепринятой, и
  3. эволюция мормонской мысли в сторону доктринальных позиций, более близких к евангелическим . [119]

Ричард Бушмен утверждает, что для многих людей мормонизм «вызывает набор противоречивых образов». Один набор образов предполагает, что мормоны «счастливы, просты, добры и невинны — хотя, возможно, наивны». В отличие от этого набора образов, Бушмен описывает набор ассоциаций, которые фокусируются на «мощной религиозной иерархии, контролирующей церковь сверху». Эта точка зрения рассматривает мормонов как «скрытных, клановых и, возможно, опасных», часто называя движение «культом, а не церковью». [120]

Апологет мормонизма Стивен Э. Робинсон утверждал, что мормоны названы еретиками «за мнения и практики, которые свободно допускаются в других основных конфессиях» [121] .

У мормонизма особенно сложные отношения с американским евангельским христианством и католической церковью. [122] Католическая церковь объявила мормонизм «нехристианским». Ричард Моу, президент Фуллеровской теологической семинарии , евангелической школы в Пасадене, Калифорния , заявил в статье для CNN: «[т]ы из нас, кто приложил усилия, чтобы вовлечь мормонов в дружеские и постоянные взаимные беседы, пришли к выводу, что они — хорошие граждане, чья жизнь веры часто демонстрирует качества, достойные христианского ярлыка, даже когда мы продолжаем вступать с ними в дружеские споры по важным теологическим вопросам». [123] Уильям Сейлтан был более прямолинеен по этому поводу, заявив: «[почему] мы не бросаем вызов антимормонизму? Потому что это предрассудок нашего века». [124] Джо Скарборо провел аналогии между фарисеями в Новом Завете и видным евангельским религиозным лидером Робертом Джеффрессом, назвавшим мормонизм культом. [125]

Непризнание мормонских обрядов

перспектива СПД

История Святых последних дней исходит из позиции, что другие церкви были продуктом отступничества, как указано в Библии. [126] Мормоны рассматривают другие христианские церкви как учение о некоторой истине, делающие добрые дела и признают их сильную веру во Христа. [127] Однако мормоны также утверждают, что все другие церкви не имеют божественной власти совершать таинства Евангелия из-за Великого отступничества. Церковь СПД и большинство других фракций Святых последних дней не признают крещения других христианских конфессий действительными.

Традиционная точка зрения

Католическая, православная и протестантская ветви христианства отвергают притязания мормонов на дополнительные писания и пророческую должность Джозефа Смита и других лидеров мормонов; они не согласны с обвинениями мормонов в том, что они совершили отступничество. Такие доктрины, как убеждения о существовании пророков в ранних американских цивилизациях, которые являются уникальными для мормонской теологии и не встречаются в учениях других христианских церквей, также являются причинами разногласий. Тем не менее, многие христианские конфессии относятся к мормонам с уважением, не преуменьшая при этом различия в вере. [128]

В 2001 году Конгрегация доктрины веры Ватикана заявила, что крещения СПД недействительны и, следовательно, недействительны. [129] Из-за различий в верованиях мормонов и католиков относительно Троицы, Католическая церковь заявила, что крещение мормонов не было крещением, которое установил Христос. [130] Для сравнения, Католическая церковь не требует повторного крещения для обращенных в католицизм из большинства протестантских или православных церквей. [131] Католический епископ Солт-Лейк-Сити Джордж Хью Нидерауэр заявил, что это постановление «не следует понимать как оценку или измерение духовных отношений между Иисусом Христом и Церковью СПД». [132]

Пресвитерианская церковь США , крупнейшая пресвитерианская организация в Соединенных Штатах, публикует брошюру, описывающую Церковь СПД следующим образом:

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, как и Пресвитерианская церковь (США), заявляет о своей верности Иисусу. Святые последних дней и пресвитериане разделяют использование Библии как Священного Писания, и члены обеих церквей используют общие теологические термины. Тем не менее, мормонизм является новой и развивающейся религиозной традицией, отличной от исторической апостольской традиции Христианской церкви, частью которой являются пресвитериане. ... Пресвитерианская церковь (США) практикует принятие на исповедание веры тех, кто приходит непосредственно из мормонской среды, и проведение крещения. ... Отношения пресвитериан со Святыми последних дней изменились на протяжении двадцатого века. По благодати Божьей они могут измениться и дальше. [133]

Евангелическо -лютеранская церковь Америки , крупнейшая лютеранская организация в США, отмечает, что лютеране входят в число тех христиан, которые не крестят повторно других крещеных христиан; однако она публикует следующее заявление о признании крещений мормонов:

Хотя мормоны могут использовать воду — и много — и хотя они могут говорить «Отец, Сын и Святой Дух», их учение о природе Бога существенно отличается от учения ортодоксального христианства. Поскольку понимание Слова Божьего мормонами отличается от понимания христианами, правильно будет сказать, что христианское крещение не состоялось. [134]

На своей Генеральной конференции 2000 года Объединенная методистская церковь приняла решение не признавать крещения Святых последних дней, заявив:

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, по ее собственному определению, не вписывается в рамки исторической апостольской традиции христианской веры. Этот вывод подтверждается тем фактом, что сама Церковь СПД, называя себя христианской, открыто заявляет об отличии и отделенности от экуменического сообщества и намеренно проясняет существенные различия в доктрине. Как Объединенные методисты, мы согласны с их оценкой, что Церковь СПД не является частью исторической апостольской традиции христианской веры. [135] [ требуется лучший источник ]

Епископальная церковь (США) , часть 80-миллионного англиканского сообщества , не имеет официальной позиции относительно действительности крещения мормонов; однако большинство традиционных священнослужителей не принимают крещение мормонов и требуют крещения мормонов, вступающих в Епископальную церковь. Отставной епископ Кэролин Таннер Айриш из Епископальной епархии Юты была крещена в Церкви СПД в возрасте 8 лет; ее крещение было признано действительным после ее вступления в Епископальную церковь в 1977 году, где она была конфирмована епископом Вашингтона , преподобным Джоном Т. Уокером . [136] Как и Объединенная методистская церковь, Епископальная церковь не признает мормонов как исторических апостольских христиан, а скорее как новое и уникальное религиозное движение, которое является ответвлением христианства. [137]

Обращение мормонов в свою веру евангельскими христианами

Многие другие христианские церкви также стремятся обучать или обращать мормонов, когда появляется такая возможность. Некоторые лидеры евангельских христиан часто призывают своих последователей следовать наставлениям Павла [138] и свидетельствовать другим с кротостью и уважением. Как и их коллеги-мормоны, представители евангельских христианских религий утверждают, что эти усилия по прозелитизму возникают из любви и искренней заботы о других, а не из желания вызвать раздор. Следовательно, хотя чувства могут быть сильными, часто существует чувство взаимной признательности и уважения, которое сопровождает миссионерские усилия с обеих сторон (хотя это не всегда так). Некоторые евангельские христианские конфессии имеют служения, сосредоточенные на мормонах, так же как у них есть служения по отношению к евреям, коренным американцам или другим демографическим группам. [139] [140] [141] Например, съезд Южной баптистской конвенции 1998 года , состоявшийся в Солт-Лейк-Сити, имел заявленную цель «принести христианство мормонам».

Существует также много независимых евангельских служений и организаций, ориентированных на мормонов. [142]

Опросы и мнения

Опрос Pew Poll 2016 года показал, что только 51% населения США считает мормонов христианами, в то время как еще 32% заявили, что они таковыми не являются, что резко контрастирует с 97% мормонов, которые считают себя христианами. [143] Кроме того, когда их просили описать одним словом мормонизм, мормоны обычно отвечали «христиане», «христоцентричные» или «Иисус», в то время как большинство немормонов отвечали «культ». [143]

Аналогичные опросы пришли к выводу, что более двух третей населения рассматривают мормонов как членов более крупного христианского сообщества, включая многие независимые евангельские служения и видных евангельских лидеров. [ требуется ссылка ] Однако в опросе, проведенном в октябре 2010 года LifeWay Research , трое из четырех американских протестантских пасторов не считали мормонов христианами. [144]

Взаимодействие мормонов с христианством в целом

В 1960-х годах Церковь СПД сформировала Службу церковной информации с целью быть готовой отвечать на запросы СМИ и генерировать позитивное освещение в СМИ. Организация вела фотофайл, чтобы предоставлять фотографии СМИ для таких событий, как посвящения храмов . Она также работала над тем, чтобы получать истории, охватывающие Семейный домашний вечер , церковный план благосостояния и молодежную деятельность церкви в различных изданиях. [145]

В рамках усилий церкви по изменению своего имиджа, церковь начала смягчать свою раннюю антикатолическую риторику. В издании Mormon Doctrine Брюса Р. Макконки 1958 года он высказал мнение, что Католическая церковь является частью «церкви дьявола» и « великой и отвратительной церкви », поскольку она относится к организациям, которые отвлекают людей от следования законам Бога. В издании той же книги 1966 года конкретная ссылка на Католическую церковь была удалена. [146]

В 1973 году Церковь СПД переработала свои миссионерские уроки, сделав их более подходящими для семей и сосредоточившись на построении общих христианских идеалов. Новые уроки, названные «Единая система обучения семей», уменьшили акцент на Великом отступничестве, которое ранее занимало видное место сразу после истории Первого видения . После дальнейшего пересмотра в начале 1980-х годов уроки рассматривали отступничество еще менее заметно, переместив его обсуждение с первого урока на последующие уроки. Уроки также стали более подходящими для семей, включая флипчарт с картинками, отчасти для поощрения участия детей. [ необходима цитата ]

В 1995 году церковь объявила о новом дизайне логотипа, в котором подчеркивались слова «ИИСУС ХРИСТОС» большими заглавными буквами. По словам Брюса Л. Олсена, директора по связям с общественностью церкви, «логотип вновь подчеркивает официальное название церкви и центральное положение Спасителя в ее теологии. Он подчеркивает нашу преданность Господу Иисусу Христу». [147]

В 2001 году церковь разослала пресс-релиз, призывающий журналистов использовать полное название церкви в начале новостных статей, с последующими ссылками на «Церковь Иисуса Христа». В пресс-релизе не поощрялось использование термина «Церковь мормонов». [148]

Преуменьшение различий

Рисс и Тикл утверждают, что начиная с конца двадцатого века мормоны сосредоточили свое внимание на Иисусе Христе больше, чем когда-либо с момента зарождения их веры. Некоторые критики Церкви СПД обвинили лидеров церкви в попытке неискренне изобразить церковь как «просто еще одну христианскую конфессию», когда на самом деле существуют значительные различия. Рисс и Тикл утверждают, что эти критики не понимают, что этот недавний акцент на Иисусе Христе является частью подлинной теологической эволюции, которая одновременно включает в себя возобновленный интерес к Книге Мормона. [147]

Росс Андерсон утверждает, что «(и) публично представители СПД преуменьшают отличительные доктрины своей Церкви». [149] [ нужна страница ]

Патрисия Лимерик предполагает, что будущие историки могут прийти к выводу, что в последние четыре десятилетия 20-го века основные власти Церкви СПД «предприняли попытку стандартизировать мормонскую мысль и практику». По словам Лимерик, эта кампания стандартизации привела к отступлению от отличительных элементов мормонизма и акцентированию сходства церкви с традиционным христианством. [150]

По словам Клаудии Бушман , «возобновленный акцент на изучении Священных Писаний, особенно Книги Мормона, увел Церковь от спекулятивной теологии. Свободные выступления Генеральной конференции прошлых лет, развивающие уникальные доктрины СПД, постепенно были заменены базовым христианским посланием, преуменьшающим конфессиональные различия». [151]

Недавние президенты церквей имели тенденцию преуменьшать значение тех доктрин, которые служили для отличия мормонизма от основных церквей. [152] Ричард Абанес утверждает, что президент Гордон Б. Хинкли «неоднократно демонстрировал свою готовность серьезно преуменьшать значение любых вопросов, которые могли быть истолкованы как спорные». [153]

В 2001 году Хинкли заявил, что послание Церкви СПД «сосредоточено на Христе. [Христос] — наш лидер. Он — наш глава. Его имя — имя нашей церкви». [154]

Говоря о других верованиях, современные лидеры СПД приняли политику избегания использования критического и осуждающего языка в официальных церковных публикациях и призвали членов церкви с уважением относиться к верованиям других, о чем они свидетельствуют в своей личной жизни. [155] Говоря о других верованиях, церковные журналы часто хвалебны и сосредоточены на предоставлении фактической информации, а не на сенсационности или ином стремлении подорвать верования и практики других. [156]

Несколько президентов Церкви СПД на протяжении многих лет подчеркивали необходимость для мормонов признавать хороший вклад, который вносят в мир представители других конфессий. [157]

Сотрудничество с другими христианскими конфессиями

Рон Роудс утверждает, что «церковь мормонов в последние годы стремилась преуменьшить свою исключительность как «восстановленной» церкви. Действительно, церковь мормонов все больше вовлекается в межконфессиональное движение, объединяясь с различными христианскими конфессиями в различных благотворительных организациях». [158]

Традиционные христианские конфессии и Церковь СПД совместно работают над предоставлением социальной или гуманитарной помощи. В последние годы Церковь СПД открыла свои вещательные мощности ( Bonneville International ) для других христианских групп и приняла участие в религиозной межконфессиональной кабельной телевизионной сети VISN.

Диалог с другими христианскими конфессиями

Были независимые действия среди людей из обеих традиций, которые пытались открыто обсуждать вопросы веры. [159] В ноябре 2004 года президент Фуллеровской теологической семинарии Ричард Моу и Рави Захариас , известный евангельский христианский философский апологет, выступили перед общиной мормонов и евангелистов, собравшихся в скинии Солт-Лейк-Сити на мероприятии, спонсируемом Standing Together Ministries, которое было хорошо принято, несмотря на различия, которые они признали между мормонизмом и евангельскими взглядами. [160]

В 1950-х годах президент Дэвид О. Маккей встречался с епископом Дуэйном Г. Хантом из епархии Солт-Лейк-Сити несколько раз тайно в больнице Святого Креста в Солт-Лейк-Сити , чтобы избежать опасений шокировать членов их церквей. Их встречи состояли из обсуждений общественных проблем и напряженности между двумя группами в Юте . [161]

В 2019 году, находясь в Риме для освящения храма в Риме, Италия , президент Рассел М. Нельсон встретился с Папой Франциском . Нельсон стал первым пророком Святых последних дней, который встретился с католическим Папой . Нельсон сказал, что он и Франциск говорили о «важности религиозной свободы, важности семьи, нашей общей заботе о молодежи церкви, о секуляризации мира и о необходимости для людей приходить к Богу и поклоняться ему, молиться ему и иметь стабильность, которую вера в Иисуса Христа принесет в их жизнь». [162]

Прозелитизация других христианских конфессий

Мормоны обращают в свою веру всех людей, включая членов других христианских церквей, придерживаясь убеждения, что Бог сказал Джозефу Смиту, «что все эти исповедующие [религию] были развращены; что: «они приближаются ко мне устами, но их сердца далеки от меня; они учат учениям, заповедям человеческим, имея вид благочестия, но силу его отрицают». [163] Поскольку служение людям других христианских конфессий может быть деликатной задачей, когда чувства с обеих сторон сильны, лидеры Церкви СПД советовали членам церкви быть чуткими, проявлять осторожность и избегать раздоров в своих проповедях. Несмотря на критику других вероисповеданий, лидеры мормонов постоянно поощряли тон уважения. Например, Уилфорд Вудрафф , один из первых президентов церкви и современник Джозефа Смита, учил:

Когда вы идете в район, чтобы проповедовать Евангелие, никогда не пытайтесь снести дом человека, так сказать, прежде чем вы построите ему лучший; никогда, фактически, не нападайте на чью-либо религию, куда бы вы ни пошли. Будьте готовы позволить каждому человеку наслаждаться своей собственной религией. Это его право делать это. Если он не принимает вашего свидетельства относительно Евангелия Христа, это его дело, а не ваше. Не тратьте свое время на разрушение других сект и партий. У нас нет времени делать это. Это никогда не правильно. [164]

Хотя Церковь СПД ясно дала понять о своих разногласиях со многими теологиями и практиками других религий и активно стремится обратить всех людей в свои собственные учения, она также всегда придерживалась политики терпимости к другим и защищала права всех людей свободно поклоняться Богу. Статья 11 Уставов веры церкви , написанных Джозефом Смитом, гласит: «Мы заявляем о привилегии поклоняться Всемогущему Богу согласно велению нашей совести и предоставляем всем людям ту же привилегию, пусть они поклоняются как, где или чему они могут». [165] Смит часто говорил о необходимости для мормонов быть вежливыми и вежливыми в своем обращении с другими, особенно с теми, кто не разделяет их веру, и быть готовыми защищать право любого человека на религиозную свободу. Он сказал:

Если мы хотим обеспечить и развивать любовь других, мы должны любить других, даже наших врагов, как и друзей... Я обладаю принципом любви. Все, что я могу предложить миру, это доброе сердце и добрую руку. Святые могут засвидетельствовать, готов ли я отдать свою жизнь за своих братьев. Если было продемонстрировано, что я был готов умереть за «мормона», я смело заявляю перед Небесами, что я так же готов умереть, защищая права пресвитерианца, баптиста или хорошего человека любой другой конфессии. ... Именно любовь к свободе вдохновляет мою душу. [166]

Поскольку мормонские миссионеры обращают в свою веру всех, включая других христиан, некоторые христианские организации опубликовали трактаты, брошюры и книги, призванные противостоять этим миссионерским усилиям. [167] [168] [169]

Издательство Conciliar Press, подразделение Антиохийской православной христианской архиепископии Северной Америки, опубликовало брошюру, призванную информировать православных христиан об усилиях по прозелитизму, предпринимаемых, по его словам, «культистами» (мормонами и Свидетелями Иеговы ).

В 2006 году католические епископы Словакии призвали всех католиков страны не подписывать петицию, разрешающую юридически признать Церковь СПД в этой стране. [170]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пракашан, Джнанада (2009). Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Глобальное межконфессиональное движение . стр. 733.
  2. ^ Шиппс (1985, стр. 148–49) (утверждая, что «мормонизм отличается от традиционного христианства во многом таким же образом, как традиционное христианство ... стало отличаться от иудаизма»).
  3. ^ abcdefghi Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.75. ISBN 978-0-19-934037-8. Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 . Получено 15 мая 2021 .
  4. ^ abcd Гивенс, Террил Л. (2003) [2002]. ""Провидец воздвигнет Господа моего Бога": Пророк и листы". Рукой Мормона: Американское Священное Писание, положившее начало новой мировой религии . Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 8–42. doi : 10.1093/019513818X.003.0002. ISBN 978-0-19-513818-4. OCLC  1028168787.
  5. ^ abc Noll, Mark A. (2002). "The High Tide of Protestantism, 1830-1865". Старая религия в новом мире: история североамериканского христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. B. Eerdmans . стр. 102–103. ISBN 978-0-8028-4948-9. LCCN  2001040537.
  6. ↑ Мормоны в Америке: уверенные в своих убеждениях, неуверенные в своем месте в обществе. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , Pew Forum on Religion & Public Life 2012, стр. 10: Мормоны почти единодушны в том, что описывают мормонизм как христианскую религию, 97% придерживаются этой точки зрения.
  7. ^ Розентиэль, Том (4 декабря 2007 г.). «Общественное мнение о мормонах». Pew Research Center . Получено 7 мая 2021 г.
  8. ^ Старк и Нильсон (2005, стр. 14).
  9. ^ Шиппс, Ян (2001). «Является ли мормонизм христианским? Размышления о сложном вопросе». В Элиасон, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Иллинойсского университета . С. 76–98. ISBN 0-252-02609-8. S2CID  142892455.
  10. ^ Шиппс (2000, стр. 338).
  11. ^ Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press of Harvard University Press. стр. 5. ISBN 978-0-674-73743-3..
  12. ^ abcd Хьюз, Ричард Т. (2001). «Взлетая с богами: ранние мормоны и затмение религиозного плюрализма». В Элиасон, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Иллинойсского университета . С. 23–46. ISBN 0-252-02609-8. S2CID  142892455.
  13. ^ ab Davies (2003, Божественно-человеческие трансформации, стр. 65–90 )
  14. ^ Даль, Пол Э. (1992), «Божество», в Ладлоу, Дэниел Х. (ред.), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 552–553, ISBN 0-02-879602-0, OCLC  24502140 , получено 7 мая 2021 г. – через библиотеку Гарольда Б. Ли
  15. ^ Смит, Джозеф Филдинг (1956). Доктрины спасения. Bookcraft. стр. 1:38.
  16. ↑ См. комментарий «Реальные различия, реальные сходства и библейское христианство». Mormon News Room. 11 октября 2007 г.
  17. ^ Брук (1994, стр. xv) («Мормонизм берет свое начало в сектантской традиции радикальной Реформации , фактически в ее наиболее радикальном течении»).
  18. ^ Брук (1994, стр. 200) (описывая теологию Смита как «радикальный отход от традиционного протестантского христианства»).
  19. ^ Чарльз, Картер (2016). «Мормонизм в Америке: путь к верности от Джозефа Смита до Митта Ромни». В Хант, Стивен Дж. (ред.). Справочник по современному мировому христианству: движения, институты и верность . Справочники Brill по современной религии. Том 12. Лейден : Brill Publishers . стр. 441–460. doi :10.1163/9789004310780_022. ISBN 978-90-04-26539-4. ISSN  1874-6691.
  20. ^ Гордон (2002, стр. 11); Шиппс (1985, стр. 7).
  21. ↑ Пол К. Гутжар (25 марта 2012 г.).Книга Мормона: Биография (Жизнеописания великих религиозных книг). Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-14480-1.
  22. ↑ Хилл (1969, стр. 1–4) (описание предыстории христианского примитивизма в Новой Англии).
  23. ^ Халлингер (1992, стр. 4) («Книга Мормона улаживает доктринальные разногласия среди тех, кто принимает Христа, которого она представляет. Цель Мормона — прояснить истинное учение и разрешить доктринальные споры, объясняя Евангелие Христа»); Форд (2005, стр. 75–76) («Книга Мормона разрешает противоречия в ряде областей, включая те, которые обсуждались среди американских теологов начала девятнадцатого века»).
  24. ^ ДеПиллис (1966, стр. 88) (отмечая, что Книга Мормона выражает презрение к сектантству , и утверждая, что установление единственной истинной паствы и единственной истинной веры является «единственными реальными теологическими темами книги»); Халлингер (1992, стр. 32) (Книга Мормона «стремится исцелить раны сектантства и защитить Бога от деизма, рационализма и сектантства»).
  25. ^ Халлингер (1992, стр. 153–54); Хилл (1969, стр. 5).
  26. ^ Халлингер (1992, стр. 154); Хилл (1969, стр. 5).
  27. ^ Халлингер (1992, стр. 154).
  28. ^ Хилл (1969, стр. 5); Халлингер (1992, стр. 154–55).
  29. ^ Бушмен (2005, стр. 142) (отмечая, что хотя Смит и объявил о завершении своей переработки Библии в 1833 году, у церкви не было средств на ее публикацию при его жизни).
  30. ^ Церковь СПД канонизировала лишь небольшую часть этого перевода. Однако см. Ostling & Ostling (2007, стр. 296) (отметив, что наиболее значимые части пересмотра Библии Смитом можно найти в сносках и учебных материалах в издании Церкви СПД «Авторизованный перевод короля Якова»).
  31. ^ "Q&A: Вопросы и ответы". New Era . Апрель 1977. Получено 18 сентября 2015 г.
  32. ^ Халлингер (1992, стр. 154–55) («Чтобы защитить статус Библии как откровения, Книга Мормона потребовала равного статуса»).
  33. ^ Alexander (1980, стр. 24–25) (описывая теологию до 1835 года как «по сути тринитарную»); Widmer (2000, стр. 30, 59) (называя теологию Книги Мормона «тринитаризмом мирян»); Kirkland (1986, стр. 77) («Книга Мормона, откровения в Учении и Заветах до 1835 года и рассказ Смита 1832 года о его Первом видении отражают «тринитарные» восприятия».); Kirkland (1984, стр. 37) («Хотя теология Книги Мормона не отражает истинно ортодоксального тринитаристского взгляда, как это закреплено в Афанасьевском символе веры , она отражает общее восприятие христиан-мирян, что в некотором роде Отец и Сын были представителями одного Бога».); Линдгрен (1986, стр. 72–73) (отмечая, что теология Книги Мормона была похожа на тринитаризм, но в конечном итоге была «модалистическим монархианством »).
  34. ^ Видмер (2000, стр. 30, 31) («Очевидно, что ранние мормоны выступали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога»).
  35. ^ "Lectures On Faith". mormonbeliefs.com . Архивировано из оригинала 2005-10-28.
  36. ^ Видмер (2000, стр. 59) («К концу эпохи Киртланда, в 1839 году, Церковь перешла от модализма к бинитаристской позиции по отношению к Богу».); Рейнольдс (2005, стр. 30) («Некоторые авторы, пишущие о Джозефе Смите и развитии теологии СПД, указывают на лекцию 5 как на главное доказательство того, что в середине 1830-х годов Джозеф следовал бинитарной доктрине божества, пропагандируемой христианскими примитивистами того десятилетия».); Дэвис (2003, стр. 77) («Эти лекции о вере ...скорее бинитарные, чем тринитарные...»).
  37. ^ Александр (1980, стр. 26) (отмечая, что раннее учение мормонов «рассматривало человека как творение Божие, но способное к освящению»); Мацко (2007, стр. 73) (отмечая сходство с арминианством и не соглашаясь с тем, что Книга Мормона включает в себя кальвинистское учение); Форд (2005, стр. 77) (утверждая, что, хотя Книга Мормона согласуется с некоторыми принципами арминианства, она «интегрирует доктрины из различных ранее существовавших теологических точек зрения и некоторые, по-видимому, уникальные учения»).
  38. ^ Александр (1980, стр. 26–27); Мацко (2007, стр. 73) (отмечая, кроме того, что «Книга Мормона, по-видимому, противоречит всем пяти пунктам кальвинизма»); Форд (2005, стр. 88) («В споре о свободе человека Книга Мормона имеет тенденцию решать вопросы аналогично, но не идентично методистскому направлению арминианства»).
  39. ^ Форд (2005, стр. 83) (Книга Мормона «утверждает первородный грех (2 Нефий 2), [и] человеческую порочность (Мосия 16:3) ...»); Александр (1980, стр. 26); Остлер (1991, стр. 61) («[Хотя] Книга Мормона пропагандирует понятие «первородного греха», это «гипотетический первородный грех», который на самом деле не поражает людей, если они не отвергают искупление».); Линдгрен (1986, стр. 72) (описывая Книгу Мормона как пессимистичную относительно фундаментальной человеческой природы и неспособности преодолеть порочность одним лишь умыслом).
  40. ^ «Уорфилд — Дети в руках арминиан». monergism.com .
  41. ^ "Мороний 8". ChurchofJesusChrist.org .
  42. ^ Халлингер (1992, стр. 32) (сравнивая ранний мормонизм с точкой зрения Учеников Христа на авторитет Библии).
  43. ^ Халлингер (1992, стр. 32) («Подобно шейкерам, [Смит] восстановил бы церковь и пришел бы к правильному толкованию посредством нового и постоянного откровения».)
  44. ^ Халлингер (1992, стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви».)
  45. ^ Куинн (1994, стр. 7) (описывая раннюю власть Смита как харизматическую власть ); ДеПиллис (1966, стр. 77–78) (отмечая, что Смит основывал свою власть, отчасти, на знаках божественного одобрения и особых откровениях, и что «[в]начале Пророк мало что мог предложить [обращенным] помимо крещения и своей собственной впечатляющей личности»).
  46. ^ Халлингер (1992, стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви. Но Смит добавил кое-что еще: новое писание и двойное священство, основанное не на апостольской преемственности, как в случае с претензией Римско-католической церкви на власть, а на пророческой преемственности».); ДеПиллис (1966, стр. 77, 81) (Смит «заявлял о пророческой преемственности через двойное священство, которое якобы существовало среди евреев».); Куинн (1994, стр. 7) (В 1834 году Смит впервые начал утверждать, что его власть возникла в рамках линии преемственности через ангельских посетителей.).
  47. ^ Александр (1980, стр. 27).
  48. ^ ДеПиллис (1966, стр. 85) («Мормонизм, развивавшийся между Киртландом, Огайо и Наву, Иллинойс, также отвергал превосходство веры над делами»).
  49. ^ ab Brodie (1971, стр. 118) («Даже «лжецам, колдунам, прелюбодеям и блудникам» была гарантирована телестиальная слава, и только горстка невозрожденных, называемых Сынами Погибели, должна была быть навечно проклята»).
  50. ^ ab Bushman (2005, стр. 421–22); Броди (1971, стр. 282).
  51. ^ ab Brooke (1994, стр. 255); Brodie (1971, стр. 300); Bushman (2005, стр. 443) (отмечая, что современная мормонская интерпретация откровения Смита о полигамии 1843 года связывает как полигамию, так и моногамию со степенями возвышения).
  52. ^ Бюргер (1983, стр. 13–14, 36–37); Бушмен (2005, стр. 497–98) (Второе помазание было «попыткой Смита разобраться с теологической проблемой уверенности», по поводу которой кальвинистские теологи спорили на протяжении столетий.); Брук (1994, стр. 256–60) (утверждая, что в отличие от кальвинизма, сила даровать безусловное спасение принадлежала священнику, а не только Богу, и поэтому включала элементы магической традиции Смита); Остлер (1991, стр. 77–78) (отмечая различия с кальвинистским понятием сохраняющейся благодати ); Принс (1995, стр. 190–91) (В отличие от других мормонских ритуалов, необходимых для спасения, «второе помазание гарантировало возвышение человека и, таким образом, может рассматриваться как венец служения Смита»).
  53. ^ Видмер (2000, стр. 119, 145). ДеПиллис (1966, стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «провидения» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне постижим, но только для тех, кто был посвящен».) ДеПиллис (1966, стр. 84); Видмер (2000, стр. 119); Александр (1980, стр. 27) (описывая доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); Bloom (1992, стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев». Bushman (2005, стр. 421) («Шаг за шагом Джозеф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и разместив Его во времени и пространстве».); Bloom (1992, стр. 101) («Бог Джозефа Смита... конечен. ... Вознесенный теперь на небеса, Бог неизбежно все еще подвержен случайностям времени и пространства».).
  54. ↑ Робертс (1909, стр. 325).
  55. ^ ДеПиллис (1966, стр. 85); Видмер (2000, стр. 123–124) (обсуждая случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком).
  56. ^ Видмер (2000, стр. 119); Бушмен (2005, стр. 535, 455–56, 535–37)
  57. ^ Бушмен (2005, стр. 420–21); Видмер (2000, стр. 119).
  58. ^ Бушмен (2005, стр. 455–56).
  59. ^ Видмер (2000, стр. 131).
  60. ^ Бергера (1980, стр. 15).
  61. ^ Видмер (2000, стр. 131–33) (описывая Михаила как «меньшего Бога в Совете Богов»); Киркланд (1984, стр. 38) (отмечая, что в церемонии посвящения Джозефа Смита богами, участвовавшими в творении, были «Элохим, Иегова и Михаил», но в отличие от современной мормонской теологии, этот «Иегова» не был идентифицирован как Иисус).
  62. ^ Бергера (1980, стр. 41) (описывая доктрину Адама–Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Видмер (2000, стр. 131) (Адам «был отцом духов на Небесах, а также отцом их смертных тел»). Видмер (2000, стр. 132–33); Киркланд (1984, стр. 39) (Янг, по-видимому, верил, что, пока Адам был смертным на земле, его отец Элохим, «Дед на Небесах», временно взял на себя роль Адама как бога этой планеты).
  63. ^ Киркланд (1984, стр. 39) («После своей смерти Адам вернулся к своему возвышенному положению Бога-Отца и в этом качестве правил Израилем, обозначенным божественными именами Элохим или Иегова »).
  64. ^ Видмер (2000, стр. 131); Бергера (1980, стр. 41) (описывая доктрину Адама–Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Киркланд (1984, стр. 39) (Адам «позже родил Иисуса, своего первенца-духа, во плоти»).
  65. ^ Видмер (2000, стр. 139); Александр (1980, стр. 29) (отмечая, что в 1912 году Первое Президентство СПД прямо поручило миссионерам учить, что мормоны поклоняются Богу Отцу, а не Адаму, и обсуждая официальное заявление Первого Президентства от 1916 года).
  66. ^ "Учение и Заветы 130". ChurchofJesusChrist.org .
  67. ^ Дэвис (2003, стр. 68–69): «Этот образ Бога подкрепляет аргумент Дэна Фогеля о том, что «мормонизм никогда не был тринитарным, но последовательно предпочитал неортодоксальные определения Бога». ДеПиллис (1966, стр. 84); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 310–12) (развиваясь из монотеизма в конце 1820-х и 30-х годов, теология Церкви СПД к 1916 году была явно тритеистической).
  68. ^ Киркланд (1984, стр. 36, 41) (Иисус считается Иеговой, богом Ветхого Завета).
  69. ^ Мормоны верят в то, что иногда называют «социальным тринитаризмом», что означает, что три существа Божества объединены сердцем и разумом, как очень близкие друзья, но не являются одним существом». Бушман (2008, стр. 6)
  70. ^ Остлинг и Остлинг (2007, стр. 331) (В отличие от христианской ортодоксальности, «мормонский Иисус подчиняется Отцу»).
  71. ^ Бикмор, Барри. «О простоте, упрощении и монотеизме». Архивировано из оригинала 18.01.2017.
  72. ^ Видмер (2000, стр. 119) (Мормоны верят, что Бог когда-то был человеком.).
  73. ^ ДеПиллис (1966, стр. 85); Видмер (2000, стр. 123–24) (обсуждая случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком); Александр (1980, стр. 27); Блум (1992, стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, а не по образцу колониальных и революционных американцев».); Бушмен (2005, стр. 535, 455–56, 535–37)
  74. ^ Александр (1980, стр. 31) (Робертс и Уидтсоу учили, что «У нас также должна быть мать, обладающая атрибутами Божественности»).
  75. ^ Видмер (2000, стр. 137) (мормонские теологи 20-го века сохранили идею Янга о том, что духовные дети рождаются таким же образом, как и материальные дети); Александр (1980, стр. 31) (отмечая доктрину Небесной Матери, Робертс и Видтсоу учили, что «сексуальные отношения будут продолжаться в вечности как для радости, так и для продолжения рода»).
  76. ^ Ostling & Ostling (2007, стр. 305, 331) (Согласно учению мормонов, люди рождаются от небесных Отца и Матери; Иисус описывается как «буквально наш старший брат»).
  77. ^ Бушмен (2008, стр. 71)
  78. ^ Грант, Дэвид (1992). «Материя». Энциклопедия мормонизма .
  79. ^ Рикс, Стивен (1992). «Сотворение, рассказы о сотворении». Энциклопедия мормонизма .
  80. ^ Бушмен (2005, стр. 421) («Шаг за шагом Джозеф переосмыслил природу Бога, придав Ему форму и тело и разместив Его во времени и пространстве»); Видмер (2000, стр. 119, 145); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 305) («Бог мормонов существует во времени; в традиционной христианской теологии Бог находится вне времени»); Робсон К (1992, «Время и вечность»), Энциклопедия мормонизма [1]
  81. ↑ Воля Отца во всем, Джеффри Р. Холланд (президент Университета имени Бригама Янга), 17 января 1989 г.; (неверное) цитирование Алмы 40:8. Книга Мормона
  82. ^ Ostling & Ostling (2007, стр. 305, 331) (Учение мормонов заключается в том, что люди вечны с Богом и принадлежат к одному виду.
  83. ^ "Римлянам 1". byu.edu . Архивировано из оригинала 2014-12-10 . Получено 2014-12-07 .
  84. ^ ДеПиллис (1966, стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «провидения» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне постижим, но только для тех, кто был посвящен».)
  85. ^ Александр (1980, стр. 27) (описывая доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); ДеПиллис (1966, стр. 84); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 303) («Мормонская традиция, начиная с Джозефа Смита, имела тенденцию буквально интерпретировать ... антропоморфные описания Бога»).
  86. ^ Пратт, Орсон . «Храмы в Древней Америке и т. д.»  . Журнал рассуждений . Том 19. стр. 311–321 – через Wikisource .
  87. ^ "Реальность Воскресения". byu.edu . Архивировано из оригинала 2015-10-21 . Получено 2014-12-07 .
  88. ^ "BH Roberts: The Book of Mormon and the Atonement". byu.edu . Архивировано из оригинала 2014-12-10 . Получено 2014-12-07 .
  89. ^ Александр (1980, стр. 29).
  90. ↑ Александр (1980, стр. 31–32) (обсуждение причин, по которым Церковь СПД никогда не публиковала официального сотериологического заявления, основанного на трудах Робертса, Уидтсоу и Талмейджа).
  91. ^ Александр (1980, стр. 30) (Сотериологическая ортодоксальность, созданная Робертсом, Уидтсоу и Талмейджем, оставалась неоспоримой до появления неоортодоксальности).
  92. ^ Уайт (1987, стр. 70–71); Александр (1980, стр. 30, 32) (Отрицание первородного греха является переворотом идей, подразумеваемых в Книге Мормона.); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 330–31) («Все фракции мормонов согласны с тем, что теология СПД отвергает ортодоксальное христианское учение о первородном грехе»).
  93. ↑ Джеральд Н. Ланд , «Падение человека и его искупление», Ensign , январь 1990 г.
  94. ^ "Взгляд на Иерусалим Легия". byu.edu . Архивировано из оригинала 2015-10-21 . Получено 2014-12-07 .
  95. ^ Александр (1980, стр. 31); Уайт (1970, стр. 16) (утверждая, что эта мормонская ортодоксальность «подразумевает, что Падение — это не падение».); Уайт (1987, стр. 71–72); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 332) («Мормоны верят, что падение Адама было хорошим событием, а не трагическим событием традиционного христианского понимания»).
  96. ↑ Иакова 2:26; Остлинг и Остлинг (2007, стр. 336).
  97. ^ Мосия 3:17 (нет другого имени, посредством которого может прийти спасение, кроме как через Христа); Уайт (1987, стр. 80–81, 83) (цитирование языка Филиппийцам 2:12); Макмаррин (1965, стр. 66–67) (акцент на делах); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 335) («По шкале вера-дела мормоны явно склоняются в сторону дел»).
  98. ^ Александр (1980, стр. 27) (Джозеф Смит расширил идею совершенства, выйдя за рамки протестантской ортодоксии).
  99. ^ Остлинг и Остлинг (2007, стр. 312) (отмечая, что в отличие от мормонизма, методистский взгляд на освящение «был полностью тринитарным и сохранял различие между творением и творцом»).
  100. ^ Бушмен (2005, стр. 497–98) (те, кто были женаты навечно, затем были «запечатаны Святым Духом Обетования» через второе помазание); Брук (1994, стр. 256–57); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 199) (ссылаясь на исследование Дэвида Джона Бюргера, который предполагает, что Церковь СПД не считает ритуал второго помазания предпосылкой для достижения божественности в загробной жизни).
  101. ^ Fairmormon (2020). «Что такое второе помазание?». Fairmormon.org .
  102. ↑ Пол Тоскано, Strangers in Paradox: Explorations in Mormon Theology (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 1990), Глава 14. Архивировано 7 июля 2010 г. на Wayback Machine .
  103. ^ "Джозеф Смит — История 1". ChurchofJesusChrist.org .
  104. ^ Уайт (1987, стр. xvi); Макмаррин (1965, стр. 111) (отмечая, что мормонизм становится все более консервативным, отрицая «традиционный либерализм мормонской теологии, отдавая предпочтение негативному описанию человеческой природы и человеческого затруднительного положения».); Александр (1980, стр. 32) (тенденция следовала протестантской неоортодоксии, но ей не хватало «энергии и уверенности ее протестантского аналога», поскольку мормоны были ограничены авторитетными заявлениями мормонских прогрессистов); Уайт (1987, стр. 142, 144) (мормонские неоортодоксальные ученые «менее радикальны», чем их протестантские коллеги).
  105. ↑ Уайт (1987, стр. 139–42).
  106. ↑ Уайт (1987, стр. xvi, 96–97); Уайт (1970, стр. 12–17).
  107. ^ ab Riess & Tickle (2005, стр. xiii).
  108. ^ Рисс и Тикл (2005, стр. xiii-xiv).
  109. ^ Рисс и Тикл (2005, стр. xiv).
  110. ^ Уайт (1987, стр. 140).
  111. ^ Уайт (1987, стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 330).
  112. ^ Остлинг и Остлинг (2007, стр. 302).
  113. ^ Остлинг и Остлинг (2007, стр. 301, 429–30)
  114. ^ Уайт (1987, стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007, стр. 308, 330) (отмечая труды учёных Университета имени Бригама Янга, которые описывают Бога как всеведущего, всемогущего и вездесущего).
  115. ^ Ричард Дж. Моу. «Мормоны приближаются к ортодоксальности». Первые вещи . Получено 16.01.2017 .
  116. ^ Террил Гивенс. «Мормоны на передовой». Первые вещи . Получено 16.01.2017 .
  117. ^ Абанес (2007, стр. 253); Бушмен (2008, стр. 2).
  118. ↑ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Царство придет». Время .
  119. ^ Абанес (2007, стр. 10)
  120. ^ Бушмен (2008, стр. 1–2)
  121. ^ Элиасон (2001, стр. 102).
  122. ^ По словам Джона Поттенджера, хотя и мормонское христианство, и евангелическое христианство заявляют, что проповедуют истинное христианство, они, тем не менее, «диаметрально противоположны во многих своих верованиях, теологиях и практиках». Поттенджер (2007, стр. 143). Однако, по словам (Блум 1992), мормонизм и американский евангелизм (и американская религия в целом) имеют больше общего на глубоком уровне, чем любой из них с традиционным европейским христианством.
  123. ^ Mouw, Richard J. (9 октября 2011 г.). «Мое мнение: этот евангелист говорит, что мормонизм — это не культ». CNN. Архивировано из оригинала 13 июля 2012 г.
  124. ↑ Салетан, Уильям (10 октября 2011 г.). «Грехи последних дней». Slate.com .
  125. ^ Скарборо, Джо (10 октября 2011 г.). «Джеффресс бросает Иисуса под автобус». Politico .
  126. ^ См. ссылки, указанные во вступительном абзаце.
  127. ^ «Есть ли у пресвитериан какая-либо истина? Да. Есть ли у баптистов, методистов и т. д. какая-либо истина? Да. У всех них есть немного истины, смешанной с заблуждением. Мы должны собрать все добрые и истинные принципы в мире и беречь их, иначе мы не выйдем истинными «мормонами». Джозеф Филдинг Смит (1993). Учения пророка Джозефа Смита . стр. 316.
  128. ^ Завоевывая их мягко, евангелисты пытаются достучаться до мормонов с уважением и твердой наукой. Джон У. Кеннеди, опубликовано 01.02.2004 (февраль 2004, том 48, № 2) Christianity Today (дата обращения: 7 октября 2006 г.)
  129. ^ "Ответ на 'Dubium' относительно действительности крещения, дарованного 'Церковью Иисуса Христа Святых последних дней', называемой 'Мормонами'" . Получено 2006-08-15 .
  130. ^ Ладария, Луис. «Вопрос о действительности крещения, принятого в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» . Получено 28 сентября 2022 г.
  131. ^ «Религии - Мормоны: Являются ли мормоны христианами?». BBC . Получено 28 сентября 2022 г.
  132. ^ Мур, Кэрри А. (24 декабря 2005 г.). «Лидерство епископа Нидерауэра признано». Deseret News . Получено 28 сентября 2022 г. .
  133. ^ "Пресвитериане и Святые последних дней" . Получено 2007-01-30 .
  134. ^ «Должны ли лютеране повторно крестить бывших мормонов, которые присоединяются к конгрегации?». Архивировано из оригинала 2006-02-11 . Получено 2006-08-15 .
  135. ^ "Генеральная конференция 2000 806-NonDis" . Получено 2006-08-15 .
  136. ^ Симпсон, Джеймс Б. (26 мая 1996 г.). «Избранный епископ — не проблема». Архивы Епископальной церкви . Получено 9 июля 2017 г.
  137. ↑ Дуглас Леблан (13 июня 2005 г.). «Последние дни политики». GetReligion . Получено 22.11.2008 .
  138. ^ "Читайте и изучайте Библию онлайн - ищите, находите стихи". Инструменты для изучения Библии .
  139. ^ См . "Baptist Mid-Missions Mormon Ministries" . Получено 17 августа 2006 г.
  140. ^ См . "Baptist Mid-Missions Jewish Ministries" . Получено 01.09.2008 .
  141. ^ См. "Baptist Mid-Missions Native American Ministries" . Получено 01.09.2008 .
  142. ^ Примерами таких служений являются служения Utah Lighthouse Ministries, Mormonism Research Ministries, Ministries, Berean Christian Ministries, Life After Ministries, Truth in Love Ministry.
  143. ^ ab Sandstorm, Aleksandra. "6 фактов о мормонах США". Pew Research Center . Получено 2 января 2023 г.
  144. ^ Кун, Йозеф (10 октября 2011 г.). «Опрос: трое из четырех пасторов говорят, что мормоны не христиане». The Washington Post . Служба новостей религии . Архивировано из оригинала 22 декабря 2018 г.
  145. ^ Ричард О. Коуэн . Церковь в 20 веке (Bookcraft: Солт-Лейк-Сити, 1985) стр. 289
  146. ^ Мосс (1994); Шеперд и Шеперд (1984).
  147. ^ ab Riess & Tickle (2005).
  148. ^ «Руководство по стилю – Название Церкви», mormonnewsroom.org, дата обращения 6 апреля 2016 г.
  149. ^ Андерсон, Росс (2009). Понимание Книги Мормона: Краткое христианское руководство по Священному Писанию Мормонов. Зондерван. ISBN 978-0-310-59068-2.
  150. ^ Лимерик, Патрисия Нельсон (2000). Что-то в почве: наследие и расплата на Новом Западе. WW Norton & Company. стр. 251. ISBN 978-0-393-03788-3.
  151. ^ Бушмен, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке. Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers . стр. 158. ISBN 0-275-98933-X. OCLC  61178156.
  152. ^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации. Greenwood Publishing Group. стр. 36. ISBN 978-0-275-98717-6.
  153. ^ Абанес (2007, стр. 433)
  154. ^ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). "Kingdom Come". Время . Архивировано из оригинала 14 августа 2009 г. Получено 24.01.2011 .
  155. ^ М. Рассел Баллард , «Распространяйте Евангелие через Интернет», Лиахона , июнь 2008 г.
  156. ^ См. эти статьи (опубликованные в церковных журналах) о различных других конфессиях: ислам, католицизм (см. также эти замечания Хинкли о кончине Папы Иоанна Павла II), Церковь Англии.
  157. ^ «Мы признаем добро во всех церквях. Мы признаем ценность религии в целом. Мы говорим всем: живите учениями, которые вы получили в своей церкви. Мы приглашаем вас прийти и поучиться у нас, чтобы увидеть, можем ли мы что-то добавить к этим учениям и улучшить вашу жизнь и ваше понимание священных и божественных вещей. Теперь мы работаем с людьми других вероисповеданий по общим вопросам, многие из которых находятся по всему миру. Мы признаем теологические различия. Мы считаем, что можем не соглашаться теологически, не будучи неприятными, и мы надеемся это сделать. Мы были довольно осторожны в отношении отказа от наших доктринальных стандартов, чего-либо подобного в рамках экуменических усилий, но мы, безусловно, работали с людьми, и работаем с людьми, и хотим работать с другими группами в решении общих социальных проблем, вещей такого рода, которые так нуждаются во внимании в эти дни во всем мире» (Гордон Б. Хинкли, интервью с Лоуренсом Спайсером, London News Service, 28 августа 1995 г.).
  158. ^ Родс, Рон (2001). 10 самых важных вещей, которые вы можете сказать мормону. Harvest House Publishers. стр. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3.
  159. ↑ См. Craig L. Blomberg и Stephen E. Robinson , How Wide the Divide? A Mormon & an Evangelical in Conversation Inter-Varsity Press, март 1997 г. и "Faith Dialogue by Greg Johnson". Архивировано из оригинала 2006-10-10 . Получено 2006-08-15 .
  160. ^ Мур, Кэрри А. (15 ноября 2004 г.). «Евангельские проповеди в скинии Солт-Лейк-Сити». Deseret Morning News . Получено 22 ноября 2008 г.
  161. ^ Уолч, Тэд (10 марта 2019 г.). «Папа Франциск встречается с президентом Нельсоном в Ватикане». Deseret News . Получено 18 апреля 2024 г. .
  162. ^ Стэк, Пегги; Нойс, Дэвид (9 марта 2019 г.). «Папа Франциск, Рассел Нельсон обнимаются и обсуждают глобальную помощь на первой в истории встрече пророка-святого последних дней и католического понтифика» . Получено 29 сентября 2023 г.
  163. ^ Джозеф Смит, История Церкви , т. 1, гл. 1. «Развращенные» здесь подразумевает их убеждения, а не личную мораль. См. «Раздел 33: Провозглашать Мое Евангелие», Doctrine and Covenants Student Manual (Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 2002) стр. 68.
  164. ↑ The Contributor , август 1895 г., стр. 636–637.
  165. ^ "Символы веры". lds.org . Получено 22.11.2008 .
  166. ↑ История Церкви , 5 :498.
  167. ^ "Королевство культов" Уолтер Мартин (пересмотрено в 2003 г.) Bethany House Publishers , Гранд-Рапидс, Мичиган
  168. ^ "Мормонизм 101" Билл Маккивер и Эрик Джонсон - Гранд-Рапидс: Baker Publishing Group , 2000
  169. ^ «Мормонизм без маски» Филлип Робертс - Нэшвилл: Broadman & Holman 1998
  170. ^ "Словацкие епископы призывают отклонить Церковь СПД". KUTV. Associated Press. 2006-09-11. Архивировано из оригинала 2007-09-26 . Получено 2006-09-12 .

Ссылки

  • Абанес, Ричард (2007). Внутри сегодняшнего мормонизма. Harvest House Publishers. ISBN 978-0-7369-1968-5.
  • Александр, Томас Г. (1980). «Реконструкция мормонской доктрины: от Джозефа Смита к прогрессивной теологии» (PDF) . Sunstone . Т. 5, № 4. С. 24–33.
  • Бергера, Гэри Джеймс (1980). «Противоречия Орсона Пратта и Бригама Янга: конфликт внутри кворумов с 1853 по 1868 год». Диалог: Журнал мормонской мысли . 13 (2): 7–49. doi : 10.2307/45224861 . JSTOR  45224861. S2CID  254314595. Архивировано из оригинала 14.06.2011.
  • Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон ; Насколько велика пропасть?: беседа мормона и евангелиста ; Inter-Varsity Press ; ISBN 0-8308-1991-6 ; (мягкая обложка, апрель 1997 г.) 
  • Блум, Гарольд (1992). Американская религия: возникновение постхристианской нации (1-е изд.). Нью-Йорк: Simon & Schuster . ISBN 978-0-671-67997-2.
  • Броди, Фоун М. (1971). Никто не знает моей истории: Жизнь Джозефа Смита (2-е изд.). Нью-Йорк: Knopf . ISBN 0-394-46967-4.
  • Брук, Джон Л. (1994). Огонь очистителя: Создание мормонской космологии, 1644–1844 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Бюргер, Дэвид Джон (1983). «Полнота священства»: Второе помазание в теологии и практике святых последних дней. Диалог: Журнал мормонской мысли . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR  45225125. Архивировано из оригинала 2011-08-08.
  • Бушмен, Ричард Лайман (2008). Мормонизм: Очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531030-6.
  • Бушмен, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: Rough Stone Rolling . Нью-Йорк: Knopf . ISBN 1-4000-4270-4.
  • Чарльз, Мелоди Мёнч (1993). «Христология Книги Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: Signature Books. стр. 81–114.
  • Дэвис, Дуглас Дж. (2003). Введение в мормонизм . Кембридж: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-81738-7. OCLC  438764483. S2CID  146238056.
  • ДеПиллис, Марио С. (1966). «Поиск религиозной власти и подъем мормонизма» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 1 (1): 70.
  • Даффи, Джон-Чарльз (2004). «Защита Царства, переосмысление веры: как апологетика преобразует мормонскую ортодоксальность» (PDF) . Sunstone . Т. 132, №. Май. С. 22–55.
  • Элиасон, Эрик Олден (2001). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Издательство Иллинойсского университета.
  • Форд, Клайд Д. (2005). «Легий о великих вопросах: Теология Книги Мормона в перспективе начала девятнадцатого века» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 38 (4): 75–96. doi :10.2307/45227341. JSTOR  45227341. S2CID  254301981.
  • Гордон, Сара Барринджер (2002). Вопрос мормонов: полигамия и конституционный конфликт в Америке девятнадцатого века . UNC Press Books. стр. 11.
  • Хилл, Марвин С. (1969). «Формирование мормонского сознания в Новой Англии и Нью-Йорке» (PDF) . Исследования BYU . 9 (3): 363–65.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Хилл, Марвин С. (1989). Поиски убежища: бегство мормонов от американского плюрализма. Солт-Лейк-Сити, Юта: Signature Books . Архивировано из оригинала 2010-01-16.
  • Халлингер, Роберт Н. (1992). Ответ Джозефа Смита на скептицизм. Солт-Лейк-Сити, Юта: Signature Books. Архивировано из оригинала 2010-07-07 . Получено 2010-12-09 .
  • Киркланд, Бойд (1984). «Иегова как Отец: Развитие мормонской доктрины Иеговы» (PDF) . Sunstone . Т. 44, № Осень. С. 36–44.
  • Киркланд, Бойд (1986). «Элохим и Иегова в мормонизме и Библии». Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 77–93. doi : 10.2307/45225454 . JSTOR  45225454. S2CID  254341289. Архивировано из оригинала 2011-06-13.
  • Ларсон, Стэн (1978). «Рассуждение короля Фоллетта: новый объединенный текст». BYU Studies . 18 (2): 193–208. Архивировано из оригинала 2010-08-26.
  • Линдгрен, А. Брюс (1986). «Знак или Писание: Подходы к Книге Мормона». Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 69. doi : 10.2307/45225452 . JSTOR  45225452. S2CID  254330519. Архивировано из оригинала 11.12.2012.
  • Ладлоу, Дэниел Х., ред. (1992). Энциклопедия мормонизма. Нью-Йорк: Macmillan. ISBN 0-02-904040-X.
  • Мартин Марти; Мормонизм в диалоге с современными христианскими теологиями ; Издательство Университета Мерсера; ISBN 978-0-88146-116-9 ; (Мягкая обложка, декабрь 2007 г.). 
  • Мацко, Джон (2007). «Встреча молодого Джозефа Смита с пресвитерианством» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 40 (3): 68–84. doi :10.5406/dialjmormthou.40.3.0068. S2CID  246616088.
  • Мосс, Арманд (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией . Урбана: Издательство Иллинойсского университета . ISBN 0-252-02071-5.
  • Макмаррин, Стерлинг М. (1965). Теологические основы религии мормонов . Солт-Лейк-Сити: Signature Books . ISBN 1-56085-135-X.
  • Роберт Л. Миллет и Джеральд Р. Макдермотт; Притязание на Христа: Дебаты мормонов и евангелистов ; Brazos Press; ISBN 978-1-58743-209-5 ; (Мягкая обложка, 1 ноября 2007 г.) 
  • Роберт Л. Миллет и Грегори К. В. Джонсон; Преодоление разногласий: продолжающийся разговор между мормоном и евангелистом ; Издательство Monkfish Book Publishing; ISBN 978-0-9766843-6-7 ; (Мягкая обложка, 13 ноября 2007 г.) 
  • Остлер, Блейк Т. (1991). «Развитие мормонской концепции благодати» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 24 (1): 57–84. doi :10.2307/45227723. JSTOR  45227723. S2CID  254303352.
  • Остлинг, Ричард ; Остлинг, Джоан К. (2007). Мормонская Америка: Сила и Обещание . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-143295-8.
  • Поттенджер, Джон Р. (2007). Пожиная плоды бури: либеральная демократия и религиозная ось . Издательство Джорджтаунского университета. С. 143.
  • Принс, Грегори А. (1995). Сила свыше: Развитие мормонского священства. Солт-Лейк-Сити: Signature Books. ISBN 1-56085-071-X.
  • Рейнольдс, Ноэль Б. (2005). «Дело в том, что Сидней Ригдон является автором лекций о вере». Журнал истории мормонов . 32 (3): 1–41.
  • Куинн, Д. Майкл (1994). Мормонская иерархия: истоки власти . Солт-Лейк-Сити: Signature Books . ISBN 1-56085-056-6.
  • Рисс, Яна; Тикл, Филлис (2005). Книга Мормона: избранные отрывки с комментариями и пояснениями . SkyLight Paths Publishing.
  • Робертс, Б. Х. , ред. (1909). История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Том 5. Солт-Лейк-Сити: Deseret News. ISBN 0-87747-688-8.
  • Шеперд, Гордон; Шеперд, Гэри (сентябрь 1984 г.). «Мормонизм в светском обществе: изменение моделей официальной церковной риторики». Обзор религиозных исследований . 26 (1): 28–42. doi :10.2307/3511040. JSTOR  3511040.
  • Шиппс, Ян (1985). Мормонизм: История новой религиозной традиции . Чикаго: Издательство Иллинойсского университета. ISBN 0-252-01417-0.
  • Шиппс, Ян (1993). «'Является ли мормонизм христианским?' Размышления о сложном вопросе». BYU Studies . 33 (3). Архивировано из оригинала 2011-11-07 . Получено 2011-01-09 .
  • Шиппс, Ян (2000). Странник в земле обетованной: сорок лет среди мормонов . Чикаго: Издательство Иллинойсского университета. ISBN 0-252-02590-3.
  • Смит, Стивен Л. (1980). «Книга Мормона в библейской культуре». Журнал истории мормонов . 7 : 3–21.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Старк, Родни; Нильсон, Рид Ларкин (2005). Возвышение мормонизма. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13634-1.
  • Тоскано, Маргарет; Тоскано, Пол (1990). Незнакомцы в парадоксе: исследования в мормонской теологии. Солт-Лейк-Сити: Signature Books.
  • Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-73743-3.
  • Фогель, Дэн (1993). «Антиуниверсальная риторика в Книге Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: Signature Books. стр. 21–52.
  • Уайт, О. Кендалл-младший (1970). «Трансформация мормонской теологии» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 5 (2): 9–24. doi :10.2307/45224197. JSTOR  45224197. S2CID  254388331.
  • Уайт, О. Кендалл-младший (1987). Мормонская неоортодоксия: теология кризиса. Солт-Лейк-Сити: Signature Books . ISBN 0-941214-52-4. Архивировано из оригинала 2010-07-07 . Получено 2010-12-28 .
  • Видмер, Курт (2000). Мормонизм и природа Бога: теологическая эволюция, 1830–1915 . Джефферсон, Северная Каролина: Макфарланд.
  • Стивен Э. Робинсон (1991). Мормоны — христиане? . Bookcraft, Inc. ISBN 0-88494-784-X.

Дальнейшее чтение

  • Беквит, Фрэнсис Дж.; Карл Моссер; Пол Оуэн, ред. (2002). Новый вызов мормонов: ответ на последние защиты быстрорастущего движения . Зондерван. ISBN 0-310-23194-9.
  • Блумберг, Крейг (1997). Насколько велика пропасть? Беседа мормона и евангелиста . IVP Academic. ISBN 0-8308-1991-6.
  • Геллинек, Кристиан; Ганс-Вильгельм Келлинг (2001). Пути к христианству: мормонизм в сравнительной истории церкви . Исследования религии святых последних дней. Global Publications, Университет Бингемтона. ISBN 1-58684-128-9.
  • Хопкинс, Ричард Р. (1994). Библейский мормонизм: ответ на евангельскую критику теологии СПД . Harvest Publishers. ISBN 0-88290-482-5.
  • Шустер, Эрик (2009). Католические корни, Mormon Harvest . Cedar Fort, Inc. ISBN 978-1-59955-257-6.
  • Робинсон, Стивен (1998). Мормоны — христиане? . Bookcraft. ISBN 1-57008-409-2.
  • «Являются ли мормоны христианами?». lds.org . Церковь СПД.
  • Рикс, Стивен (1992). «Сотворение, рассказы о сотворении». Энциклопедия мормонизма .
  • ComeUntoChrist.org официальный информационный сайт Церкви СПД .
  • «Является ли мормонизм христианским?» Дебаты между Брюсом Д. Портером и Джеральдом Р. Макдермоттом, First Things , октябрь 2008 г.
  • Utah Lighthouse Ministry — протестантский христианский сайт, отстаивающий свою точку зрения на Библию.
  • «Мы согрешили против вас» — ведущий евангельский христианин выступает в Табернакле в Солт-Лейк-Сити и заявляет, что евангелисты распространяют ложь об верованиях СПД.
  • «Мормоны» — четырехчасовой документальный фильм Frontline + American Experience , транслировавшийся на канале PBS с 30 апреля по 1 мая 2007 г.
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Мормоны"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Мормонизм_и_Никейское_христианство&oldid=1245216026"