*Ману и *Йемо

В этой статье следует указать язык ее неанглийского контента, используя {{ lang }} , {{ transliteration }} для транслитерированных языков и {{ IPA }} для фонетических транскрипций с соответствующим кодом ISO 639. Также можно использовать шаблоны многоязычной поддержки Википедии. Узнайте, почему . ( Июнь 2021 г. )

В этой статье содержатся символы, используемые для записи реконструированных протоиндоевропейских слов (для объяснения обозначений см. Протоиндоевропейская фонология ). Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы вместо символов Unicode, объединяющих символы и латинские символы.

* Ману и * Йемо , как полагают, были дуэтом в протоиндоевропейской мифологии . ^[1] В мифе о сотворении мира Ману убивает Йемо, что является основополагающей частью происхождения вселенной. ^{[2] [3] [4] [5]} Йемо иногда также интерпретируется как изначальный гермафродит. ^{[6] [7]}

Сравнительный анализ различных индоевропейских сказаний позволил ученым реконструировать оригинальный протоиндоевропейский миф о сотворении мира, в котором участвуют братья-близнецы * Монус («Человек») и * Йемхос («Близнец») как прародители мира и человечества, а также герой по имени * Трито («Третий»), обеспечивающий непрерывность изначального жертвоприношения.

Хотя некоторые тематические параллели можно провести с древним Ближним Востоком (первичная пара Адам и Ева ) и даже полинезийскими или южноамериканскими легендами, лингвистические соответствия, обнаруженные в родственных словах * Ману и * Йемо, делают весьма вероятным, что обсуждаемый здесь миф имеет протоиндоевропейское (ПИЕ) происхождение. ^[1]

После первой статьи о космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пувелем в 1975 году (который указал на римский след в этой истории), Брюс Линкольн объединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в единый родовой мотив. ^{[8] [2] [9]}

Начиная с 1970-х годов реконструированные мотивы Ману и Йемо, а также в меньшей степени мотивы Трито, получили общее признание среди ученых. ^[10]

Среди ученых нет единого мнения относительно того, какой из вариантов является наиболее точной реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. ^{[11] Реконструкция} Брюса Линкольна протоиндоевропейского мотива, известного как «Близнец и человек», поддерживается рядом ученых, таких как Яан Пухвел , Дж. П. Мэллори , Дуглас К. Адамс , Дэвид У. Энтони и, отчасти, Мартин Л. Уэст . ^[12] Хотя некоторые тематические параллели можно провести с традициями Древнего Ближнего Востока (близнецы Авель и Каин и их брат Сет ) и даже полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, обнаруженные в родственных потомках * Ману и * Йемо, делают весьма вероятным, что миф имеет протоиндоевропейское происхождение. ^[1] По словам Эдгара К. Поломе , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются отчетливо индоевропейскими», но реконструкция, предложенная Линкольном, «делает слишком [много] недоказуемых предположений, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией». ^[11]

Линкольн реконструирует миф о сотворении мира с участием братьев-близнецов * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец») как прародителей мира и человечества, а также героя по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность изначального жертвоприношения. ^[8] Что касается изначального состояния, которое могло предшествовать процессу творения, Уэст отмечает, что ведические, норвежские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, с похожей формулой, настаивающей на их несуществовании: «ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за его пределами...» ( Ригведа ), «... не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; земли нигде не было, и неба над ним; Гиннунгагап был, но травы нигде не было...» ( Прорицание вельвы ), «... были Пропасть и Ночь, и темный Эреб вначале, и широкий Тартар , но земли, ни воздуха, ни неба не было...» ( Птицы ). ^[13]

Третьему человеку Трито небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара, который крадет трехголовый змей по имени * Ng ^w hi («змей»; индоевропейский корень для отрицания ). ^{[14] [2]}

Сначала Трито страдает от его рук, но, подкрепленный опьяняющим напитком и при поддержке бога-помощника ( Бога Бури или * H₂ner , «Человека»), ^{[2] [15]} вместе они отправляются в пещеру или на гору, и герою наконец удается одолеть чудовище. Затем Трито возвращает выздоровевший скот жрецу, чтобы тот должным образом принес его в жертву. ^{[16] [2] [17]} Теперь он первый воин, поддерживающий своими героическими подвигами цикл взаимного дарения между богами и смертными. ^{[18] [2]}

По мнению Линкольна, Ману и Йемо, по-видимому, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающей модель для более поздних жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует рассматривать как «миф о воинской функции, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». ^[18] Таким образом, он интерпретировал повествование как выражение попытки жрецов и королей оправдать свою роль как незаменимую для сохранения космоса, и, следовательно, как существенную для организации общества. ^[19] Этот мотив действительно напоминает дюмезилевское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третий человек) и пастухом (корова). ^[2]

Герман Гюнтерт, подчеркивая филологические параллели между германскими и индоиранскими текстами, в 1923 году утверждал, что существует унаследованный индоевропейский мотив сотворения мира путем жертвоприношения и расчленения первобытного андрогина . ^[20]

Некоторые ученые предположили, что изначальное существо Йемо изображалось как двуполый ^{[ требуется разъяснение ]} гермафродит, а не как брат-близнец Ману, оба из которых действительно образовывали пару взаимодополняющих существ, сплетенных вместе. ^{[6] [21]} Германские имена Имир и Туисто понимались как «близнец», «двуполый» или «гермафродит», а некоторые мифы приписывают ведическому Яме сестру, называемую Ями (также «Близнец»). ^{[22] [23] [24]} Поэтому изначальное существо могло принести себя в жертву ^[21] или быть разделенным на две половины, мужскую и женскую, воплощая прототипическое разделение полов, которое продолжило изначальный союз Отца Неба (* Dyēus ) с Матерью-Землей (* Dʰéǵʰōm ). ^[6]

По мнению Линкольна, Ману и Йемо, по-видимому, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для более поздних жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о воинской функции, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». ^[18] Миф действительно напоминает дюмезилевское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (третьим человеком) и пастухом (коровой). ^[2]

История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набеге скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов среди индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито только забирает обратно то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто должным образом приносит жертвы богам. ^[18] Миф был интерпретирован либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как индоевропейская победа над неиндоевропейскими людьми, причем монстр символизировал аборигенного вора или узурпатора. ^[25]

Многие индоевропейские верования объясняют происхождение природных элементов как результат изначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы травой, его кости дают камень, его кровь водой, его глаза солнцем, его разум луной, его мозг облаками, его дыхание ветром, а его голова небесами. ^[9] Традиции жертвоприношения животного для рассеивания его частей в соответствии с социально установленными образцами, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, интерпретировался как попытка восстановить равновесие космоса, управляемое изначальной жертвой. ^[9]

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( Поэма о голубином царе ) и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа была заимствована из Древней Индии. ^[26] Армянская версия мифа о Первом Воине Трито зависит от иранской, а римские рефлексы были заимствованы из более ранних греческих версий. ^[27]

Родственные слова, происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника * Ману (' Человек ', 'предок человечества'), включают индийского Ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германского Маннуса ( протогерманского * Манваз ), мифического предка германских племен ; и персидского Манушчихра (от авестийского Manūš.čiθra , 'сын Мануша'), зороастрийского верховного жреца IX века н. э. ^{[28] [29]}

От имени принесенного в жертву Первого короля * Yemo ('Близнец') происходят индийский Яма , бог смерти и подземного мира; авестийское Йима , царь Золотого века и хранитель Иного мира ; норвежский Имир (от протогерманского * Jumijaz ), предок великанов ( jötnar ); и, скорее всего, Рем (от протолатинского * Yemos или * Yemonos , с начальным /y/, сменившимся на /r/ под влиянием Rōmulus ), убитый в римском мифе об основании своим братом-близнецом Ромулом . ^{[3] [4] [5] [2]} Латышское jumis ('двойной плод'), латинское geminus ('близнец', ср . знак зодиака Близнецы ) и среднеирландское emuin ('близнец') также лингвистически связаны. ^{[3] [30]}

Родственные имена, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий»), включают ведийского Трита , героя, который вернул украденный скот у змея Вритры ; авестийских Трита и Траэтона («Третий» и «Сын Третьего»), которые вернули похищенных женщин у змея Ази-Дахаки ; и норвежского Триди («Третий»), одного из имен Одина . ^{[32] [33] [17]} Другие родственные слова могут появляться в греческих выражениях trítos sōtḗr ( τρίτος σωτήρ ; «третий спаситель»), эпитет Зевса , и tritogḗneia ( τριτογήνεια , «третий рожденный» или «рожденный от Зевса»), эпитет Афины ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне , встречающемся как в русских, так и в сербских легендах. ^{[33] [a]}

• Ng ^w hi , термин, означающий «змея», также связан с индоевропейским корнем отрицания (* ne- ).^[14][2]Родственные слова можно найти виранском Aži , названии враждебной змеи, и виндоарийском áhi («змея»), термине, используемом для обозначения чудовищной змеиVṛtrá,^[33]оба происходят отпротоиндоиранского * aj'hi .^[35]

Многие индоевропейские верования объясняют аспекты человеческой анатомии с точки зрения результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы травой, его кости дают камень, его кровь водой, его глаза солнцем, его разум луной, его мозг облаками, его дыхание ветром, а его голова небесами. ^[9] Традиции жертвоприношения животного перед рассеиванием его частей в соответствии с социально установленными образцами, обычай, обнаруженный в Древнем Риме и Индии, интерпретировались как попытка восстановить равновесие космоса, управляемое изначальной жертвой. ^[9]

В индоиранской версии мифа его брат Ману также приносит в жертву корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. Однако в европейских рефлексах корова (представленная волчицей в римском мифе) служит только поставщиком молока и заботится о близнецах до сотворения мира. ^[37] Это расхождение может быть объяснено культурными различиями между индоиранской и европейской ветвями индоевропейской семьи, причем первая все еще находится под сильным влиянием скотоводства , а вторая гораздо более аграрная, воспринимая корову в основном как источник молока. ^[38] По мнению Линкольна, индоиранская версия лучше всего сохраняет мотив предков, поскольку они жили ближе к изначальному протоиндоевропейскому пастушескому образу жизни. ^[39]

Ману («Человек, человек») появляется в Ригведе как первый жертвователь и основатель религиозного закона, Закона Ману . ^{[40] [41]} Он является братом (или единокровным братом) Ямы («Близнеца»), оба представлены как сыновья солнечного божества Вивасвата . Связь Ману с ритуалом жертвоприношения настолько сильна, что тех, кто не приносит жертвы, называют аманушах , что означает «не принадлежащий Ману», «в отличие от Ману» или «нечеловеческий». ^[42] Песнь Пуруши (еще одно слово, означающее «человек») повествует о том, как части тела принесенного в жертву первобытного человека привели к созданию космоса ( небо из его головы, воздух из его пупка, земля из его ног) и индуистских каст (верхние части стали высшими кастами, а низшие — простолюдинами). ^{[43] [41] [44]} В более поздней Śatapatha Brāhmana , как изначальный бык, так и жена Ману Манави приносятся в жертву асурами ( полубогами). По мнению Линкольна, это может представлять независимый вариант первоначального мифа, с фигурой Ямы, лежащей позади фигуры Манави. ^[45]

После религиозной трансформации, проведенной Заратустрой около 7–6 вв. до н. э., которая принизила статус предшествующих мифов и божеств, * Мануш был заменен в иранской традиции тремя другими фигурами: Ахриманом , который взял на себя роль первого жертвователя; Манушчиром («сын» или «семя Мануша»), который заменил его в качестве предка жреческой линии; и самим Заратустрой, который взял на себя роль жреца par excellence . Манушчиром описывается в Большом Бундахишнихе как предок всех Мопатов («Верховных жрецов») Парса , и было высказано предположение, что * Мануш изначально считался Первым жрецом вместо Заратустры дозороастрийскими племенами . ^[46]

Индо -иранская традиция изображает первого смертного человека или царя, * Ямха , как сына солнечного божества, * Хуэй-(Х)уас-уанта . ^{[44] [47]} Призываемый в похоронных гимнах Ригведы , Яма изображается как первый умерший человек, тот, кто установил путь к смерти после того, как он свободно выбрал свой собственный уход из жизни. ^[48] Хотя его царство изначально ассоциировалось с пиршеством, красотой и счастьем, Яма постепенно изображался как ужасное существо и правитель Иного мира в эпических и пуранических традициях. ^[48] Некоторые ученые приравнивают этот отказ (или трансцендентность) своего собственного тела к жертвоприношению Пуруши . ^{[49] [43]} В мотиве, общем с иранской традицией, который затронут в Ригведе и рассказан в более поздних традициях, Яма и его сестра-близнец Ями представлены как дети бога солнца Вивасвата. Обсуждая целесообразность инцеста в изначальном контексте, Ями настаивает на половой связи со своим братом Ямой, который отвергает это, тем самым отказываясь от своей роли создателя человечества. ^[22]

В дозороастрийском Иране Йима считался первым царем и первым смертным. Первоначальный миф о творении действительно был осужден Заратустрой , который упоминает его в Авесте , когда говорит о двух духах, которые «в начале появились как два близнеца во сне ... (и) которые первыми встретились и установили жизнь и не-жизнь». ^[50] Йима, в частности, изображен как первый, кто распределил части коровы для потребления, ^[51] и явно осуждается за то, что ввел употребление в пищу мяса. ^[52] После недолгого правления на земле царь Йима, как говорится в более поздней традиции, был лишен своего тройного царского нимба, который олицетворял три социальных класса в иранских мифах. Митра получает роль Жреца, Траэтона — Воина, а Карасаспа — Простолюдина. Сага заканчивается реальным расчленением Йимы его собственным братом, дайвической фигурой Спитюрой. ^{[53] [43] [51]} В другом мифе Младшей Авесты первобытный человек Гайомарт ( Gaya marətan ; «Смертная жизнь») и первобытный мировой бык Гошурван приносятся в жертву разрушительному духу Ахриману ( Aŋra Mainyu , «Злой дух»). ^[46] Из частей быка произошли все растения и животные, а из тела Гайомарта — минералы и человечество. ^{[50] [51]} В Видевдате Йима представлен как строитель подземного мира, подземного рая, которым в конечном итоге правили Заратустра и его сын. История, отводящая центральное место новому религиозному лидеру, снова, вероятно, является результатом зороастрийской реформации первоначального мифа, и Йима мог рассматриваться как правитель царства мертвых в ранней иранской традиции. ^[52] Норберт Эттингер утверждает, что история Йимы и Вары изначально была мифом о потопе, а суровая зима была добавлена ​​из-за засушливой природы Восточного Ирана, поскольку мифы о потопе не имели такого большого эффекта, как суровые зимы. Он утверждал, что упоминание в Видевдаде 2.24 о течении талой воды является остатком мифа о потопе , и упоминает, что изначально в индийских мифах о потопе главным героем был Яма, но позже он был изменен на Ману. ^[54]

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( Поэма о голубином царе ) и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа была заимствована из Древней Индии. ^[26] Армянская версия мифа о Первом Воине Трито зависит от иранской, а римские рефлексы были заимствованы из более ранних греческих версий. ^[27]

Балтийская мифология регистрирует божество плодородия Юмис , ^[55] чье имя означает «пара, двойник (плодов)». ^[56] Его имя также считается родственным индоиранскому Яме и связано с санскритским yamala «парами, дважды» и пракритским yamala «близнецы». ^[57] Ранко Матасович ссылается на существование Юмалы как женского аналога и сестры Юмиса в латышских дайнах ( народных песнях), как другого божества плодородия, ^{[58] [59]} и в том же ключе Змаго Смитек упоминает пару как имеющую «выраженные растительные характеристики». ^[60] Юмис, чье имя также может означать «двойной колос пшеницы», также считается латышским хтоническим божеством , которое жило «под вспаханным полем». ^[61]

Поздняя иранская традиция ( пехлеви ) свидетельствует о паре брата и сестры по имени Джима (Йима) и Джимак (Йимак). ^{[62] [63]} Йимак, или Джамаг, описывается как сестра-близнец Йимы в Бундахишне из Центрального Ирана. ^{[60] [64] Йима вступает в связь со своей сестрой Йимак, чтобы произвести человечество} , но позже его убивает Ази Дахака. ^[65]

Имя Яма засвидетельствовано как составное в личных именах исторических административных архивов Персеполя , таких как Ямакка и Ямакшедда (от древнеперсидского * Yama-xšaita- 'величественный Яма', современный Джамшид ). ^[66]

Нуристанское божество Имра также считается отражением индоиранского Ямы. Считается, что имя Имра происходит от * Yama-raja 'Царь Яма', ^{[67] [68]} имени, возможно, родственного титулу бангани Джим Раза 'бог мертвых'. ^[69] Он также известен как Мара 'Убийца, Смерть'. ^{[70] [71]} Это имя, возможно, оставило следы в других нуристанских языках : Waigali Yamrai , ^[72] Kalash (Urtsun) imbro , ^[73] Ashkun im'ra , Prasun yumr'a и Kati im'ro – все они относятся к «богу-создателю». ^{[74] [75]} Это божество также выступает в качестве стража врат ада (расположенных в подземном царстве), предотвращая возвращение в мир живых – мотив, который перекликается с ролью Ямы как царя подземного мира. ^[76]

Лингвист и компаративист Яан Пухвель предположил, что персонажи «Человек» и «Близнец» присутствуют в протолатыни под именами Ромул и Рем (от * Yemo[no]s ). Первый был обожествлен как бог Квирин , имя, которое он считал в конечном итоге полученным от * wihₓrós ('человек'). ^{[77] [78] [b]}

Следуя линии аргументации Пухвела, белорусский ученый Сергей Санько попытался найти протобалтийскую родственную пару, возможно, названную Jumis («близнец») и Viras («мужчина, герой»). Он увидел связь с квазиисторическим прусским королем Видевуто и его братом Брутено. С ними связана пара фигур по имени Wirschaitos и Szwaybrutto (Iszwambrato, Schneybrato, Schnejbrato, Snejbrato), которых он интерпретирует как «Старейшина» и «Его брат» соответственно. ^[80] Эти последние две фигуры, в свою очередь, связаны с поклонением пруссов каменным статуям, воздвигнутым во время их экспансии в XII и XIII веках. ^[81]

• Индоевропейская космогония
• Протоиндоевропейская мифология
• Ромул и Рем
• Нума Помпилий
• Трито