Легендарные лошади в Юре

Мифологические лошади в Швейцарии и Франции
Белый крылатый конь , упоминаемый в легендах Шиссерии и Фонсин-ле-О.

Несколько легендарных лошадей упоминаются в горах Юра . В основном это белые и крылатые лошади, гуляющие около источников, летящие на вершины гор или резвящиеся в лесах Юра. Также упоминаются безголовые лошади, трехногие лошади или опасные скакуны, которые топят людей, соблазняющихся прокатиться на них в Лу . На этих животных можно ездить во время дикой охоты или просто блокировать проход, даже подшучивая над теми, кто едет на них, или убивая их.

Их легенды были в основном зарегистрированы Дезире Монье в начале XIX века и включены в различные работы, посвященные фольклору с течением времени, такие как работа Жака-Поля Миня о народных верованиях, « Manuel de folklore français contemporain» Арнольда ван Геннепа , «Le folklore de France» Поля Себийо и работа Габриэля Гравье о легендах Франш-Конте .

Дезире Монье и Габриэль Гравье видят различные истоки этих легенд: легенды о белых и крылатых конях кажутся древними и происходят из кельтской традиции, римской мифологии , Пегас — из греческой мифологии или даже о гении-хранителе гуннов , память о котором была посеяна в регионе. Лошадь Говена и безголовые лошади кажутся более поздними и предназначены для того, чтобы пугать детей.

Легенды

Первые коллекции

Вид на горы Юра со стороны «Voyagespittoresques et romantiques dans l'ancienne France» , 1826 год.

Все эти легенды были зарегистрированы Дезире Монье в первой половине XIX века. Они появляются в его работе, посвященной сравнительным народным традициям, опубликованной в 1854 году. В 1908 году в « Revue des tradition populaires» было заявлено, что «Белая лошадь напоминала обычную лошадь, но могла пересекать воздух, пересекать пространство и стирать землю с лица земли со скоростью птицы». В целом отмечается, что фантастические животные имеют только вид телесных существ. Им, как духам , приписывается способность пересекать все тела и двигаться со скоростью мысли. Их формы «необыкновенные, причудливые, бессвязные». Иногда те, кто утверждает, что видел их, никогда не хотят ничего говорить об их форме. Во Франш-Конте большинство фантастических животных — четвероногие, реже птицы , рептилии или существа, которые являются наполовину рыбами, наполовину рептилиями . [1]

Белый конь Чиссерии или Пегас Сегомо

Белая лошадь Чиссерии родом из кантона Аринтод, где существует множество легенд о сильфах . [2] Эта лошадь также известна как Пегас Сегомо. [1] [3] [4] Она появлялась в воздухе в виде белой лошади, [5] иногда вместе с легкими духами, сильфами или верхом на вооруженном охотнике, который затем бродил по небу. Городок известен своими древними культами божеств, руководящих охотой, но нет никакой информации о том, кто является ее всадником. [6]

Деревня Чиссерия также славится многими другими легендами:

«Жителю Чиссерии не нужно показывать глазам любопытных, как жителям долины Вонья, менгир , священную ограду , бюст жрицы, галльские и римские медали, но он соблазнит их своими чудесными легендами. Он покажет им драков, появляющихся в воздухе в виде белой лошади, надоедливых девиц, резвящихся в лунном свете на берегах прудов, гивров со сверкающим карбункулом, летящих с башни Драмеле на башню Монкруассана, оборотней , колдунов , спешащих на шабаш , восседая на веретенах. Он заставит их услышать голос гостеприимного гения, скрывающегося под руинами Монкруассана, который приглашает всех прохожих прийти и попробовать щедрое вино, веками хранящееся в погребах этого старого замка».

-  Альфонс Руссе и Фредерик Моро, 1854 г. [7]

Белый конь Фонсина или Пегас Фонсина

Белая лошадь Фонсина, или Пегас Фонсина, — это чудесная крылатая белая лошадь, характерная для Фонсин-ле-О , Фонсин-ле-Ба и Ле-Планш, которые до 1790 года составляли единое сообщество . [8] Многочисленные свидетельства отмечены в регионе в начале 19 века: лошадь появляется чаще всего в сумерках, «в час всех чудесных явлений». Многие пастухи утверждают, что имели удовольствие видеть «этого элегантного белого коня», пасущегося у истоков Сены , недалеко от амбара Дуайе , [ 9] а затем улетающего с «восхитительной легкостью» к вершине священной горы, которая наполнила их неопределенным волнением. Сам мэр Фонсин-ле-О свидетельствует, что эта лошадь была очень известна в его время: «Доктор Юнье, бывший мэр Фонсин-ле-О, который, по правде говоря, не льстит себе тем, что обладает более пронзительным зрением, чем пастухи его коммуны, по крайней мере свидетельствует, что белая лошадь пользуется общественной известностью» [10] .

Источник, около которого он появляется, является священным и, как считается, обладает целебными свойствами против лихорадки еще со времен кельтов. [11] Легенда гласит, что однажды девушка упала в бездну, где бьют воды Сайна , и больше никогда не появилась. Это могла быть нимфа или фея, осужденная христианством никогда больше не показываться своим поклонникам. [12] [13] [14] [15] [16]

Лошади Косгеса

Жители Косгеса , кантона Блеттеранс и равнин, простирающихся к западу от Юры , упоминают двух удивительно похожих лошадей . Их небо пересекает воздушный охотник, который нажимает на бока крылатого коня . [17] Они также стали свидетелями «чудесного явления»: «белая лошадь без головы иногда падает на их территорию. Если какому-нибудь безрассудному человеку вздумается перешагнуть через нее, он немедленно уносится в космос этим необычным конем и больше никогда не появляется. [16] [17] [18]

Этих лошадей можно найти в топонимике деревни: название «au Pied du Cheval» («Пье дю Шеваль»), по-видимому, связано с легендарными явлениями. [19]

Лошади Реланса

Белая лошадь без головы

Реланс считается «сказочной деревней». [20] Словарь коммун Юры упоминает Реланс как «сказочную страну par excellence» в 1837 году , указывая, что «вся история Реланса состоит из легенд». Можно было увидеть «светящийся след блестящей колесницы, запряженной четырьмя белыми лошадьми, которая в определенный день года разделяла пространство, неся в воздухе великолепного охотника в сопровождении своей своры, лающей во весь голос, и своих блестящих оруженосцев, трубящих в свои рога». [21]

Другая безголовая лошадь жила в этой местности: она тоже была белой и, по-видимому, ей было поручено охранять вход на тропу, которая входила в леса Комменай , потому что именно в этом месте ее всегда встречали. Большую часть времени она скакала по путнику и, закинув его на спину, высаживала его в полях или посреди леса. В других случаях она бесшумно подбегала к прохожему сзади и клала передние ноги ему на плечи. Кажется, эта лошадь исчезла «в революционной суматохе, суматохе, которая унесла так много других вещей [16] [22] ».

Помимо лошадей, Релан славится своими белыми дамами , которые «резвятся на дамбе пруда Фоли», черной козой, которая кружит вокруг пруда Габери со свечой между рогов, «ловкой и неуловимой черной курицей», которую можно увидеть на краю пруда Басс и на дне Мар-Руж, а также серебристым звоном двух колоколов, которые бросают во весь опор, чтобы возвестить о наступлении полночи на Рождество. [21]

Сильф-всадник из Бонльё

Вид на озеро Бонльё, где находится всадник на лошадях

Сильф-всадник описывается как король, держащий поднятую саблю , верхом на белом, крылатом и великолепно запряженном коне. Он путешествует по небесам, гарцуя в «горах, ощетинившихся черными елями» около озер Верхней Юры , таких как Бонлье и Нарлей . Говорят, что это воздушный дух, о котором местные горцы говорят, что это призрак бывшего владыки Орла. [23] [24]

Некоторые наблюдатели сообщают, что видели всадника из Бонлье в сапогах, вооруженного и в шлеме, скачущего по воздуху на своем белом пони, чтобы упасть на равнину, не коснувшись ее, и уехать так быстро, как молния. [25] Другие видели его лошадь в одиночестве, привязанную за уздечку к крутой скале Магни, как к дыбе. Он был снаружи скалы, в воздухе, его шерсть была дыбом, его хвост был вытянут, он нетерпеливо ждал, когда его хозяин придет и переступит через него, чтобы он мог снова начать свои скачки по небу как можно скорее. [26] [27] Иногда он отдыхал в лесу Ла-Шо-дю-Домбьеф. [27]

Вид на Ла-Шо-дю-Домбьеф после пика Эгль , где можно было увидеть всадника-сильфа

В то время, когда была записана легенда, в первой половине XIX века, старики сообщали, что в молодые годы они искали книгу, написанную «le Merlin du pays», который «поместил в нее секрет того, как заинтересовать сильфида в свою пользу». Они сообщают, что многие люди, «спешащие добраться до места назначения или заинтересованные в том, чтобы избежать преследования подозрительных людей», успешно призывали ее. Однако говорят, что всадник-сильф во многих случаях помогал контрабандистам . [26] Говорят также, что он поддерживает любящие сердца, разделенные слишком большим расстоянием, и что он достаточно добр, чтобы принять в свой зад молодого возлюбленного, которому ночь не будет достаточно длинной, чтобы провести ее в путешествии и наедине с его красавицей; при условии, конечно, что он хорошо убежден в чистоте такой любви. Он имел репутацию серьезного и даже грустного человека и не развлекался за счет морали и семейного спокойствия. Он — мрачный и несчастный герой, иногда верхом на коне, а иногда и пешком. [28]

В 1864 году Поль Мере упомянул Юру и ее легенды в « Revue des Deux Mondes» :

Вид на озеро Нарлей , еще одно место, где находится всадник-сильф.

«Темные леса, зеленые пастбища, крутые и угловатые гребни, где растут растения, которые радуют солнце и ястребы-тетеревятники, мергелиевые гребни, которые лелеет весенняя горечавка, коричневатые или меловые утесы, скалистые цирки, узкие ущелья, заключенные между серыми стенами, крутые вершины, на которых обитают всадник-сильф и дух камней, нанты, где падает журчащая вода, чистые ручьи, которые в трех шагах от своего источника исчезают в пропастях, прозрачные озера с голыми берегами, окаймленными елями, каменистые склоны, по которым ползает красная гадюка, торфяники, где спят желтоватые мхи и чахлые кустарники, болота, украшенные хвощами и камышом, горы и долины, овраги и луга, бесплодные поля, терпеливый труд человека и волов, чтобы преодолеть несовершенства земли, белые дома, разбросанные по высотам, скромные жилища, покрытые гонтом, где обитатели работают с железом и лес, восполняющий скудость скупой почвы, бродячие стада, глубокая тишина, карканье ворон, полузакрытое небо долгих дней, сероватые испарения, тянущиеся по склонам гор, поляны, которые вечерний ветер наполняет своей скукой, безмятежное величие луны в час тайны, когда она овладевает старыми изумленными лесами».

-  Поль Мере, Revue des deux Mondes [29]

Трехногая лошадь

Эта трехногая лошадь родом из департамента Ду , поскольку она обитает в лесах Нанкрэ , в горах среднегорья, возвышающихся над Безансоном , [30] , но также часто встречается и в других местах. [31] Легкость трехногого не имела бы «ничего, что могло бы сравниться с ней среди казаков и бедуинов ». Говорят, что искусный оруженосец, которому удавалось сдержать его, делал с этим странным животным все, что ему заблагорассудится. Но как только трехногого освобождают от него, это навсегда; он убегает, как рывок, и отправляется на поиски в глубине леса своей естественной походки и дней своей свободы. [16] [32] [33]

Лошадь Говена

Лошадь Говена, кажется, самая известная, это злое животное распространено во всем регионе Франш-Конте и швейцарской Юре , где она ездит вдоль рек и пытается убить любого, кто едет на ней. Во французском департаменте Юра лошадь Говена, как известно, часто встречается в долине Лу [34] и лесу Шо , где она похищала молодых девушек. [35]

Дезире Монье рассказывает, что однажды женщина из Шамбле проходила ночью мимо деревенского кладбища, где появилась лошадь Говена:

«Эта женщина, известная своим авантюрным и решительным характером, увидев пасущееся прекрасное животное, которое, казалось, не принадлежало никому из ее знакомых, подошла к нему, погладила его рукой, нашла его послушным и добрым: поэтому она подумала, что сможет оседлать его, чтобы привести в свою конюшню. Когда волшебная лошадь почувствовала ее на своей спине, она дала своему наезднику небольшое представление о своих достоинствах, проделав бесчисленные эволюции на пляже около порта. Все прошло отлично; шамблеизьенна была в восторге от своей находки; она скакала галопом, не дергаясь, она летала, словно на крыльях, так много и так хорошо, что она забывала себя в этих восхитительных упражнениях по верховой езде . Она никогда не видела себя такой сильной в этом отношении. Внезапно, благодаря внезапному возвращению удачи, ее благородный пони наконец дал ей понять, что она доверила себя ему не тем путем: конь бросился в Лу, как будто хотел дать ей последнее доказательство своего таланта; и, когда он прибыл в середину река, она исчезла под ней и позволила ей упасть в самое глубокое течение. Она спаслась от этого утопления только чудесным образом, который не был описан; но известно, что она умерла в 1836 году, и мы теперь убеждены, что это произошло в результате ее испуга».

-  Дезире Монье, Сравнение народных традиций [36]

В середине 19 века его традиция была еще жива в Монбаррее , и, как говорят, он несколько раз показывался жителям близ Жильбуа . [37] Эта лошадь должна была покидать свое неизвестное логово в полночь и скакать по деревням. Старейшины деревни, которые не хвастались тем, что видели его, уверяли в 1839 году , что они очень боялись его в юности. Детям в Монбаррее , Жу и Доле рассказывали о лошади Говена. [38]

Драк

Река Ду в Устье, место, где, согласно легенде, бушует дракон.

Драка часто путают с существами, упомянутыми выше. Согласно Обществу народных традиций, это вид белого четвероногого животного, напоминающего лошадь (обычно) без головы, но очень легкого и очень быстрого в своем движении. Возможно, что его название происходит от корня слова « дракон ». Существует несколько версий легенд Юры, в которых белая лошадь на самом деле отождествляется с драком. [1] [20] Драка описывают как безобидного в Вернантуа , где он проводит свое время, пасясь возле мельницы Муарон. В Этуаль он уносит путников, задержавшихся в небе. На ферме Шампван-дю-Милье, недалеко от Мута , он возвращает фермера с ярмарок соседней деревни. В Косже он возит путников, и жители Шиссерии часто видели его проходящим. В Таво он бродит по дороге и хватает несчастных пешеходов, которых он топит в Ду . Именно в Комменале он наиболее известен, поскольку безголовая лошадь, которая бесшумно появляется сзади путников и кладет свои две передние ноги им на плечи, была бы драк. Затем он взваливает их на спину и несет их на животе в лес, откуда им очень трудно выбраться. Это чудовище считалось опасным в начале 20-го века, так как в соседних деревнях, особенно в Релансе , старики дают людям указания избегать присутствия драк, который, как говорят, охраняет вход в лес. [1]

Происхождение и символика

Географическое положение легендарных лошадей Юры

В 1854 году Дезире Монье увидел несколько возможных источников происхождения этих легенд, по его мнению, происходящих от кельтских, греческих или татарских влияний. [39] Он отмечает, что иконография белых лошадей Юры напоминает ту, которую индусы нарисовали на одной из своих священных картин, чтобы представить десятое воплощение Вишну , когда этот бог, которого часто изображают верхом на коне, прибудет верхом на Калки . [39]

Сравнительная работа, проделанная Монье и Эмилем Вентринье, подверглась резкой критике со стороны М. Буркело из Школы хартий в 1857 году, который обвинил их в том, что они просто отметили сходства, не доказав при этом происхождение легенд. [40]

В 1904 году Поль Себийо отметил, что все лошади Франк-Комтуа были тесно связаны с лесом. [30] В 1980 году Габриэль Гравье подчеркнул тот факт, что регион Юра, который является горным, находится далеко от большинства основных дорог. Попеременно оккупированный кельтами , галло -римлянами , бургундцами и алеманами , которые принесли с собой свои верования, он оставался глобально привязанным к своим древним легендам. [8]

С другой стороны, Дезире Монье рассматривает безголовых лошадей и лошадь Говена как «пугала, которые используются, чтобы дети не бегали вечером», и утверждает, что они, вероятно, были изобретены именно для этой цели. [16]

кельтского происхождения

Дезире Монье отмечает, что две деревни Фонсин ( Фонсин-ле-О и ​​Фонсин-ле-Ба ) «изобилуют древними и любопытными традициями и обычаями», христианство вытеснило большинство языческих культов, но многие пережитки сохранились, что также подтверждает архитектор Фредерик Моро, касательно многочисленных следов религиозных практик, связанных с культом друидов в регионе. [9]

Согласно Габриэлю Гравье, в 1980 году белая лошадь Юры — это галльская традиция, которая была французизирована. Он отмечает, что Saine этимологически связана с друидизмом и Sequanis , жрицами, которые лечили недуги и болезни, и предсказывали будущее. [8] Кельтская пища в Юре касается Рождества и традиции целоваться под омелой , публичной милостыни в первый день Нового года около моста Шевери или друидических памятников. Костюм, который носили мужчины и женщины Фонсина, «до недавнего времени с исключительной точностью имитировал костюм древних кельтов, как его описывал Страбон ». [8]

В сборнике 1855 года упоминается еще один «сильф-всадник», связанный с легендой Юры в Швейцарии, восседающий на черном коне, который не летает. Ему приписывают кельтское происхождение:

«... гномы или феи были слышны, как они с большим шумом косили траву в летние ночи на лугу Дамы, под лесом в Донзеле, у самого подножия замка. Многие видели черного пса с огненными глазами, Аугенбранда, ищущего своего хозяина, графа Рудольфа Согренского, убитого в 1233 году. Другие не раз встречали таинственного всадника, дикого охотника, этот сильфид появлялся во многих регионах от Скифии , откуда он, по-видимому, и пришел, до Бретани , Севании и всех кельтских стран. Вечером, когда есть только неясный свет, он выезжает из страшных пещер Тейфельскухи верхом на маленькой черной лошади и облачен в темную одежду; его короткое и коренастое тело едва возвышается над седлом, а его широкополая шляпа так низко опущена и близка к плечам, что можно усомниться, есть ли под этим головным убором голова. Он скачет в направлении Суайер и его скорость так велики, что кажется, будто слышишь шелест воздуха, который он рассекает в своем быстром скачке, но копыта его скакуна не оставляют следов на пути, по которому он идет. Пыль не поднимается под его шагами, а вода и грязь во время дождя не хлынут на его пути, но, с другой стороны, лошади, которые его встречают, ржут от ужаса, и путник в ужасе уходит со своего пути. Почему этот всадник никогда не проезжает старый мост Согрен, то самое место, где собака Аугенбранд начинает свои ночные обходы? Почему только некоторые люди имеют привилегию видеть эту сильфид? Это вопросы, на которые эти весьма уважаемые и заслуживающие доверия люди не могут ответить. Они, однако, утверждают, что видели всадника, они цитируют свидетелей, и как бы они ни были менее благосклонны, чем они, мы видим в этом таинственном персонаже только миф, кельтскую память, неуловимую, как кольца потопа».

—  Société jurassienne d'émulation , « Actes » [41]

Греческая мифология

Картина «Пегас», написанная Одилоном Редоном в 1900 году . Крылатый конь изображен на вершине горы.

Происхождение, которое Дезире Монье упоминает для крылатых и летающих лошадей, это происхождение Пегаса из греческой мифологии , который «оставил свои следы по всему региону Юра». Замок Юрского орла можно сравнить с горой Олимп , а вершину горы около Фонсин-ле-О — с греческой горой Парнас . [42] [43] Происхождение образа «крылатого коня на вершине горы», по его словам, явно связано с мифом о Пегасе. Верховая сильфида Бонлье напоминает греческого героя Беллерофонта , который ехал на Пегасе и упал, пытаясь достичь Олимпа , а затем в конечном итоге скитался пешком по пустыням, измученный заботами и избегающий встреч. [44]

Римская мифология

Белый конь Чиссерии также мог быть ездовым животным галло-римского бога Аринтода , Сегомо , ассимилированного с римским богом Марсом, которому римский Патерн, сын галльского Дагуса, воздвиг алтарь в Аринтоде , который был заменен церковью с христианизацией. Сегомо приносили жертвы. [6] Он был «богом Марса и всадником». [24]

Скандинавская мифология

Хельхест

Монье увидел в трехногом «ребячество» и, по его словам, «те, кто создал этот миф, возможно, те же самые, кто придумал скандинавскую мифологию , где можно увидеть Хелу или Смерть, которая правит девятью мирами, верхом на трехногой лошади и сеет на народы все бедствия». Это верование характерно для крестьян древних кимвров (Дания), которые упоминают «эту трехногую лошадь, скачущую через поколения, которые она беспрестанно истребляет». [32] Словарь суеверий упоминает то же происхождение, вдохновленное работами братьев Гримм , которые приписывали Хель , богине подземного мира в скандинавской мифологии, трехногую лошадь. [16]

Более того, в эльзасском фольклоре упоминается еще одна трехногая лошадь: «Среди призрачных животных Страсбурга на первом месте следует поставить трехногую лошадь, которая бродит по мостам и берегам Илла и которую, как говорят, считают дьяволом» [45] .

азиатское влияние

По мнению Дезире Монье, возможно, что Аттила , пришедший на Запад с гуннами , принес на Запад духов-хранителей татар, даже валлийцам и бретонцам , где миф о крылатом коне все еще сохранился. Крылатый конь мог быть духом, правящим над горами среди гуннов. [46] Таким образом, всадник-сильф из Бонлье произошел от «народов, которые заняли Германию и которые позже вторглись в Великобританию и Галлию ». [26]

Для М. Буркело из École des Chartes сходство может быть указанием на общность происхождения легенды, но не абсолютным доказательством, и остается показать процесс передачи. Для него китайский генерал Гуань Юй , убитый вместе со своим сыном и ставший гением-покровителем маньчжурского народа , не кажется источником легенд Юра, а вера в всадника-сильфа Бонлье не могла прийти из Азии. [40]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Société des Народные традиции (1908, стр. 309)
  2. ^ Монье (1854, стр. 240)
  3. ^ Тюрье (1877, стр. 27)
  4. ^ Алло (1964, стр. 261)
  5. ^ Тюрье (1979, стр. 268)
  6. ^ ab Monnier (1854, стр. 241)
  7. ^ Руссе и Моро (1854, стр. 140)
  8. ^ abcd Гравье (1980)
  9. ^ ab Moreau (1855, стр. 121)
  10. ^ Монье (1854, стр. 132)
  11. ^ Тевено (1953, стр. 84)
  12. ^ Монье (1854, стр. 95)
  13. ^ Гравье (1980, стр. 132)
  14. ^ Общество сельского хозяйства, наук и искусств Полиньи (1875, стр. 346)
  15. ^ Беренжер-Феро (1896, стр. 153)
  16. ^ abcdef Шенель де ла Шарбукле (1856, стр. 199)
  17. ^ ab Monnier (1854, стр. 242)
  18. ^ Ван Геннеп (1987, стр. 3026)
  19. ^ Лассус, Франсуа; Таверде, Жерар (1995). Имена наместников Франш-Конте: введение в топонимике . Париж: Éditions Bonneton. п. 232. ИСБН 2-86253-184-7.
  20. ^ ab Cercle de recherche et d'animation sur les Traditionals populaires Franche-Comté/Europe (1989, стр. 15)
  21. ^ ab Руссе и Моро (1837, стр. 420)
  22. ^ Беренжер-Феро (1896, стр. 379)
  23. ^ Монье (1854, стр. 68)
  24. ^ ab Bourgeois (1992, стр. 148)
  25. ^ Общество народных традиций (1908, стр. 307)
  26. ^ abc Монье (1854, стр. 69)
  27. ^ ab Gravier (1980, стр. 70)
  28. ^ Монье (1854, стр. 70)
  29. ^ Коллектив (1864, стр. 519)
  30. ^ ab Sébillot (1904, стр. 462)
  31. ^ Общество народных традиций (1908, стр. 306)
  32. ^ ab Monnier (1854, стр. 694)
  33. ^ Рейгер (2003, стр. 180)
  34. ^ Французское общество мифологии (1987, стр. 59)
  35. ^ "Лес де Шо" . Комитет департамента туризма Юры . Проверено 2 июня 2010 г.
  36. ^ Монье (1854, стр. 697)
  37. ^ Монье (1854, стр. 696)
  38. ^ Монье (1854, стр. 698)
  39. ^ ab Monnier (1854, стр. 73)
  40. ^ ab Société de l'École deschartes (1857, стр. 290)
  41. ^ Société jurassienne d'émulation (1855, стр. 132–133)
  42. ^ Монье (1854, стр. 94)
  43. ^ Вингтринье (1874, стр. 94)
  44. ^ Монье (1854, стр. 96)
  45. ^ Федерация обществ истории и археологии Эльзаса (1851 г.). «Ревю Эльзаса». Федерация обществ истории и археологии Эльзаса . 111 : 554.
  46. ^ Монье (1854, стр. 74)

Библиография

  • Руссе, Альфонс; Моро, Фредерик (1837). Географический, исторический и статистический словарь коммун Франш-Конте и людей, которые находятся в зависимости, классы департамента: департамент Юра. Том. 5. Безансон: Бинтот.
  • Общество народных традиций (1908). Ревю народных традиций . Том. 23. Париж: Восточная и американская библиотека.
  • Монье, Дезире (1854). Сравнение народных традиций . Ж. Б. Дюмулен.
  • Тюрье, Чарльз (1877). Народные традиции Юры . Г. Мареша.
  • Алло, Рене (1964). Путеводитель по загадочной Франции . Том. 1. Чжоу .
  • Тюрье, Чарльз (1979). Народные традиции Верхней Соны и Юры . Лаффит.
  • Руссе, Альфонс; Моро, Фредерик (1854). Географический, исторический и статистический словарь коммун Франш-Конте и домов, которые находятся в зависимости, классы по департаменту: департамент Юра . Том. 2. Безансон: Бинтот.
  • Гравье, Габриэль (1980). Франш-Конте, платёжные легенды: округа Понтарлье (Ду), Сен-Клод и Лон-ле-Сонье (Юра) . Том. 2. Издания Марка-Майяра.
  • Моро, Фредерик (1855). Географический, исторический и статистический словарь коммун Франш-Конте и домов, которые находятся в зависимости, классы по департаменту: департамент Юра . Том. 3. Бинтот.
  • Тевено, Эмиль (1953). Некрополь Фурфуза . Де Темпель.
  • Общество сельского хозяйства, наук и искусств Полиньи (1875 г.). Бюллетень . Том.  16–17 .
  • Шенель де ла Шарбукле, Луи Пьер Франсуа Адольф (1856). Словарь суеверий, заблуждений, предрассудков и народных традиций . Тройская и последняя теологическая энциклопедия. Том. 20. Ж. П. Минь .
  • Ван Геннеп, Арнольд (1987). Мануэль де фольклорный французский современный: Cycle des douze jours . Том. 7. Издания Пикарда. ISBN 978-2-7084-0074-0.
  • Круг исследований и анимации в народных традициях Франш-Конте/Европа (1989). Напиток Вернантуа и Этуаль . Гамадриада.
  • Буржуа, Клод (1992). Дивона: Памятники и святилища галло-римского культа воды: Археология и история . Том. 2. Де Боккар.
  • Коллектив (1864 г.). Ревю двух миров . Том. 1864. Au Bureau de la Revue des deux Mondes.
  • Себилло, Поль (1904). Фольклор Франции . Том. 1. Восточная и американская библиотека.
  • Рейджер, Кэтрин (2003). Словарь гонок и невидимых людей на Западе . Бреполи . ISBN 978-2-503-51105-4.
  • Французское общество мифологии (1987). Французская мифология, числа 144–154 .
  • Société de l'École des Chartes (1857 г.). Библиотека Школы чартов . Либр. д'Альфонс Пикард.
  • Société jurassienne d'émulation (1855 г.). Деяния . Поррантруи, В. Мишель.
  • Вентринье, Эме (1874). Croyances et trades populaires (2-е изд.).
  • Беренже-Феро, Лоран Жан Батист (1896). Суеверия и пережитки: étudiées au point de vue de leur origine et de leurs преобразований . Том. 2. Э. Леру.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Легендарные_лошади_в_Юре&oldid=1270516059"