Легендарные лошади Па-де-Кале

Французские мифологические лошади
Художественное исполнение blanque jument

Легендарные лошади Па-де-Кале — сказочные, дьявольские белые животные, упоминаемые в фольклоре Артуа , Тернуаза и Булонне под разными именами. Говорят, что белая кобыла появляется в сумерках или среди ночи, чтобы обмануть детей и мужчин. Она соблазняла последних оседлать ее, а ее спина могла растягиваться, чтобы вместить, как правило, до семи всадников. Как только они усаживались на ее спину, она заманивала их в ловушки или бросала в воду. Это животное также упоминается под тем же именем в Самере .

Ech goblin и qu'vau blanc из Сен-Поль-сюр-Тернуаз , носивший ошейник с колокольчиками, чтобы привлекать своих жертв, играют ту же роль, как и ch'blanc qu'vo из Мэйсниля или животное из Водрикура , белая лошадь или серый осел, которые утащили двадцать детей и в конечном итоге утопили их. Все эти легенды из региона являются частью французского фольклора с его обилием бледных, злых лошадей, связанных с ночью, водой и их опасностями.

Этимология и терминология

Названия blanque jument (белая кобыла), qu'vau blanc (белая лошадь), ech goblin (гоблин) и ch'blanc qu'vo (белая лошадь) упоминаются в департаменте Па-де-Кале , как правило, около 19 века на их оригинальном пикардийском языке . [ требуется ссылка ]

Легенды

Злые лошади Па-де-Кале всегда белого цвета и появляются ночью.

Регион Нор-Па-де-Кале изобилует легендами , связанными с деревьями, камнями, горами, призраками, дьяволом, великанами, святыми или фантастическими животными. По словам Бернара Куссе, «нет города, деревни или рыночного городка, который не имел бы немного загадки, чтобы рассказать». [1] Среди фантастических животных лошадь упоминается несколько раз в департаменте Па-де-Кале. Эти легенды имеют много общих черт в видении этих бледных лошадей с их негативным символизмом, их удлиняющимися спинами и все они заканчиваются избавлением от своих всадников, обычно путем сброса их в воду.

Белая кобылаиз Булонне и Самера

По словам Бернара Куссе и Société de Mythologie Française , b lanque mare появляется в полнолуние в регионе Булоне. Ее спина может растянуться, чтобы позволить семерым всадникам сесть на нее, но сказочное животное всегда в конечном итоге избавляется от нее в воде. Эта легенда также распространена в Артуа, особенно в регионе Тернуаз. [2] [3]

Булонская лошадь — порода тяжеловозных лошадей, уникальная для этого региона, со светло- серой шерстью, которую часто воспринимают как белую. [4] Не установлено никакой связи между этой породой лошадей и легендами о белых лошадях. [ необходима цитата ]

Бланк- маре подробно упоминается в письме врача М. Вайди к М. Элою Йоханно от 4 июня 1805 г. в Самере. Оно зафиксировано Кельтской академией :

«Наконец, мой дорогой друг, я отправился посетить Томбеллес, в сопровождении крестьянки, которая сказала мне, без моей просьбы, что это место было кладбищем иностранной армии, которая оккупировала территорию вокруг Квестрека давным-давно. Это древнее кладбище теперь представляет собой небольшой участок общинной земли, расположенный в полулиге к югу от Самера и в трех четвертях лиги к юго-западу от Квестрека, на засушливой равнине у подножия Мон-де-Бланк-Жюман (...). Мон-де-Бланк-Жюман, согласно преданию жителей Самера, так назван потому, что однажды на его вершине была замечена белая кобыла совершенной красоты, не принадлежащая ни одному хозяину, приближающаяся к прохожим и предлагающая свой круп для езды. Все мудрые люди опасались поддаваться такому соблазну. Но однажды один неверующий имел безрассудство оседлать белую кобылу и был тут же сбит и раздавлен. С тех пор кобыла, или, скорее, дух, который взял эта форма больше никогда не появлялась». - Доктор Вайди, «Mémoires de l'Académie Celtique» [5]

Эту историю повторяет в том же ключе Поль Себийо в своей незаконченной работе «Фольклор Франции » [6] и кратко упоминает Анри Донтанвиль, основатель Общества французской мифологии [7] [8] . Место, известное как «de Blanque jument», расположено к югу от Самера, недалеко от Ле-Брёй [2] и, по-видимому, упоминается под этим названием еще в 1504 году [9].

Эх Гоблин,ку'вау бланилич'гво бланкиз Сен-Поль-сюр-Тернуаз

Эх гоблин , в виде белой лошади с колокольчиком на шее. Рисунок карандашом.

Ech goblin , также известный как qu'vau blanc [3] [10] или ch'gvo blanc [11] , — существо, похожее на blanque mare [2] , которое было зарегистрировано в девятнадцатом веке как тип lutin , в частности, гоблин, способный принимать форму млекопитающего с длинным белым мехом и воротником из колокольчиков на шее. Мелодичный звук этих колокольчиков побуждает людей, особенно детей, ездить на животном, как только они его услышат. Спина ech goblin удлиняется по мере того, как все больше и больше людей садятся на него. Когда на его спине достаточно вещей, он мчится к ближайшей реке, чтобы утопить своих наездников. [10] [11] Ночью это существо пряталось в карьерах или раскопках вдоль дорог, ведущих в лес. [3]

Вплоть до 1830-х годов [10] ech goblin вызывали, чтобы напугать непослушных детей, которым говорили «Gare a ti, v'lo ch'goblin», в основном в регионе Сен-Поль-сюр-Тернуаз , недалеко от Бетюна . [3] [11] Ech goblin также было названием местной телеги для сбора шлама, в которую была впряжена лошадь или осел с колокольчиками. [11]

Ч'блан ку'воде Мэйснил

Ch'blanc qu'vo упоминается эльфологом Пьером Дюбуа в его «Энциклопедии феи» как сказочная лошадь, характерная для Мэйсниля , грива которой украшена колокольчиками. [12] Мадемуазель Леруа сообщает в «La France mythologique» Анри Донтенвиля , что, по словам фольклориста из Артезии, ch 'blanc qu'vose путают с ech goblin , «которое использовалось для угроз несносным детям». [13]

Водрикуровский серый осел или белая лошадь

У Водрикура упоминаются два похожих существа : одно — серый осел, а другое — белая лошадь.

В своих «Евангелиях дьявола » Клод Сеньоль рассказывает о сером осле, который появился на площади в Водрикуре во время полуночной мессы и послушно позволил детям, бежавшим из церкви, оседлать себя, вытянув спину так, чтобы двадцать из них могли сесть на него. Когда месса закончилась, он помчался на полной скорости и нырнул в корыто, где утонули все его жертвы. С тех пор лошадь появлялась каждый канун Рождества, неся проклятых детей, кружа по деревне, возвращаясь в исходную точку в полночь и возвращаясь к корыту, из которого она вылезла. [14]

Пьер Дюбуа упоминает ту же историю в своей «Энциклопедии феи» , но на этот раз речь идет о «великолепной белой лошади», которая топит своих молодых наездников в бездонном пруду и исчезает в пропасти после каждого своего появления в Рождество. [12]

Происхождение и символика

У лошади Баярда из chansons de gestes и арденнского фольклора также вытягивающийся позвоночник.

Белая кобыла и ее эквиваленты в западном Па-де-Кале имеют характеристики, очень похожие на характеристики других сказочных лошадей в народном фольклоре, особенно во Франции и Германии. В Dictionnaire des symboles приводится большое количество «гнусных лошадей, сообщников бурлящих вод». [15] Точное происхождение этих легенд неизвестно, но еще во времена Римской империи Тацит упоминал белых лошадей в священных рощах, которые завораживали людей. [2] Эти сказочные лошади, возможно, произошли от памяти о ритуальных жертвоприношениях лошадей , которые практиковали галлы , которые обычно совершали их в воде, как «подношение силам стихий» или в честь Солнца. И последнее, но не менее важное: ряд элементов можно проследить до легенды о коне Баярде , которого Карл Великий пытался утопить, привязав мельничный жернов ему на шею. У Баярда есть особенность в том, что его позвоночник вытянут, чтобы нести на себе четырех братьев Аймонов, как и у белой кобылы. [2] Анри Донтанвиль рассматривает Баярда как миф, происходящий от священной германской лошади, которая, в свою очередь, дала начало белой кобыле и белой лошади, но Баярд четко описывается как рыжевато-коричневый. [16]

По словам Бернара Куссе, удлиненный позвоночник белой кобылы , встречающийся во многих других легендах о волшебных лошадях, является более поздним дополнением, навеянным другими легендами, поскольку истории о белых лошадях, топящих неосторожных, долгое время циркулировали в Па-де-Кале, и их функцией было отпугивать детей от опасных мест. [2] По словам Анри Донтанвиля, это змеиная или, по крайней мере, рептильная характеристика. Действительно, «вам достаточно понаблюдать за тем, как змея или, проще говоря, дождевой червь раскручивается, чтобы понять, откуда взялся этот миф». [17]

Во французском фольклоре есть много других лошадей с выдвижными крупами и спинами или связью с водой, как упоминает эльфолог Пьер Дюбуа в своей «Энциклопедии феи» , ссылаясь на лошадь Маллета, Баярда (одну из немногих, не упомянутых как злые), лошадь Гернси или лошадь Альбре, наряду с белой кобылой . Большинство этих «волшебных лошадей» в конечном итоге топят своих наездников после того, как соблазняют их сесть на них. Пьер Дюбуа говорит, что «эти животные произошли от Пегаса и Единорога , и если они стали свирепыми, то это потому, что человечество не смогло их укротить». История часто очень похожа, в ней есть красивая бледная лошадь, появляющаяся посреди ночи, которая мягко позволяет себе ездить верхом, прежде чем вырваться из-под контроля своего наездника(ов). Один из способов избавиться от нее — перекреститься или прочитать три молитвы «Отче наш» . [12]

Белый цвет

Появление белой лошади не всегда является хорошим знаком. Здесь представлена ​​картина Джеймса Уорда (1769-1869).

«Лунный» белый цвет этих животных — цвет проклятых лошадей. Несколько работ, таких как « Словарь символов» , фокусируются на этих «бледных и мертвенно-бледных» лошадях, символика которых противоположна ураническим белым лошадям, таким как Пегас. По словам Жана-Поля Клебера , белизна этих животных «ночная, лунная, холодная и пустая». [18] Подобно савану или призраку, они вызывают траур, как белая лошадь одного из четырех всадников Апокалипсиса , которая возвещает смерть. [15] Анри Гуго приписывает ту же символику белой кобыле, «ночной, мертвенно-бледной, как туманы, призраки и мази». [19] Это инверсия обычной символики белого цвета, «обманчивая внешность» и «смешение полов». [20] Многие также видят в ней архетип лошадей смерти, белая кобыла разделяет тот же символизм, что и белая лошадь Вогезов или немецкая схиммельрейтер , [21] [22] животное морской катастрофы, которое прорывает дамбы во время штормов, и для которого она является негативным и зловещим «близким родственником». [23] [24] В Англии и Германии встреча с белой лошадью является признаком плохого предзнаменования или смерти. [22]

Природа и функция

Дуэндецитос , иллюстрация гоблинов Франсиско Гойи , 1799 год.

Лошадиные создания Па-де-Кале все более или менее ассимилированы с трансформацией духа, гоблина или самого Дьявола. Кельтская академия утверждает, что белая кобыла Булонне является проявлением духа, [5] а Клод Сеньоль сравнивает серого осла Водрикура с трансформацией Дьявола в животное. [14] Эдуард Брази рассматривает белую кобылу и Schimmel Reiter как лютинов или пугал, призванных пугать непослушных детей, в отличие от лошади Маллета, которая, как говорят, является формой самого Дьявола. [25] Ech Goblin сравнивается с гоблином, своего рода духом, который трансформировался, чтобы пугать детей. [3] Ch'qu'vau blanc — тот же гоблин, принимающий форму белого животного. [2]

Исследование подменышей отмечает, что «у кромки воды силуэты гоблина и лошади имеют тенденцию сливаться». [26] Согласно другому исследованию гномов в Средние века, существуют очень тесные связи между гоблинами и фантастическими лошадьми (или сказочными лошадьми), поскольку и в народных песнях, и в более современном фольклоре, когда маленькие люди принимают форму животного, это чаще всего форма лошади. [27] Японский автор Янагида рассматривает это как ритуальное превращение лошади в жидкий элемент и отмечает, что еще в период неолита водяные гении были связаны с лошадьми. [28]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Куссе (2006)
  2. ^ abcdefg Куссе (1994, стр. 205–207)
  3. ^ abcde Coussée (1996a, стр. 61)
  4. ^ "Булонне". boulonnais.fr (на французском языке) . Проверено 5 декабря 2009 г.
  5. ^ ab Collectif (1810, стр. 108)
  6. ^ Себийо (1907, стр. 42)
  7. ^ Донтенвиль (1973a, стр. 144)
  8. ^ Донтенвиль (1973a, стр. 176)
  9. ^ Академическое общество округа Булонь-сюр-Мер (1881, стр. 30)
  10. ^ abc Société française du Folklore Français et du Folklore Colonial (1934, стр. 69)
  11. ^ abcd Баяр, Марсель. «Creuyances et суеверия» [Вера и суеверия]. L'Abeille de la Ternoise (на французском языке) . Проверено 3 декабря 2009 г.
  12. ^ abc Dubois 2008, стр. 102–103.
  13. ^ Донтенвиль (1966, стр. 103)
  14. ^ ab Seignolle (1998, стр. 59)
  15. ^ ab Chevalier & Gheerbrant 1982, стр. 226.
  16. ^ Дубост (1991, стр. 446)
  17. ^ Донтенвиль (1973a, стр. 143)
  18. ^ Клебер (1971, стр. 102)
  19. ^ Гуго (1973)
  20. ^ Лабрусс, Натали (2003). La Fantasy, un rôle sur mesure pour le maître étalon [ Фантазия, роль, созданная на заказ для мастера-производителя ] (на французском языке). Асфодейл. ISBN 2-84727-016-7.
  21. ^ Созо и Созо (1995, стр. 259–298)
  22. ^ ab Université Поля Валери (1979, стр. 172)
  23. ^ Дюран (1983, стр. 84)
  24. ^ Верн и др. (1995, стр. 289)
  25. ^ Брейзи (2008, стр. 256)
  26. ^ Дуле, Жан-Мишель (2002). Quand les démons enlevaient les enfants: leschangelins: étude d'unefigureMyfique: Traditions & Croyances [ Когда демоны похищали детей: подменыши: исследование мифической фигуры: Традиции и верования ] (на французском языке). Прессы Университета Париж-Сорбонна. п. 433. ИСБН 9782840502364.
  27. ^ Мартино, Энн (2003). Le nain et le chevalier: Essai sur les nains français du Moyen Âge: Traditions et croyances [ Карлик и рыцарь: очерк о средневековых французских карликах, традициях и верованиях ] (на французском языке). Прессует Париж Сорбонну. п. 286. ИСБН 9782840502746.
  28. ^ Джеймс-Рауль, Даниэль; Томассет, Клод (2002). Dans l'eau, sous l'eau: le monde aquatique au Moyen Âge [ В воде, под водой: водный мир в средние века ] (на французском языке). Прессует Париж Сорбонну. п. 432. ИСБН 9782840502166.

Источники

  • Брейси, Эдуард (2008). La petite encyclopédie du merveilleux [ Маленькая энциклопедия чудес ] (на французском языке). Le Pré aux Clercs.
  • Шевалье, Жан; Гербрант, Ален (1982). Dictionnaire dessymboles [ Словарь символов ] (на французском языке).
  • Клебер, Жан-Поль (1971). Bestiaire fabuleux [ Сказочный бестиарий ] (на французском языке). Альбин Мишель.
  • Коллектив (1810 г.). Mémoires de l'Académie celtique: ou, Mémoires d'antiquités celtiques, gauloises et françaises [ Мемуары Кельтской академии: или Мемуары о кельтских, галльских и французских древностях ] (на французском языке). LP Дубрей.
  • Куссе, Бернар (1994). Légendes et croyances en Boulonnais et pays de Montreuil [ Легенды и верования в регионах Булонне и Монтрей ] (на французском языке). Б. Куссе. ISBN 9782905131126.
  • Куссе, Бернар (1996a). Le mystère de la lune rousse: essai de Mythologie populaire [ Тайна красной луны: очерк популярной мифологии ]. Б. Куссе. ISBN 9782905131157.
  • Куссе, Бернар (2006). Les Mystères du Nord-Pa-de-Calais: Histoires insolites, étranges, criminelles et extraordinaires [ Тайны Нор-Па-де-Кале: необычные, странные, криминальные и необычные истории ] (на французском языке). Издания Де Боре. ISBN 9782844944566.
  • Донтенвилл, Анри (1966). Мифологическая Франция (на французском языке). Х. Вейрье.
  • Донтенвиль, Анри (1973a). Mythologie française : Regard de l'histoire [ Французская мифология: Взгляд на историю ] (на французском языке) (2-е изд.). Payot.
  • Дюбуа, Пьер (2008). La Grande Encyclopédie des fées [ Большая энциклопедия фей ] (на французском языке). Хёбеке.
  • Дюбост, Фрэнсис (1991). Aspects fantastiques de la Litérature Narrative Médiévale, xiie-xiiie siècles: l'autre, l'ailleurs, l'autrefois [ Фантастические аспекты средневековой повествовательной литературы, xiie-xiiie века: другой, другой, бывший ] (на французском языке). Париж: Либр. Х. Чемпион.
  • Дюран, Гилберт (1983). Les Structures anthropologiques de l'imaginaire: Introduction à l'archétypologie générale [ Антропологические структуры воображаемого: введение в общую архетипологию ] (на французском языке). Дюнод. п. 536.
  • Гуго, Анри (1973). Les Animaux magiques de notre univers [ Волшебные животные нашей вселенной ] (на французском языке). Солнечная.
  • Созо, Пьер; Созо, Андре (1995). "Les chevaux colorés de l'"apocalypse"" [Разноцветные лошади апокалипсиса]. Ревю истории религий . 212 (3): 259–298 . doi :10.3406/rhr.1995.1262.
  • Себилло, Поль (1907). Le Folklore de France: Le peuple et l'histoire [ Французский фольклор: Люди и история ] (на французском языке). Э. Гильмото, Восточная и американская библиотека. ISBN 9780543952974.
  • Сеньоль, Клод (1998). Les Évangiles du Diable [ Евангелие от дьявола ] (на французском языке). Роберт Лаффон. ISBN 2-221-08508-6.
  • Академическое общество округа Булонь-сюр-Мер (1881 г.). Мемуары (на французском языке). Показ Хамайн.
  • Французское общество французского фольклора и колониального фольклора (1934). Revue de Folklore Français et de Folklore Colonial [ Обзор французского и колониального фольклора ] (на французском языке). Лароз.
  • Университет Поля Валери (1979). Меланжи в память о Луи Мишеле [ Меланжи в память о Луи Мишеле ] (на французском языке).
  • Верн, Морис; Ревиль, Жан; Марилье, Леон; Дюссо, Рене; Альфандери, Поль (1995). Обозрение истории религий: Анналы музея Гиме [ Обзор истории религий: Анналы музея Гиме ] (на французском языке). Прессы Universitaires de France.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Легендарные_лошади_Па-де-Кале&oldid=1256513801"