Кшатрии
| Часть серии статей о |
| индуизм |
|---|
 |
Кшатрия ( санскрит : क्षत्रिय , романизировано : Kṣatriya ) (от санскритского kṣatra , «правление, власть»; также называется Rajanya ) [1] — одна из четырёх варн (социальных сословий) индуистского общества, связанная с воинской аристократией . [2] Санскритский термин kṣatriyaḥ используется в контексте позднего ведического общества, члены которого были организованы в четыре класса: брахманы , кшатрии , вайшья и шудры . [ 3]
История
Ранняя ригведическая племенная монархия
Административный аппарат в ведической Индии возглавлялся племенным царем, называемым раджаном, чья должность могла быть наследственной или нет. [4] Царь мог быть избран на племенном собрании (называвшемся Самити), в которое входили женщины. [5] [4] Раджа защищал племя и скот; ему помогал священник; и он не содержал постоянную армию, хотя в более поздний период правление, по-видимому, выросло как социальный класс . Концепция четырехчастной системы варн еще не зафиксирована. [6]
Поздний ведический период
Гимн Пуруша Сукта к Ригведе описывает символическое создание четырех варн посредством космического жертвоприношения (яджня). Некоторые ученые считают Пуруша Сукту поздней интерполяцией в Ригведу, основанной на неологическом характере композиции, по сравнению с более архаичным стилем ведической литературы. [7] Поскольку не все индийцы полностью подчинялись варне в ведическом обществе, [8] Пуруша Сукта предположительно была составлена для того, чтобы обеспечить ведическое одобрение наследственной кастовой схемы. [7] Альтернативное объяснение заключается в том, что слово «шудра» не встречается больше нигде в Ригведе, кроме Пуруша Сукты , что привело некоторых ученых к мысли, что Пуруша Сукта была сама по себе композицией позднего периода Ригведы, чтобы обозначить, узаконить и освятить репрессивную и эксплуататорскую классовую структуру, которая уже существовала. [9]
Хотя в «Пуруша-сукте» используется термин «раджанья» , а не «кшатрия» , он считается первым случаем в сохранившихся ведических текстах, где четыре социальных класса впервые упоминаются вместе. [10] Использование термина «раджанья», возможно, указывает на то, что «родственники раджана» (т. е. родственники правителя) тогда выделились в отдельную социальную группу, [10] так что к концу ведического периода термин «раджанья» был заменен на «кшатрия» ; где «раджанья» подчеркивает родство с раджаном , а «кшатрия» обозначает власть над определенной областью. [10] Термин «раджанья», в отличие от слова «кшатрия», по сути, обозначал статус в пределах родословной. Тогда как «кшатра » означает «правящий; один из правящего порядка». [11] Джайшвал указывает, что термин Брахман редко встречается в Ригведе, за исключением Пуруша-сукты , и, возможно, не использовался для обозначения священнического класса. [10] Основываясь на авторитете Панини , Патанджали , Катьяяны и Махабхараты , Джайшвал полагает, что Раджанья было названием политических людей и что Раджаньи, следовательно, были демократией (с избранным правителем). [12] Некоторые примеры — Андхака и Вришни Раджаньи, которые следовали системе избранных правителей. [10] Рам Шаран Шарма подробно описывает, как центральный вождь избирался различными вождями кланов или главами родов с растущей поляризацией между раджанья (аристократия, помогающая правителю) и вис (крестьяне), что привело к различию между вождями как отдельным классом ( раджа, раджанья, кшатра, кшатрия ), с одной стороны, и вис (клановое крестьянство), с другой стороны. [13]
Термин кшатрий происходит от кшатра и подразумевает временную власть и силу, которая основывалась не столько на успешном лидерстве в битве, сколько на ощутимой силе предъявления претензий на суверенитет над территорией и символизации права собственности на клановые земли. Это позже породило идею царственности. [14]
В период брахманов ( 800 г. до н. э. — 700 г. до н. э.) существовала двусмысленность в положении варны. В « Панчавимша-брахмане» (13,4,7) раджанья помещены на первое место, за ними следуют брахманы, затем вайшья. В «Шатапатха-брахмане» 13.8.3.11 раджанья помещены на второе место. В «Шатапатха-брахмане» 1.1.4.12 порядок таков: брахманы, вайшья, раджанья, шудра. Порядок брахманической традиции — брахманы, кшатрии, вайшья, шудра — стал фиксированным со времен дхарма-сутр (450 г. до н. э. — 100 г. до н. э.). [15] Кшатрии часто считались выдающимися в буддийских кругах. [16] Даже в индуистских обществах они иногда соперничали с брахманами, но в целом признавали превосходство класса жрецов. [16] Кшатрии также начали подвергать сомнению яджны исторической ведической религии , что привело к религиозным идеям, развитым в Упанишадах . [17]
Обязанности индуистского ритуала
Кшатрии изучали Веды, дарили дары и совершали огненные жертвоприношения. [18]
| Адхьяян (Изучение Вед) | Яджана (совершение жертвоприношения ради собственного блага) | Дана (Дарение подарков) | Адхьяпана (Учение Вед) | Яаджана (Выполнение функций священника во время жертвоприношения) | Пратиграха (принятие даров) | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Брахман | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ |
| Кшатрии | ✓ | ✓ | ✓ | Нет | Нет | Нет |
| Вайшья | ✓ | ✓ | ✓ | Нет | Нет | Нет |
Махаджанапады
Форма правления ганы сангхи была олигархической республикой в период Махаджанападов ( ок. 600–300 гг. до н. э.), которой правили кланы кшатриев. Однако эти кшатрии не следовали ведической религии и иногда назывались вырожденными кшатриями или шудрами в брахманических источниках. Кшатрии служили представителями в собрании в столице, обсуждали различные вопросы, выносимые на рассмотрение собрания. [19] Из-за отсутствия покровительства ведического брахманизма кшатрии ганы сангхи часто были покровителями буддизма и джайнизма . [20] В палийском каноне кшатрии упоминаются как кхаттия . [21]
В царствах Махаджанападов царь претендовал на статус кшатрия через ведическую религию. В то время как цари претендовали на то, чтобы быть кшатриями, некоторые цари имели некшатрийское происхождение. [22]
После периода Махаджанапады большинство видных королевских династий в северной Индии не были кшатриями. Империя Нанда , чьи правители, как утверждалось, были шудрами, уничтожила многие кшатрийские родословные. [23]
Кшатрии после Маурьев
После распада империи Маурьев многочисленные клановые государства в Пенджабе, Харьяне и Раджастхане претендовали на статус кшатриев. [24]
Авторы-брахманы считали шаков и яванов кшатриями низкого статуса . [ 25 ]
В третьем-четвертом веках нашей эры королевства на реках Кришна и Годавари претендовали на статус кшатриев и проводили ведические ритуалы , чтобы узаконить себя в качестве правителей. [26] Во время своего визита в Индию в VII веке Хьён Цанг отметил, что правители -кшатрии правили такими королевствами, как Кабул, [27] Косала, [28] Бхилламала, [29] Махараштра [30] и Валлабхи. [31]
Появление «пуранических» кшатриев
В эпоху с 300 по 700 г. н. э. новые королевские династии получали статус кшатриев от брахманов, связывая их с кшатриями из эпосов и Пуран. Династии начали присоединяться к солнечным и лунным династиям , и это давало им легитимность как правителям. Взамен новокрещенные кшатрии покровительствовали и вознаграждали брахманов. Санскритская культура кшатриев этого периода оказала сильное влияние на более поздние периоды и задала стиль, к которому обращались кшатрии более поздних периодов. Этот процесс происходил как в Северной Индии, так и в Декане. [32]
Современная эпоха
Описывая в контексте того, как действовала система джаджмани в 1960-х годах, Полин Коленда отметила, что «кастовая функция кшатрия — руководить и защищать деревню, а с завоеванием управлять завоеванными землями. Кшатрии выполняют эти функции и сегодня, насколько это возможно, распределяя еду в качестве платы каминам и обеспечивая руководство». [33]
Символы
В ритуалах ньягродха ( фикус индийский или дерево баньяна ) данда , или посох, назначается классу кшатриев вместе с мантрой, призванной придать физическую жизненную силу или «оджас». [34]
Родословная
Веды не упоминают кшатрий (или варну) какой-либо вамши (родословной). Родословные традиции Итихасы - Пураны [35] таковы: Солнечная династия (Сурьявамша); [35] и Лунная династия (Чандравамша/Сомавамша). [35]
Существуют и другие линии, такие как Агниванши («огненная линия»), в которой одноименный предок происходит от Агни (огня) [35] и Нагаванши (рожденный от змеи), заявляющий о своем происхождении от Нагов , описание которых можно найти в таких писаниях, как Махабхарата [36] .
Смотрите также
Ссылки
Цитаты
- ^
- Upinder Singh (2017). Политическое насилие в Древней Индии. Harvard University Press. стр. 23. ISBN 9780674975279.
- Джон Маклеод (2002). История Индии. Greenwood Publishing Group. стр. 207. ISBN 9780313314599.
- ^ Тапар 2004, стр. 63.
- ^ Bujor Avari (2007). Индия: Древнее прошлое: История индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. , стр. 89
- ^ аб Рену, Луи (1957). Ведическая Индия. п. 130.
- ^ Шори, генерал-майор АК «Пятый оттенок: Рама как король». Семь оттенков Рамы . Notion Press. ISBN 978-93-84391-74-4.
- ^ Шарма, Рам Шаран (2005). Древнее прошлое Индии . Мичиганский университет: Oxford University Press. С. 110–112. ISBN 9780195667141.
- ^ ab Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. стр. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
- ^ Дэвид Кин (2007). Дискриминация по кастовому признаку в международном праве прав человека, стр. 26. Ashgate Publishing Ltd.
- ^ Джаянтануджа Бандйопадхьяя (2007). Класс и религия в Древней Индии, стр. 37–47. Anthem Press.
- ^ abcde Кумкум Рой (2011). Понимание и вмешательство: очерки в честь Умы Чакраварти, с. 148. Книги Примуса.
- ^ Тернер, сэр Ральф Лилли ; Дороти Риверс Тернер (январь 2006 г.) [1962]. Сравнительный словарь индоарийских языков (Сопровождаемый тремя дополнительными томами: указателями , составленными Дороти Риверс Тернер: 1969. – Фонетический анализ : 1971. – Дополнения и исправления : 1985. ред.). Лондон: Oxford University Press. С. 189–190 . Получено 23 октября 2011 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
- ↑ Радхакришна Чоудхари (1964). Вратья в Древней Индии, том 38 Chowkhamba Sanskrit studies, стр. 125. Sanskrit Series Office.
- ^ Рам Шаран Шарма (1991). Аспекты политических идей и институтов в Древней Индии, стр. 172. Motilal Banarsidass Publications.
- ^ Reddy (2005). Общая история исследований 4 Upsc . Tata McGraw-Hill Education. стр. 78, 79, 33, 80, 27, 123. ISBN 9780070604476.
- ^ Upinder Singh (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, стр. 202. Pearson Education India.
- ^ ab Жанна Обуайе (1965). Повседневная жизнь в Древней Индии . Phoenix Press. стр. 26–27. ISBN 1-84212-591-5.
- ^ Тапар 2004, стр. 129, 131.
- ^ ab Ludo Rocher (2014). "9. Каста и профессия в классической Индии: нормативные тексты". В Donald R. Davis Jr. (ред.). Исследования по индуистскому праву и Дхармашастре . Anthem Press. стр. 205–206. ISBN 9781783083152.
- ^ Тапар 2004, стр. 146–150.
- ^ Тапар 2004, стр. 170.
- ^ Гаутама Будда: Жизнь и учения Пробужденного. Hachette UK. 2011. ISBN 978-1849169233.
- ^ Тапар 2004, стр. 150–151.
- ^ Тапар 2004, стр. 155–156.
- ^ Тапар 2004, стр. 211.
- ^ Тапар 2004, стр. 227.
- ^ Тапар 2004, стр. 228–229.
- ^ Деви Даял Аггарвал (2017). Индия всегда независима. Balboa Press. ISBN 978-1504391702.
- ^ Мишра, Патит Пабан (2005). Культурное сближение между Индией и Юго-Восточной Азией. Национальная книжная организация. С. 5–6. ISBN 8187521171Сюань
Цзан упоминает о существовании правителей-кшатриев, утверждая, что правитель Косалы был кшатрием и последователем буддизма.
- ^ KK Sehgal (1973). Rajasthan District Gazetteers: Jalor.
Хиуен Цанг, посетивший Бхилламалу примерно в 641 году нашей эры, называет ее столицей королевства Гурджара. По его словам, царь этого места был кшатрием, глубоко верующим в буддизм и человеком исключительных способностей.
- ^ KA Acharya (1978). Отношения маратхов и раджпутов с 1720 по 1795 гг. н. э. Калифорнийский университет. стр. 4.
Хиуэн-Цанг (первая половина седьмого века) говорит на языке пулакеши (Pu–lo–ki–she) как великий царь-кшатрий Махараштры.
- ^ Винсент А. Смит (1999). Ранняя история Индии. Atlantic Publishers & Dist. стр. 325. ISBN 9788171566181.
Силадитья, бывший раджа Валабхи и Молапо, считался кшатрием.
- ^ Тапар 2004, с. 320, 324, 341, 370.
- ^ Коленда, Полин Махар (весна 1963 г.). «К модели системы индуистского джаджмани». Human Organization . 22 (1): 11–31. doi :10.17730/humo.22.1.x01162046g995q1j. JSTOR 44124164.
- ^ Брайан К. Смит. Размышления о сходстве, ритуале и религии, Motilal Banarsidass Publishers, 1998
- ^ abcd История Индии: Древняя и средневековая, стр. 22. Том 1 истории Индии, Encyclopaedia Britannica (India) Pvt. Ltd, 2003.
- ^ Омаканда Ханда. Культы и традиции нагов в Западных Гималаях, стр. 251. [1]
Библиография
- Тапар, Ромила (2004). История ранней Индии: от истоков до 1300 г. н. э. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0520242254.
Дальнейшее чтение
- Рамеш Чандра Маджумдар, Бхаратия Видья Бхаван. История и культура индийского народа, Ведическая эпоха . Бхаратия Видья Бхаван, 1996. стр. 313–314
