Кали
Главное божество в индийских религиях, символизирующее силу, время и смерть.

Кали
Богиня Времени, Смерти и Разрушения
Член Десяти Махавидий
Кали Раджа Рави Варма
Принадлежность
ОбительКремационные поля , поля сражений (различается в зависимости от интерпретации), Манидвипа
Мантра
  • ом джаянти мангала кали
    бхадракали капалини дурга
    кшама шива дхатри
    сваха свадха намостуте
  • ом крим каликаяи намах
ОружиеЯтаган , Тришула ( Трезубец )
ДеньВторник и пятница
УстанавливатьЛев
ТекстыДеви-Бхагавата Пурана , Деви Махатмья , Калика Пурана , Шакта Упанишады , Тантры
ПолЖенский
Фестивали
КонсортШива
Часть серии статей о
индуизм
Происхождение
Исторический

Традиционный

Сампрадая (Традиции)
Большая сампрадая (традиции)
Божества
Другие основные Девы  / Деви
Ведические Божества:
Постведический:
Концепции
Мировоззрение
Онтология
Бог
Темы, связанные с Мокшей:
Разум
Этика
Практики
Поклонение , жертвоприношение и благотворительность
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, Rishi, Philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu Culture & Society
Society
Hindu Art
Hindu Architecture
Hindu Music
Food & Diet Customs
Time Keeping Practices
Hindu Pilgrimage
Other society-related topics:
Other topics
Hinduism & Other Religions
Other Related Links (Templates)
Part of a series on
Shaktism
Deities
Mahadevi (Supreme)
Scriptures and texts
other texts
Schools
Vidya margam
Kula margam
Scholars
Practices
Festivals and temples
Regional variations
Hinduism portal

Кали ( / ˈ k ɑː l iː / ; санскрит : काली , IAST : Kālī ), также называемая Калика , является главной богиней в индуизме , в первую очередь ассоциируется со временем, смертью и разрушением. Кали также связана с трансцендентным знанием и является первой из десяти Махавидий , группы богинь, которые предоставляют освобождающее знание. [1] [2] Из многочисленных индуистских богинь Кали считается самой известной. [3] Она является выдающимся божеством в индуистской тантрической традиции и традиции поклонения Каликуле и является центральной фигурой в богиноцентрических сектах индуизма, а также в шиваизме . [4] [5] Кали в основном поклоняются как Божественной Матери, Матери Вселенной и Божественной женской энергии . [6] [7] [8]

Истоки Кали можно проследить до доведической и ведической эпохи традиций поклонения богине на индийском субконтиненте . [4] Этимологически термин Кали относится к той, кто управляет временем или имеет черный цвет. Первое крупное появление Кали в санскритской литературе было в тексте шестого века н. э. « Деви Махатмья» . [4] Кали появляется во многих историях, самая популярная из которых — когда она проявляется как олицетворение ярости богини Дурги, чтобы победить демона Рактабиджу . Ужасающая иконография Кали делает ее уникальной фигурой среди богинь и символизирует ее принятие и воплощение мрачных мирских реалий крови, смерти и разрушения. [1]

Кали, как утверждается, защищает и дарует освобождение ( мокша ) преданным, которые подходят к ней с отношением ребенка к матери. Преданные песни и поэмы, которые превозносят материнскую природу Кали, популярны в Бенгалии , где она наиболее широко почитается как Божественная Мать. Шактистские и тантрические традиции дополнительно поклоняются Кали как высшей реальности или Брахману . [8] В наше время Кали стала символом значимости для женщин. [1]

Этимология

Термин Кали происходит от Кала , который упоминается совершенно иначе в санскрите . [9] Омоним кала (время) отличается от кала (черный), но они стали ассоциироваться через популярную этимологию . [10] Кали тогда понимается как «та, кто является правительницей времени», или «та, кто черная». [9] Кали — богиня времени или смерти и супруга Шивы. [11] Ее называют Кали Мата («темная мать»), а также кали , что можно прочитать здесь либо как имя собственное , либо как описание: «темная (или черная)». [10]

Происхождение

Хотя слово Кали появляется уже в Атхарваведе , первое использование его в качестве имени собственного встречается в Катхака Грихья Сутре (19.7). [12] Кали возникла как тантрическая и неведическая богиня. Ее корни, скорее всего, связаны с доарийским периодом. [13] По словам индолога Венди Донигер , происхождение Кали можно проследить до божеств доведических деревенских, племенных и горных культур Южной Азии, которые были постепенно присвоены и преобразованы санскритскими традициями. [4]

Легенды

Ее самое известное появление на поле битвы в тексте шестого века Devi Mahatmyam . Божество первой главы Devi Mahatmyam - Махакали, которая появляется из тела спящего Вишну как богиня Йога Нидра, чтобы разбудить его, чтобы защитить Брахму и мир от двух асуров (демонов), Мадху-Кайтабхи . Когда Вишну проснулся, он начал войну против двух асуров. После долгой битвы с Вишну два демона были непобедимы, и Махакали приняла форму Махамайи, чтобы очаровать двух асуров. Когда Мадху и Кайтабха были очарованы Махакали, Вишну убил их. [14]

В последующих главах можно найти историю двух асуров, которые были уничтожены Кали. Чанда и Мунда нападают на богиню Каушики . Каушики отвечает с таким гневом, что это заставляет ее лицо темнеть, в результате чего Кали появляется из ее лба. Внешность Кали темно-синяя, изможденная с впалыми глазами, одетая в сари из тигровой шкуры и гирлянду из человеческих голов . Она немедленно побеждает двух асуров. Позже в той же битве асура Рактабиджа остается непобедимым из-за своей способности воспроизводить себя из каждой капли своей крови, которая достигает земли. Бесчисленные клоны Рактабиджи появляются на поле битвы. Кали в конечном итоге побеждает его, высасывая его кровь, прежде чем она успевает достичь земли, и съедая многочисленных клонов. Кинсли пишет, что Кали представляет собой «олицетворенный гнев Дурги, ее воплощенную ярость». [14]

Другие истории происхождения включают Парвати и Шиву. Парвати обычно изображается как добрая и дружелюбная богиня. В Линга-пуране описывается, как Шива просит Парвати победить асуру Даруку , который получил дар, позволяющий убить его только женщине. Парвати сливается с телом Шивы, появляясь вновь как Кали, чтобы победить Даруку и его армии. Ее жажда крови выходит из-под контроля, успокаиваясь только после вмешательства Шивы. В Вамана-пуране есть другая версия отношений Кали с Парвати. Когда Шива обращается к Парвати как к Кали, «темно-синей», она сильно оскорбляется. Парвати совершает аскезы, чтобы избавиться от своего темного цвета лица, и становится Гаури, золотой. Ее темная оболочка становится Каушики , которая, будучи в ярости, создает Кали. [14]

В «Деви Бхагавата Пуране» Кали чернеет от ярости, сражаясь с демонами Шумбхой и Нишумбхой . [9] : 221 

Убийца Рактабиджи

В самой известной легенде о Кали Дурга и ее помощники, Матрика , ранили демона Рактабиджу разными способами и разнообразным оружием, пытаясь уничтожить его. Вскоре они обнаруживают, что ухудшили ситуацию, поскольку с каждой каплей крови, которая капает с Рактабиджи, он воспроизводит дубликат себя. Поле битвы все больше заполняется его дубликатами. [14] Дурга призывает Кали сразиться с демонами. Этот эпизод описан в Деви Махатмьям , Кали изображена свирепой, одетой в шкуру тигра и вооруженной мечом и петлей. У нее глубокие красные глаза с высунутым языком, когда она ловит капли крови Рактабиджи, прежде чем они упадут на землю и создадут дубликаты. [15]

Кали поглощает Рактабиджу и его двойников и танцует на трупах убитых. [14] В версии этой истории Деви Махатмья Кали также описывается как Матрика и как Шакти или сила Деви . Ей дан эпитет Чамунда ( Чамунда ), то есть убийца демонов Чанды и Мунды . [15] : 72  Чамунда очень часто отождествляется с Кали и очень похожа на нее по внешнему виду и привычкам. [14] : 241 Сноски 

Иконография и формы

Богиня Кали считается самым известным женским божеством из всех многочисленных индуистских богинь . [3] Необычная внешность Кали объясняется как причина ее популярности. [1] : 398  Кали иконографически изображается как «ужасающая изможденная женщина»; с черной кожей, длинными спутанными волосами, красными глазами и длинным высунутым языком. Она обнажена, если не считать мрачного набора украшений: «ожерелье из черепов или свежеобезглавленных голов, юбка из отрубленных рук и драгоценности, сделанные из трупов младенцев». «Дикость» является определяющим аспектом ее характера. [1] : 399  Ужасающая иконография Кали считается символом ее роли защитницы и дарительницы свободы преданным, о которых она должна заботиться, если они придут к ней в «отношении ребенка». [1] : 399  Религиозные песни и поэмы, прославляющие материнскую природу Кали, популярны в Бенгалии , где ей поклоняются наиболее широко. [1] : 399 

В « Деви Махатмье» , где Кали впервые появилась как олицетворение гнева богини Дурги , аспектом характера Кали была ее жажда крови и любовь к пребыванию в местах смерти и разрушения. [1] : 399  В оригинальных изображениях Кали часто изображалась на месте кремации или на поле битвы, стоящей на теле Шивы , что символизировало ее проявление как Шакти . [16] Кали представляет собой богиню, охватывающую и охватывающую мрачные мирские реальности «крови, смерти и разрушения». [1]

Калика - пурана описывает Кали как «обладающую успокаивающим темным цветом лица, как совершенно прекрасную, едущую на льве, четырехрукую, держащую меч и голубой лотос, ее волосы распущены, тело твердое и молодое». [17] Богиня имеет два изображения: популярная четырехрукая форма и десятирукий аватар Махакали. В обоих случаях она описывается как имеющая черный цвет, хотя в популярном индийском искусстве ее часто видят синей. Ее глаза описываются как красные от опьянения и ярости. Ее волосы растрепаны, маленькие клыки иногда торчат изо рта, а ее язык вывален. Иногда она надевает юбку, сделанную из рук демона, и гирлянду из голов демона . В других случаях ее видят в тигровой шкуре. Ее также сопровождают змеи и шакал , когда она стоит на спокойном и распростертом Шиве, обычно правой ногой вперед, что символизирует более популярную дакшиначару («правый путь»), в отличие от более позорной и трансгрессивной вамачары («левый путь»). [18] Ее ездовое животное, или вахана , — лев. [19]

Тамильское изображение Кали.

Кали изображается с четырьмя руками, которые символизируют круг творения и растворения. [16] Ее левые руки изображены держащими отрубленную голову и меч. [16] Меч означает божественное знание, а человеческая голова означает человеческое эго, которое должно быть убито божественным знанием, чтобы достичь мокши . Правые руки обычно изображаются в мудрах абхая (бесстрашие) и варада (благословение) , что означает, что ее посвященные преданные (или любой, кто поклоняется ей с истинным сердцем) будут спасены, поскольку она будет направлять их здесь и в будущей жизни. [17] : 477 

Она носит гирлянду из голов демонов , по-разному исчисляемую как 108 (благоприятное число в индуизме и число счетных бусин на джапа- мале или четках для повторения мантр ) или 51, что представляет Варнамалу или гирлянду букв санскритского алфавита, деванагари . Индуисты верят, что санскрит — это язык динамизма , и каждая из этих букв представляет собой форму энергии или форму Кали. Поэтому ее обычно считают матерью языка и всех мантр . [17] : 475 

Ее часто изображают обнаженной, что символизирует ее бытие за пределами покрытия Майи , поскольку она является чистым ( ниргуна ) бытием-сознанием-блаженством и намного выше Пракрити. Она показана очень темной, поскольку она является Брахманом в его высшем непроявленном состоянии. У нее нет постоянных качеств — она будет продолжать существовать даже тогда, когда вселенная закончится. Поэтому считается, что понятия цвета, света, добра и зла не применимы к ней. [17] : 463–488 

Махакали

Махакали, богиня времени и смерти, изображается с черным цветом лица, десятью головами, руками и ногами.

Махакали ( санскрит : Mahākālī, деванагари : महाकाली, бенгали : মহাকালী, гуджарати : મહાકાળી), буквально переводится как «Великая Кали», иногда рассматривается как большая форма Кали, отождествляемая с Высшей реальностью Брахмана . Его также можно использовать как почетное обращение к Богине Кали,. [8] : 257  Махакали символизирует абсолютную ночь и силу времени. Она изображается с пятью или десятью головами, каждая с тремя глазами и держащей разное оружие. Махакали известна как источник всех вещей, ее супруг — Махакала . [8] : 257 

В «Сканда-пуране» упоминается, что Кали приняла форму Махакали по указанию Шивы, который хотел, чтобы она уничтожила мир во время всеобщего разрушения . [8] : 242 

В десятирукой форме Махакали она изображается сияющей, как голубой камень. У нее десять лиц, десять ног и по три глаза на каждой голове. На всех ее конечностях украшения. Нет никакой связи с Шивой. [20]

Дакшинакали

Дакшина Кали, у ног которой преданно пребывает Шива.

Дакшинакали — самая популярная форма Кали в Бенгалии. [21] Она — благосклонная мать, которая защищает своих преданных и детей от несчастий и неудач. Существуют различные версии происхождения имени Дакшинакали . Дакшина относится к дару, который преподносится священнику перед совершением ритуала или своему гуру. Такие дары традиционно преподносятся правой рукой. Две правые руки Дакшинакали обычно изображаются в жестах благословения и дарования благ. Одна из версий происхождения ее имени исходит из истории Ямы , владыки смерти, который живет на юге ( дакшина ). Когда Яма услышал имя Кали, он в ужасе бежал, и поэтому те, кто поклоняется Кали, как говорят, способны преодолеть саму смерть. [22] [23] : 53–55 

Дакшинакали обычно изображается с правой ногой на груди Шивы , в то время как изображения, показывающие Кали с левой ногой на груди Шивы, представляют еще более грозную Вамакали. Вамакали обычно поклоняются не домохозяева. [24]

Поза показывает завершение эпизода, в котором Кали вышла из-под контроля после уничтожения множества демонов. Вишну столкнулся с Кали, пытаясь охладить ее. Она не могла видеть дальше безграничной силы ее ярости, и Вишну пришлось уйти с ее пути. Увидев это, дэвы стали еще более напуганы, опасаясь, что в своем неистовстве Кали не остановится, пока не уничтожит всю вселенную. Шива видел только одно решение, чтобы предотвратить бесконечное разрушение Кали. Шива лег на поле битвы, так что богине Махакали пришлось бы наступить на него. Когда она увидела своего супруга под своей ногой, Кали поняла, что зашла слишком далеко. Наполненная горем из-за нанесенного ею ущерба, ее кроваво-красный язык свисал изо рта, успокаивая ее. В некоторых интерпретациях истории Шива пытался получить милость Кали, приняв ее ногу на свою грудь. [25]

Богине обычно поклоняются как Дакшина Кали (с ее правой ногой на Шиве) в Бенгалии во время Кали-пуджи. [26]

По словам Рейчел Фелл Макдермотт, поэты изображали Шиву как «преданного, который падает к ногам [Кали] в преданности, в отказе от своего эго или в надежде обрести мокшу от ее прикосновения». На самом деле, говорят, что Шива был настолько очарован Кали, что совершал аскезы, чтобы завоевать ее, и, получив сокровище ее стоп, прижал их к своему сердцу в знак почтения. [23]

Популярность поклонения форме Дакшинакали богини Кали часто приписывается Кришнананде Агамавагише . Он был известным бенгальским мыслителем тантры 17-го века и автором Тантрасары . Сообщается, что Деви Кали явилась ему во сне и сказала ему популяризировать ее в определенной форме, которая явится ему на следующий день. На следующее утро он увидел молодую женщину, делающую лепешки из коровьего навоза. Помещая лепешку на стену, она встала в позу алидха , выставив правую ногу вперед. Когда она увидела, что Кришнананда наблюдает за ней, она смутилась и просунула язык между зубами, Агамавагиша понял, что это была божественная форма маа кали, которую он искал. [23] : 54  [27] Кришнананда Агамавагиша был также гуру преданного Кали и поэта Рампрасада Сена . [7] : 217 

Самхара Кали

Самхара Кали, также называемая Вама Кали, является воплощением силы разрушения. Главная богиня тантрических текстов, Самхара Кали является самой опасной и могущественной формой Кали. Самхара Кали принимает форму, когда Кали выходит левой ногой, держа меч в правой руке. Она является Кали смерти, разрушения и ей поклоняются тантрики. Как Самхара Кали она дарует смерть и освобождение. Согласно Махакала Самхите, Самхара Кали двурукая и черного цвета. Она стоит на трупе и держит свежеотрубленную голову и тарелку для сбора капающей крови. Ей поклоняются воины, тантрики – последователи Тантры . [7]

Другие формы

Другие формы Кали, которым широко поклоняются в Бенгалии, включают Ракша Кали (форма Кали, которой поклоняются для защиты от эпидемий и засухи), Бхадра Кали и Гухья Кали. Говорят, что Кали имеет 8, 12 или 21 различную форму в соответствии с разными традициями. Популярные формы: Адья Кали, Чинтамани Кали, Спаршамани Кали, Сантати Кали, Сиддхи Кали , Дакшина Кали, Ракта Кали, Бхадра Кали, Смашана Кали, Адхарвана Бхадра Кали, Камакала Кали, Гухья Кали, Хамса Кали, Шьяма Кали и Каласанкаршини Кали. . В Гуджарате Ходияр является региональной формой Махакали . [24]

Символизм

В Бенгалии и Одише вытянутый язык Кали широко рассматривается как выражение смущения от осознания того, что ее нога находится на груди ее мужа. [23] : 53–55  [28] [29] [8] : 237  Выше: идол Кали в храме Кали в Дакшинешваре .

Интерпретации символических значений появления Кали различаются в зависимости от тантрического или религиозного подхода, а также от того, рассматриваете ли вы ее образ в символической, аллегорической или мистической манере. [22] Существует множество различных изображений различных форм Кали. Наиболее распространенная форма показывает ее с четырьмя руками и ладонями, демонстрируя аспекты как творения, так и разрушения. Две правые руки часто протянуты в благословении, одна в мудре, говорящей «не бойся» ( абхайямудра ), другая дарует блага. Ее левые руки держат отрубленную голову и окровавленный меч. Меч разрубает рабство невежества и эго ( тамаса ), представленное отрубленной головой. Одно из толкований языка Кали заключается в том, что красный язык символизирует раджасическую природу, побежденную белой (символизирующей саттвичную ) природой зубов. Ее чернота означает, что она ниргуна , за пределами всех качеств природы и трансцендентна. [22] [23] : 53–55  Высунутый язык Кали интерпретируется как ее гнев, ярость; в то время как многие в Индии интерпретируют это как «прикусывание языка» от стыда. [9] : 222 

Наиболее распространенная интерпретация вытянутого языка Кали включает ее смущение от внезапного осознания того, что она наступила на грудь своего мужа. Внезапная «скромность и стыд» Кали от этого поступка является распространенной интерпретацией среди индусов Одия . [23] : 53–55  Прикусывание языка передает эмоцию ладжа или скромности, выражение, которое широко принято как эмоция, выражаемая Кали. [28] [8] : 237  В Бенгалии также высунутый язык Кали «широко принят... как знак безмолвного смущения: жест, очень распространенный среди бенгальцев». [29] [7] : xxiii 

Двойные серьги Кали — это маленькие эмбрионы. Это потому, что Кали любит преданных, в которых есть детские качества. [24] Лоб Кали представляется таким же светящимся, как полная луна, и вечно дающим амброзию. [24]

Кали часто изображается стоящей с правой ногой на груди Шивы. Это представляет собой эпизод, где Кали вышла из-под контроля на поле битвы, так что она собиралась уничтожить всю вселенную. Шива успокоил ее, лёг под ее ногу, чтобы успокоить и усмирить ее. Иногда Шива изображается с блаженной улыбкой на лице. [23] : 53–55  Обычно ее изображают с гирляндой из отрубленных голов, часто насчитывающей пятьдесят. Это может символизировать буквы санскритского алфавита и, следовательно, как изначальный звук Аум , из которого происходит все творение. Отрубленные руки, которые составляют ее юбку, представляют карму ее преданного, которую она приняла. [22]

Существует несколько интерпретаций символизма, стоящего за обычно представляемым образом Кали, стоящей на спине Шивы. Распространенная интерпретация заключается в том, что Шива символизирует пурушу , универсальный неизменный аспект реальности или чистое сознание. Кали представляет Пракрити , природу или материю, иногда рассматриваемую как имеющую женское качество творения жизни. Слияние этих двух качеств представляет собой высшую реальность. [14] : 88 

Тантрическая интерпретация рассматривает Шиву как сознание, а Кали как силу или энергию. Сознание и энергия зависят друг от друга, поскольку Шива зависит от Шакти, или энергии, чтобы выполнять свою роль в творении, сохранении и разрушении. С этой точки зрения, без Шакти, Шива является трупом — неспособным действовать. [23] : 53 

Поклонение

Мантры

Кали тесно связана с трансцендентным знанием и считается первой из десяти Махавидий , объединения богинь, которые дают освобождающее знание. [1] : 399  Кали в первую очередь поклоняются в традиции поклонения Каликула . ​​Самый близкий способ прямого поклонения — это формы Махакали или Бхадракали (Бхадра на санскрите означает «нежный»). Одна мантра для поклонения Кали: [30]

Тантра

Кали Янтра

В тантризме причиной реальности является взаимное взаимодействие между мужским и женским или Шивой и Шакти. В результате богини играют важную роль в изучении и практике тантра- йоги и необходимы для понимания природы реальности. [14] Кали часто упоминается в тантрической иконографии, текстах и ​​ритуалах, хотя Парвати получила мудрость Шивы в форме тантр. [14] Кали почитается как высшая реальность или величайшее из всех божеств во многих тантрических текстах. Нируттара-тантра и Пиччила-тантра утверждают, что среди всех мантр мантры Кали являются величайшими. Камадд-тантра упоминает, что Кали - это саччиднанда или непреходящее блаженство и Брахман. В других текстах, таких как Йогини-тантра , Камакхья-тантра и Нируттара-тантра, Кали упоминается как сущностная форма Махадеви . [14] : 122–124 

В тантрической практике фигура Кали олицетворяет саму смерть. Карпуради-стотра, датируемая примерно 10-м веком н. э. , описывает ритуал Панкататтвы , который проводится на местах кремации ( Самахана-садхан ). В нем говорится, что садхака , который медитирует на ужасных аспектах формы Кали и противостоит ей, может достичь спасения. [14] : 122–124 

Карпуради -стотра также описывает более нежную форму Кали, которая молода, с улыбающимся лицом и двумя правыми руками, чтобы рассеивать страх и предлагать блага. Она также описывается как верховное существо вселенной. В этой благосклонной форме Кали становится богиней, которая дарует спасение, когда страх преодолен, и превращается из символа смерти в символ триумфа над смертью. [14] : 124–125 

В бенгальской традиции

Статуя Кали, попирающей Шиву , почитаемая в Бенгалии .
Идол богини Кали, хранящийся возле Нимтала-гхата для Висарджана или погружения в воды реки Хугли

Кали является центральной фигурой в позднесредневековой бенгальской религиозной литературе, с такими известными поэтами-богословами, как Камалаканта Бхаттачарья (1769–1821) и Рампрасад Сен (1718–1775). За исключением того, что она ассоциируется с Парвати как супругой Шивы , Кали редко изображается в индуистских легендах и иконографии как материнская фигура до бенгальских религиозных обрядов, начавшихся в начале восемнадцатого века. Даже в бенгальской традиции ее внешность и привычки меняются мало, если меняются вообще. [14] : 126 

Тантрический подход к Кали заключается в том, чтобы проявить мужество, столкнувшись с ней на кремационных площадках глубокой ночью, несмотря на ее ужасный вид. Напротив, бенгальский преданный принимает отношение ребенка, полюбив ее безоговорочно. В обоих случаях цель преданного — примириться со смертью и научиться принимать то, как обстоят дела. Эти темы затрагиваются в творчестве Рампрасада. [14] : 125–126  Рампрасад комментирует во многих своих других песнях, что Кали безразлична к его благополучию, заставляет его страдать, сводит на нет его мирские желания и разрушает его мирские блага. Он также утверждает, что она не ведет себя как мать и что она игнорирует его мольбы. [14] : 128 

Быть ребенком Кали, утверждает Рампрасад, значит быть лишенным земных наслаждений и удовольствий. Говорят, что Кали воздерживается от того, чтобы давать то, что ожидается. Для преданного, возможно, именно ее отказ делать это позволяет ее преданным размышлять об измерениях себя и реальности, которые выходят за пределы материального мира. [14] : 128 

Значительная часть бенгальской религиозной музыки имеет Кали в качестве центральной темы и известна как Шьяма Сангит . [31]

Кали особенно почитается на празднике Кали-пуджа в восточной Индии, который отмечается, когда новолуние месяца Ашвин совпадает с праздником Дивали . Практика жертвоприношения животных все еще практикуется во время Кали-пуджи в Бенгалии, Ориссе и Ассаме, хотя за пределами этих областей она встречается редко. Индуистские храмы , где это происходит, включают ритуальное убийство коз, кур и иногда самцов водяных буйволов. По всей Индии эта практика становится менее распространенной. [32] Ритуалы в храмах восточной Индии, где убивают животных, обычно проводятся священниками -брахманами . [32] : 84, 101–104  В ряде тантрических пуран указан ритуал того, как следует убивать животное. Священник-брахман читает мантру на ухо животному, которое будет принесено в жертву, чтобы освободить животное от цикла жизни и смерти. Такие группы, как «Люди за животных», продолжают протестовать против жертвоприношения животных, основываясь на решениях суда, запрещающих эту практику в некоторых местах. [33]

В тантрическом буддизме

Трома Нагм в тибетском буддизме разделяет некоторые атрибуты Кали.

Тантрические культы Кали, такие как Каула и Крама, оказали сильное влияние на тантрический буддизм , что можно увидеть в свирепых на вид йогинях и дакинях, таких как Ваджрайогини и Кродикали. [34]

В Тибете Кродикали (альт. Кродхакали, Калика, Кродхешвари, Кришна Кродхини) известен как Трома Нагмо ( классический тибетский : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ , Уайли : khro ma nag mo , английский: «Черный гневный Леди»). [35] [36] Она фигурирует как ключевое божество в традиции практики Чод, основанной Мачигом Лабдроном , и рассматривается как жестокая форма Ваджрайогини . [37] Другие подобные свирепые божества включают темно-синюю Угра Тару и львинолицую Симхамукху . [38]

В сингальском буддизме

В Шри-Ланке Кали почитают и призывают буддисты и индуисты. Она является типом богини-матери, иногда призываемой для борьбы с болезнями, [39] и служанкой богини Паттини . [40] В сингальском буддизме ее происхождение объясняется тем, что она прибыла в Муннешварам из Южной Индии, ела людей и пыталась съесть Паттини, которая вместо этого ее приручила. [41]

Считается, что она имеет семь форм: Бхадракали (которая связана с бизнесом и торговлей золотом, и которой в основном поклоняются в тамильском индуистском храме Муннешварам , хотя более 80% его покровителей являются сингальскими буддистами. Священники Бхадракали здесь интерпретируют ее язык как символ мести, а не смущения, и она попирает демона невежества [41] ), Махабхадракали, Пенакали, Вандурукали (Ханумапатракали), Ририкали, Сохонкали и Гиникали. [40] Эти формы подчинены Калиамме (матери Кали). Ей подносят красные цветы, серебряные монеты, кровь и масляные лампы с горчичным маслом, и как служанка Паттини она принимает подношения от ее имени. [42] Сохонкали — это форма, почитаемая в одном из ее самых популярных храмов, храме Модара Кали в Коломбо . [40]

Ее поклонение на Шри-Ланке восходит как минимум к IX веку н. э., а Дхармасена Тхера создал Садхарма Ратнавалию в XIII веке на основе более старого труда V века, который активно реконтекстуализирует Кали в буддийском контексте, [43] исследуя природу насилия и мести и то, как они заманивают людей в циклы, пока оправдание, вина, добро и зло не становятся неуместными. [44] Кали рассматривалась и как демон (хотя и прирученный, благодаря Паттини [41] ), и как богиня на Шри-Ланке. [42] Она и мифические сингальские буддийские короли используют демоническую ярость как необходимое условие завоевания. [41]

Янтры используются в отношении нее, взятые из Палийского канона , более поздних буддийских песнопений паритта и из небуддийских янтр и мантр. Садхакаянтра популярна, и ее соответствующая мантра включает арабские слова и исламские концепции. [42]

Поклонение в западном мире

Теоретическое раннее поклонение

Форма поклонения Кали, возможно, уже была передана на запад в Средние века странствующими цыганами . Некоторые авторы проводили параллели между поклонением Кали и церемониями ежегодного паломничества в честь Святой Сары , также известной как Сара-ла-Кали («Сара Черная», цыганское : Сара и Кали ), проводимого в Сент-Мари-де-ла-Мер , месте паломничества цыган в Камарге , на юге Франции. [45] [46] Рональд Ли (2001) отмечает, что сходство в церемониях, проводимых в святилище Святой Сары (называемой Сара и Кали на цыганском языке), указывает на то, что поклонение Кали/Дурге было включено в христианскую фигуру. [47]

В наше время

Академическое исследование современных западных энтузиастов Кали отметило, что «как показано в истории всех кросс-культурных религиозных трансплантатов, преданность Кали на Западе должна принять свои собственные местные формы, если она хочет адаптироваться к своей новой среде». [47] Рэйчел Фелл Макдермотт, профессор азиатских и ближневосточных культур в Колумбийском университете и автор нескольких книг о Кали, отметила эволюцию взглядов на Западе относительно Кали и ее поклонения. В 1998 году Макдермотт написала, что феминистки и спиритуалисты Новой Эры тянутся к Кали, потому что они воспринимают ее как символ подавленной женской силы, сексуальности и исцеления, но это неверное толкование, которое проистекает из недостатка знаний об индуистской религиозной традиции. [47] К 2003 году она исправила эту точку зрения, заявив, что кросс-культурное заимствование должно осуществляться обдуманно и является естественным из-за религиозной глобализации. Она также заявила, что энтузиасты Кали с начала 1990-х годов стремились использовать более обоснованный подход, включив в него больше индийской перспективы ее характера, чем феминистских и нью-эйдж интерпретаций. [47]

Появление Кали в наше время как образа, имеющего значение для многих женщин, как индуисток, так и неиндуисток, заслуживает внимания. [1] : 399  С конца двадцатого века различные феминистские движения на Западе связывали Кали с расширением прав и возможностей женщин . [4] Религиозные и духовные движения нового века нашли в иконографических изображениях и мифологических историях Кали вдохновение для теологического и сексуального освобождения . [4]

В Реюньоне

В Реюньоне , островной территории Франции в Индийском океане, почитание Святого Экспедита ( фр . Saint Expédit ) очень популярно. Мальбары имеют тамильское происхождение, но являются, по крайней мере номинально, католиками. Святой отождествляется с Кали. [48]

Сравнительная наука

Ученый Марвин Х. Поуп в 1965 году утверждал, что индуистская богиня Кали, которая впервые упоминается в VII веке н. э., разделяет некоторые черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, такими как ношение ожерелья из голов и пояса из отрубленных рук, как у Анат , и питье крови, как у египетской богини Сехмет , и что, следовательно, ее характер мог быть сформирован ими. [49]

Левантийский Анат

Эпические циклы бронзового века левантийского города Угарит включают миф, согласно которому богиня-воительница Анат начала нападать на воинов, причем текст мифа описывает богиню как злорадствующую, с сердцем, наполненным радостью, и печенью, наполненной смехом, прикрепляющую головы воинов к своей спине и опоясывающую руки к своей талии [50], пока она не будет умиротворена посланием мира, посланным ее братом и супругом, богом Балу . [51]

Индуистская богиня Кали также носила ожерелье из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, и была умиротворена своим супругом, Шивой, бросившимся ей под ноги. Серповидный меч, которым владела Кали, также мог быть связан с подобными серповидными мечами, использовавшимися в ранней династической Месопотамии . [52]

Египетская Сехмет

Согласно древнеегипетскому мифу под названием « Освобождение человечества от уничтожения» , древнеегипетский верховный бог, бог Солнца Ра , заподозрил, что человечество замышляет против него заговор, и поэтому он послал богиню Хатхор , которая была воплощением его жестокого женского аспекта, Ока Ра , чтобы уничтожить его врагов. [53]

Более того, Хатхор появилась как богиня-львица Сехмет и выполняла приказы Ра, пока ее не охватила жажда крови, и она не остановилась, несмотря на то, что сам Ра был расстроен и желал положить конец убийствам. Поэтому Ра придумал уловку, в результате которой равнина была затоплена пивом, окрашенным в красный цвет, которое Сехмет приняла за кровь и пила, пока не опьянела слишком сильно, чтобы продолжать убивать, тем самым спасая человечество от уничтожения. [53]

Точно так же, убивая демонов, Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни и отказалась останавливаться, так что Дэвы испугались , что она уничтожит мир, и ее остановила хитрость, когда ее супруг Шива бросился ей под ноги. [52]

Обложка журнала Ms. , 1972 г.

Американский приключенческий фильм 1939 года « Гунга Дин » показывает возрождающуюся секту тугов как поклонников Кали, которые воюют с британским владычеством. [54] В фильме « Помогите! » группы The Beatles 1965 года Ринго Старра преследуют поклонники Кали, намеревающиеся принести его в жертву. [55] [56] В фильме «Индиана Джонс и Храм Судьбы» (1984), приключенческом боевике, действие которого происходит в 1935 году, культ тугов, поклоняющихся Кали, является злодеями. [57] В индийском телесериале «Махакали — Ант Хи Аарамбх Хай» (2017) Парвати (Махакали), супруга Шивы, принимает различные формы, чтобы уничтожить зло и защитить невинных. [58]

Современная версия Кали была представлена ​​на обложке первого выпуска феминистского журнала Ms. , опубликованного в 1972 году, с многочисленными руками Кали, символизирующими многочисленные задачи современной американской женщины. [59] [60] Логотип группы The Rolling Stones в виде языка и губ , созданный в 1971 году, был вдохновлен высунутым языком Кали. [61] [62]

Дальнейшее чтение

  • Боукер, Джон (2000). Оксфордский краткий словарь мировых религий . Oxford Press.
  • Банс, Фредерик В. (1997). Словарь буддийской и индуистской иконографии (иллюстрированный) . DK Print World.
  • Крейвен, Рой С. (1997). Индийское искусство (переработанное) . Темза и Гудзон.
  • Донигер, Венди (2015). Encyclopaedia Britannica Online, Kali. Encyclopaedia Britannica.
  • Харшананда, Свами (1981). Индуистские боги и богини . Рамакришна Матх.
  • Мишра, ТН (1997). Влияние тантры на религию и искусство . DK Print World.
  • Сантидева, Садху (2000). Аскетический мистицизм . Cosmo Publications.
  • Лорилиаи Бернацки, Известная богиня желания: женщины, секс и речь в тантре Oxford Scholarship Online: сентябрь 2007 г., doi : 10.1093/acprof:oso/9780195327823.001.0001, ISBN 978-0195327823 
  • Поуп, Марвин Х.; Рёллиг, Вольфганг [на немецком языке] (1965). «Сириен: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier» [Сирия: Мифология угаритов и финикийцев]. В Хауссиге, Ганс Вильгельм [на немецком языке] (ред.). Götter und Mythen im Vorderen Orient [ Боги и мифы на Ближнем Востоке ] (на немецком языке). Штутгарт , Германия: Эрнст Клетт Верлаг. стр.  217–312 .
  • Поуп, Марвин Х. (1977). Песнь Песней . The Anchor Bible . Том 7C. Нью-Йорк, США: Doubleday . ISBN 978-0-385-00569-2.
  • Шанмукха Ананта Натха и Шри Ма Кристина Бэрд, Divine Initiation Shri Kali Publications (2001) ISBN 0-9582324-0-7 - Содержит главу о Махадеви с комментарием к Деви Махатмьям из Маркандейя Пураны. 
  • Аджит Мукерджи, Кали: Женская сила ISBN 0-89281-212-5 
  • Свами Сатьянанда Сарасвати , Кали Пуджа ISBN 1-887472-64-9 
  • Рампрасад Сен , Милость и милосердие в ее растрепанных волосах: избранные стихотворения, посвященные Матери-богине ISBN 0-934252-94-7 
  • Сэр Джон Вудрофф (он же Артур Авалон) Гимны Богине и Гимн Кали ISBN 81-85988-16-1 
  • Роберт Э. Свобода, Агора, по левую руку от Бога ISBN 0-914732-21-8 
  • Дмитрий Кицикис , L'Orocc, dans l'âge de Kali ISBN 2-89040-359-9 
  • Лекс Хиксон , Мать Вселенной: Видения Богини и Тантрические Гимны Просветления ISBN 0-8356-0702-X 
  • Нила Бхаттачарья Саксена, В начале есть желание: отслеживая следы Кали в индийской литературе ISBN 81-87981-61-X 
  • Богиня Кали из Калькутты ( ISBN 81-7476-514-X ) Шомы А. Чаттерджи 
  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапикколы 
  • В хвалу Богине: Девимахатмьям и его значение ( ISBN 0-89254-080-X ) Девадатты Кали 
  • В поисках Махадеви: создание идентичностей великой индуистской богини ( ISBN 0-791-45008-2 ) Под редакцией Трейси Пинчман 
  • Возвышение Богини в индуистской традиции ( ISBN 0-7914-2112-0 ) Трейси Пинчман 
  • Нарасимхананда, Свами, Прабудда Бхарата, январь 2016 г., Пхалахарини Кали.

Ссылки

  1. ^ abcdefghijk Рейд-Боуэн, Пол (2008). «КАЛИ И КАНДИ». В Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (ред.). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр.  398–399 . ISBN 978-0-7007-1267-0.
  2. ^ "Значение Дус Махавидьи". The Times Of India . Получено 4 апреля 2019 г.
  3. ^ ab Foulston, Lynn (2008). "ŚAKTI". В Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (ред.). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр. 730. ISBN 978-0-7007-1267-0.
  4. ^ abcdef "Кали". Encyclopaedia Britannica . 31 июля 2024 г.
  5. ^ «Дакшин Кали Кхадгамала Стотра: Гимн жестокой и сострадательной богине из Рудраямал Тантры - Истории Агхори» . www.aghoristories.com . Февраль 2024 года . Проверено 6 мая 2024 г.
  6. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна Мари (1982). Шри Рамакришна: Духовное сияние . Motilal Banarsidass. стр. 152.
  7. ^ abcd Хардинг, Элизабет У. (1993). Кали: Черная богиня Дакшинешвара. Николас Хейс. ISBN 978-8120814509.
  8. ^ abcdefg Макдэниел, июнь (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Oxford University Press.
  9. ^ abcd Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма. Энциклопедия мировых религий. Нью-Йорк: Infobase Publishing. С.  220–221 . ISBN 9780816054589.
  10. ^ ab Coburn, Thomas (1984). Devī-Māhātmya – Crystallization of the Goddess Tradition . Motilal Banarsidass, Дели. ISBN 978-81-208-0557-6.
  11. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001). Пение Богине: Стихи Кали и Уме из Бенгалии. Oxford University Press . ISBN 978-0198030706.
  12. ^ Урбан, Хью Б. (2003). "Самое темное сердце Индии: Кали в колониальном воображении". В Макдермотт, Рэйчел Фелл; Крипал, Джеффри Дж. (ред.). Встреча с Кали: на полях, в центре, на Западе . Издательство Калифорнийского университета. стр. 171. ISBN 978-0-520-92817-6.
  13. ^ Моханти, Сима; Сима (июль 2009). Книга Кали. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306764-1.
  14. ^ abcdefghijklmnop Кинсли, Дэвид (1997). Тантрические видения божественной женственности: десять махавидий . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С.  70–76 .
  15. ^ ab Wangu, Madhu Bazaz (2003). Образы индийских богинь . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-416-5.
  16. ^ abc Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Индуистские богини: верования и практики . Брайтон: Sussex Academic. стр.  34–38 . ISBN 978-1-902210-43-8.
  17. ^ abcd Гупта, Санджукта (2000). «Поклонение Кали в соответствии с тантрой Тодала». В Уайт, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике . Princeton Press. стр. 466. ISBN 0-691-05778-8.
  18. ^ Роусон, Филип (1973). Искусство тантры . Темза и Гудзон.
  19. ^ Уильямс, Джордж Мейсон (2003). Справочник по индуистской мифологии . Справочники по мировой мифологии. Санта-Барбара (Калифорния): ABC-CLIO. стр. 173. ISBN 978-1-57607-106-9.
  20. ^ Шанкаранараянан, Шри (2001). Слава Божественной Матери: Деви Махатмьям . Nesma Books Индия. п. 127. ИСБН 978-8187936008.
  21. ^ Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2012). Корни тантры . SUNY Press. стр. 53. ISBN 978-0-7914-8890-4.
  22. ^ abcd Кинсли, Дэвид Р. (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Издательство Калифорнийского университета . С.  86–90 . ISBN 978-8120803947.
  23. ^ abcdefgh Дольд, Патрисия (2003). «Кали Ужасная и ее испытания». В Макдермотт, Рэйчел Фелл; Крипал, Джеффри Дж. (ред.). Встреча с Кали: на полях, в центре, на западе. Издательство Калифорнийского университета. стр. 54. ISBN 978-0-520-92817-6.
  24. ^ abcd Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 16
  25. ^ Кинсли, Дэвид Р. (2003). «Кали». В Макдермотт, Рэйчел Фелл; Крипал, Джеффри Дж. (ред.). Встреча с Кали: на полях, в центре, на Западе . Издательство Калифорнийского университета. стр. 36. ISBN 978-0-520-92817-6.
  26. ^ Паттанаик, Девдатт (2014). 7 секретов богини . Вестленд. стр. 62. ISBN 978-93-84030-58-2.
  27. ^ Сиркар, Динесчандра (1998). Шакта Питхи . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 74. ИСБН 978-81-208-0879-9.
  28. ^ ab Menon, Usha; Shweder, Richard A. (1994). «Язык Кали: Культурная психология и сила стыда в Ориссе, Индия». В Kitayama, Shinobu; Markus, Hazel Rose (ред.). Эмоции и культура: эмпирические исследования взаимного влияния . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. стр.  241–284 .
  29. ^ ab Krishna Dutta (2011). Калькутта: Культурная и литературная история (Города воображения). Andrews UK Ltd. стр. 18. ISBN 978-1-904955-87-0.
  30. ^ Чаудхри, Л.Р. (1992). Секреты янтры, мантры и тантры . Sterling Publishers Pvt. Ltd.
  31. ^ Мултани, Анджели; Пал, Свати; Саха, Нандини; Шакил, Албина; Гош, Арджун (31 августа 2023 г.). От канона к Covid: трансформация английского литературоведения в Индии. Очерки в честь GJV Прасада. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-000-89220-8.
  32. ^ ab J. Fuller, C. (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии [Мягкая обложка] (пересмотренное издание). Princeton University Press . стр. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN  069112048X. Жертвоприношение животных до сих пор широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
  33. ^ Макдермоттб, Рэйчел Фелл (2011). Разгул, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьба индуистских фестивалей. Нью-Йорк; Чичестер: Columbia University Press . стр. 205. ISBN 978-0-231-12918-3. Получено 17 декабря 2014 г.
  34. ^ English, Elizabeth (2002). Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы: исследование культа Ваджрайогини в Индии (1-е изд. Wisdom). Бостон: Wisdom Publications. стр.  38–40 . ISBN 0-86171-329-X. OCLC  50234984.
  35. ^ Формы Ваджрайогини Архивировано 21 августа 2008 г. в Wayback Machine Himalayan Art Resources
  36. ^ «Ваджрайогини (буддийское божество) - Кродха Кали (Гневный Черный Варахи)» . Гималайское искусство .
  37. ^ Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женское начало в тибетском буддизме (1-е издание в мягкой обложке). Боулдер: Шамбала. стр. 146. ISBN 1-57062-920-X. OCLC  54964040.
  38. ^ Шоу, Миранда Эберле (2006). Буддийские богини Индии. Принстон: Princeton University Press. стр. 340, 426. ISBN 0-691-12758-1. OCLC  62342823.
  39. ^ «Три аспекта спора о Дхаммика Пании» .
  40. ^ abc "Кали не чужда сингальскому буддизму". 27 декабря 2020 г.
  41. ^ abcd Бастин, Рохан (сентябрь 1996 г.). «Восстанавливающая сила поклонения Кали в современном сингальском буддизме». Социальный анализ: Международный журнал антропологии (40): 59–94 . JSTOR  23171698.
  42. ^ abc Hewamanage, Wimal (январь 2018 г.). «История культа Кали и его влияние на современную буддийскую культуру Шри-Ланки». Alternative Spirituality and Religion Review . 9 (2): 246– 256. doi :10.5840/asrr2018111353.
  43. ^ «Шри Кали и Шри-Ланка».
  44. ^ Тхера, Дхармасена (1991). Драгоценности Доктрины . Перевод Обейесекере, Ранджини. SUNY Press. ISBN 0-7914-0489-7.
  45. ^ Макдауэлл, Барт. Цыгане: Странники мира . С.  38–57 .
  46. ^ Фонсека, Изабель (1995). Похороните меня стоя: цыгане и их путешествие. Коллекция Mazal Holocaust, David Lindroth Inc. (1-е изд.). Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. С.  106–107 . ISBN 0-679-40678-6. OCLC  32387216.
  47. ^ abcd МакДермотт, Рэйчел Фелл (1998). «Западная Кали». В Хоули, Джон Страттон (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. С.  281–305 .
  48. ^ Suryanarayan, V. (12 октября 2018 г.). «Тамилы в воссоединении: потеря культурной идентичности – анализ». Eurasia Review . Получено 3 марта 2021 г. Святая Экспедит, почитаемая на местном уровне, отождествляется с богиней Кали.
  49. ↑ Поуп и Рёллиг 1965, стр. 239.
  50. ↑ Поуп 1977, стр. 606–607.
  51. ↑ Поуп 1977, стр. 601.
  52. ^ ab Pope 1977, стр. 608.
  53. ^ ab Pope 1977, стр. 607–608.
  54. ^ Синха, Бабли, ред. (25 февраля 2014 г.). Южноазиатские транснационализмы . Routledge. стр.  88– 89. doi :10.4324/9780203720707. ISBN 978-1-135-71832-9.
  55. ^ МакКинни, Девин (2003). Волшебные круги: Битлз во сне и истории. Издательство Гарвардского университета. стр. 78. ISBN 978-0-674-01202-8.
  56. ^ Энрайт, Лора (30 июня 2011 г.). Самые разыскиваемые вампиры: 10 лучших книг о кровожадных кусаках, убийцах с кольями и других странностях нежити. Potomac Books , Inc. стр. 12. ISBN 978-1-59797-752-4.
  57. ^ Гангули, Свагато (2017). Идолопоклонство и колониальная идея Индии: видения ужаса, аллегории просвещения. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1351584678. Получено 6 января 2019 г. .
  58. ↑ Натан, Леона (23 июля 2017 г.). «Махакали - Ант Хи Аарамб Хай: Пуджа Шарма говорит, что игра Махакали - это опыт на всю жизнь». Новости Индии, последние новости, новости развлечений | Индия.com . Проверено 27 сентября 2020 г.
  59. ^ Лемак, Дженнифер А.; Хопкинс-Бентон, Эшли (2017). Голосование за женщин: празднование столетия избирательного права в Нью-Йорке. SUNY Press . стр. 204. ISBN 978-1-4384-6732-0. Получено 2 июля 2020 г. .
  60. ↑ Дональд, Брук (27 января 2012 г.). «Феминистская борьба продолжается, говорит Глория Стайнем, призывая аудиторию Стэнфорда к «одной новой подрывной вещи»». Стэнфордский университет . Получено 2 июля 2020 г.
  61. ^ Коскарелли, Джо (7 июня 2015 г.). «Искусство Rolling Stones: за этой молнией и этим языком». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 июня 2015 г. Получено 9 июня 2015 г.
  62. ^ Форнатейл, Питер (2013). 50 фраз: мифы и истории из полувека Rolling Stones . Bloomsbury Publishing. стр. 126. ISBN 978-1408833834.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kali&oldid=1272622060"