Независимый миньян

Независимый миньян — это еврейская община поклонения и изучения, возглавляемая мирянами , которая развилась независимо от устоявшихся конфессиональных и синагогальных структур в организованной еврейской общине. Некоторые из них появились в конце 1990-х годов, а большинство — с 2000 года, ^[1] хотя некоторые на несколько десятилетий старше. ^[2] Эти новые группы часто сочетают приверженность галахе /еврейскому закону с эгалитаризмом и стремятся создать службы поклонения, где традиционная молитва может стать «духовным опытом». ^[1]

Миньян (מנין) — молитвенный кворум, традиционно необходимый для полноценной еврейской молитвенной службы.

Некоторые источники ссылаются на «движение независимых миньянов», проводя параллель между растущим числом независимых миньянов и созданием в прошлом устоявшихся еврейских конфессий (известных как «движения»). Другие отвергают терминологию «движения» и вместо этого ссылаются на «феномен независимых миньянов» или просто на «независимые миньяны» без собирательного существительного, поскольку независимые миньяны не связаны с рядом центральных организаций и не разделяют религиозную идеологию. ^[3]

Другие по-прежнему ссылаются на «независимое движение миньян», понимая «движение» не в смысле еврейских религиозных движений , а в смысле социальных движений (таких как движение за гражданские права или более близкая параллель, движение хавра ); или общинное/культурное движение, такое как движение Еврейского общинного центра . ^[4] Другие также отвергают это значение «движения», потому что коннотация «движения» среди некоторых членов американской еврейской общины слишком сильно связана с его использованием в отношении «конфессий» (факт, который привел к путанице в случае движения хавра), и потому что независимые миньяны возникают по ряду разных причин, так что не все они могут быть отнесены к одному и тому же «движению».

Некоторые (см. «Исследование духовных общин 2007 года» ниже) выступают за включение модели независимого миньяна в качестве подкатегории более широкого феномена «еврейского эмерджентного» (названного в честь параллельного движения в христианской церкви). «Еврейский эмерджентный» охватывает как независимое движение миньяна ^[5] , так и так называемые «возникающие под руководством раввинов» общины, такие как IKAR и Kavana .

Ученые-религиоведы очень внимательно следят за развитием этих мирянских общин, большинство из которых находятся в местах, отличных от синагог, хотя некоторые используют пространство синагоги, сохраняя при этом отдельное руководство и организационные структуры. Некоторые лидеры синагог и еврейских общин занимают негативную позицию по этому развитию, рассматривая новые группы как угрозу традиционной синагоге и еврейской общинной организации. ^[6]

С другой стороны, есть те, кто рассматривает эту тенденцию как чрезвычайно позитивную и как такую, которая в конечном итоге приведет к новым подходам к религии и духовности в современной еврейской общине: «триумфальная история дневного школьного образования и эгалитаризма». ^[7] Джек Вертхаймер , профессор еврейской истории в Еврейской теологической семинарии Америки, написал, что:

Для некоторых, кто смотрит вдаль, независимые миньяны кажутся реминисценцией движения Хавура 1970-х годов, когда множество молодых американских евреев отказались от пригородных синагог своих родителей в пользу небольших групповых собраний для учебы, молитвы и общения. Комментируя параллели между тем и настоящим, ученый Рив-Эллен Прелл также подчеркнул различия. Одним из заметных отличий является сегодняшний более высокий уровень владения еврейским и ивритским языками, что само по себе является свидетельством инвестиций организованного сообщества в интенсивное еврейское образование за последние два десятилетия. Исторический момент также отличается; члены сегодняшних независимых миньянов не являются контркультурными типами, восстающими против своих родителей или стремящимися к сокрушению существующих институтов, а поколением, которое одновременно самодостаточно и открыто для компромиссов. Примером нового духа является приверженность DC Minyan раздельному размещению, что является нарушением принципа строгого сексуального эгалитаризма, который поддерживается ради размещения разнообразного населения группы. В настоящий момент плюрализм ценится выше чистоты. ^[7]

В 2009 году раввин Эли Кунфер , исполнительный директор Мехон Хадар и рош-ешива (раввинский декан) Йешиват Хадар, определил «независимый миньян» как общину, отвечающую трем требованиям: (1) возглавляемая волонтерами и организованная без оплачиваемого духовенства; (2) не принадлежность к какой-либо конфессии/движению; и (3) основанная в течение предыдущих 10 лет. ^[1] Кунфер добавляет в этот список цель «духовной молитвы», отмечая, что сам он часто воспринимал богослужения скорее как «общинный опыт», чем как «духовный». ^[8]

Кунфер отмечает, что Кехилат Хадар возник в Нью-Йорке в результате деятельности нескольких молодых евреев, которые «искали новые способы приобщиться к сути своей религии и традиции», но вместо того, чтобы стать «просто местным миньяном», «он стал моделью низовой религиозной общины, которая стремительно распространилась по Соединенным Штатам и Израилю. Эта модель общины стала известна как «независимый миньян». ^[1] В статье о Кол Зимра , другом независимом миньяне в Верхнем Вест-Сайде Нью-Йорка, многие из новых независимых миньянов названы «частью того, что некоторые называют еврейским духовным возрождением, с его акцентом на личной духовности и связи с божественным». ^[9]

Кунфер подчеркивает, что слово «независимый» означает, что многие из этих групп развивались независимо в плане объединения добровольцев для их создания и руководства, но — в соответствии с оценкой этих миньянов Вертхаймером — они не являются и не стремятся быть независимыми от более крупной еврейской общины с точки зрения их видения или самоидентификации. «Наоборот», — говорит он, — «они видят себя заполняющими потребность, которую не удовлетворяют существующие институты, но действующими в рамках более крупной еврейской карты, а не вне ее или против нее». ^[1]

По его мнению, явление, представленное все большим числом независимых миньянов (ивр. миньяним) как на национальной, так и на международной арене, несет в себе важное послание для лидеров еврейской общины:

Среди американских евреев существует значительный спрос на осмысленную, вовлеченную еврейскую жизнь. Существует искушение предположить, что евреи, особенно молодые люди, заинтересованы только в поверхностном уровне взаимодействия с еврейской культурой: шутки, бублики, мероприятия для одиночек. Все, что бросает вызов, глубоко или попахивает религией, может отпугнуть людей. Это просто не так. Евреи ищут смысл и взаимодействие, и они заинтересованы в мудрости своего собственного наследия. Они могут не найти этого взаимодействия в существующих институтах, но это не значит, что они его не ищут. Они ищут больше, чем класс; они хотят построить настоящее сообщество. Они хотят содержания, и они хотят навыков, чтобы владеть своей еврейской жизнью. ^[1]

Такие эксперты, как Джонатан Сарна , профессор истории американских евреев в Университете Брандейса, соглашаются с этим, отмечая, что ценности, которые участники привносят в эти группы, могут привнести новое видение в сообщество:

Это интересная смесь между эгалитарными, плюралистическими, инклюзивными ценностями, идущими слева, и ценностями обучения и соблюдения, идущими справа. Они создают новый синтез этих традиционных и современных ценностей, который мы не видели раньше. ^[10]

Ари Кельман, профессор американистики Калифорнийского университета в Дэвисе, предсказывает, что «они окажут огромное влияние, потому что мы живем в момент, когда деноминации на самом деле не очень успешны, особенно среди этих 20- и 30-летних». ^[10]

В 2007 году социолог колледжа Hebrew Union Стивен Коэн провел опрос от имени Института исследований синагоги S3K и Mechon Hadar. ^[11] На основе 1354 ответов на онлайн-опросник исследование, соавторами которого были Шон Лэндрес , Эли Кунфер и Мишель Шайн, обнаружило, что основным способом распространения информации о независимых миньянах были социальные сети, а не институциональные структуры. Дополнительные результаты включали тот факт, что большинство участников имели некоторое дневное школьное образование или опыт работы в еврейских летних лагерях или студенческих организациях, таких как Hillel; 40% выросли в консервативном движении; большинство были неженатыми и моложе 40 лет; треть были мужчинами и две трети женщинами; и большинство «чувствовали себя комфортно на иврите». Более половины респондентов провели более четырех месяцев в Израиле. Кроме того, большинство посещали службы не реже одного раза в месяц, а две трети молились более чем в одной общине. ^[11]

Что касается принадлежности к одному из религиозных движений в иудаизме, исследование показало, что:

Многие участники миньяна, воспитанные в ортодоксальной или консервативной вере, по-прежнему идентифицируют себя как таковые, даже если сам миньян не имеет институциональной принадлежности. Но практически все те, кто был воспитан в реформистской вере, больше не идентифицируют себя с этим религиозным течением: менее 3% тех, кто вовлечен в независимые миньяны, считают себя реформистскими евреями. ^[11]

Хотя результаты исследования можно интерпретировать по-разному, очевидно, что большинство участников независимых миньянов получили пользу от институтов и программ организованной еврейской общины, но теперь стремятся добавить что-то новое:

Вы можете увидеть рост независимых миньянов как доказательство провала или успеха усилий устоявшейся еврейской общины США по вовлечению следующего поколения. Эти усилия включают расширение еврейских дневных школ, движения «Гилель» на территории кампуса для еврейских студентов и программ в Израиле для молодых евреев. Члены независимых миньянов, гораздо больше, чем другие американские евреи, являются выпускниками всех этих программ. Исследование 2007 года показало, что более половины провели четыре месяца или более в Израиле за один визит — намного больше, чем в более широкой еврейской общине. Тем не менее, они не нашли своего места в устоявшихся синагогах. Они, скорее всего, скажут, что они «неконфессиональные» — термин, который обычно и ошибочно принимается как означающий, что кто-то отходит от иудаизма. Вместо этого они создали традиционный иудаизм с анархическим акцентом, в котором участники ожидают, что раввины будут учить их, но не будут руководить их службами или быть религиозными вместо них. ^[12]

Также очевидно, что участники миньянов поддерживают идею еврейской общины, в Соединенных Штатах и ​​за рубежом, но думают сами за себя. Так, например, исследование показало, что большинство чувствовали себя «очень эмоционально привязанными к Израилю», но только меньшинство ответило утвердительно на вопрос, гордятся ли они «всегда» Израилем. ^[12]

Многие независимые миньяны ищут подходы в рамках традиционного еврейского закона как основу для эгалитаризма и расширенной роли женщин как в богослужении, так и в структуре руководства. Иерусалимская Кехилат Шира Хадаша считается первой еврейской общиной, которая внедрила мнение современного ортодоксального раввина Менделя Шапиро , чья работа «Кериат ха-Тора женщин: Галахический анализ» ^[13] цитирует и объясняет некоторые прецеденты, позволяющие женщинам читать Тору. (Некоторые миньяны, такие как Лидер Миньян, также в Иерусалиме, имели подобную практику с 1990-х годов, до того, как было опубликовано мнение раввина Шапиро.)

Другой современный ортодоксальный раввин, чьи труды часто цитируются миньянами, такими как Шира Хадаша, — это Дэниел Спербер . Как и Шапиро, Спербер утверждает в «Достоинство общины и человеческое достоинство: женщины и публичное чтение Торы» ^[14] , что многие прошлые мнения признавали, что существовала религиозная правовая поддержка для расширения участия женщин, но что это участие не было разрешено, потому что оно считалось в общественном/социологическом плане «оскорблением общины» (иврит: кевод ха-цибур ). Основываясь на изменениях в обществе — по крайней мере, в контексте общин, составляющих некоторые конкретные миньяны — раввины, такие как Шапиро и Спербер, поддерживают такое участие как больше не являющееся оскорблением участников. Кроме того, Спербер утверждает, что человеческое достоинство (иврит: кевод ха-бериот ) должно быть признано как ценность, которая должна стимулировать изменения в участии женщин в богослужениях. ^[15]

В то время как позиции таких раввинов, как Шапиро и Спербер, подвергались критике со стороны некоторых других, Шапиро отвечает, что «среди евреев были споры на протяжении всех поколений». ^[16] Шапиро, который сам молится в Шира Хадаша, добавляет: «Это синагога, где прихожане — люди, заинтересованные в религиозном развитии. Мы не хотим причинять вред кому-либо, и мы не хотим, чтобы другие причиняли вред нам». ^[16]

В дополнение к раннему использованию мнений, подобных мнениям Шапиро и Спербера, Шира Хадаша также общепризнанно считается первым независимым миньяном, придумавшим гибрид традиции и эгалитаризма, который добавляет к требованию молитвенного кворума в десять мужчин дополнительное требование в десять женщин. ^[17] Сегодня многие другие независимые миньяны также следуют этому подходу. ^[18] Например, австралийская община Шира Мельбурн отмечает на своем веб-сайте, что она «создана по образцу общины Шира Хадаша в Иерусалиме». ^[19] Один миньян Лос-Анджелеса , который также отмечает, что он «создан по образцу общины Шира Хадаша в Иерусалиме», берет свое название от этой практики, называя себя «Десять и десять миньянов». ^[20] Некоторые другие миньяны, такие как МигдальОр, признают, что они «борются» с этой концепцией, но иногда считают ее непрактичной для реализации.

Хотя независимые миньяны действительно действуют независимо и не имеют формальной структуры "движения", между этими общинами в разных городах существуют прочные неформальные связи. Таким образом, многие группы ссылаются на других в качестве образцов, учатся у других и даже подражают им:

Основатели этих независимых миньянов все учились друг у друга. Действительно, большинство знают друг друга через такие сети, как организация выпускников Dorot Fellowship, и делятся идеями и вдохновением. Основатель DC Minyan Джессика Либерман явно взяла Хадар за образец. Основатель Tiferet Эван Хохберг сказал, что он и его соучредители «были вдохновлены Дарчей Ноам и Широй Хадашей в Иерусалиме. Мы хотели создать безопасное пространство для людей, чтобы быть ортодоксальными и феминистскими одновременно». ^[9]

В конечном счете, лидеры многих из этих групп рассматривают приверженность традициям, с одной стороны, и эгалитаризму (или феминизму), с другой, как «основные ценности» видения, которое дает их сообществам основу, — хотя отдельные участники и отдельные общины занимают разные позиции относительно того, «как именно эти ценности должны пересекаться». Например, веб-сайт Minyan Na'aleh в Денвере, штат Колорадо, объясняет:

В Minyan Na'aleh вы можете ожидать традиционного и полного молитвенного служения, которое проводится в основном на иврите. Мы полностью миряне и не имеем официального раввина или принадлежности к определенному движению. Наша пятничная вечерняя служба полностью эгалитарна, мужчины и женщины сидят вместе, в то время как утро Шаббата и некоторые другие наши службы (Шавуот и Кол Нидрей) проводятся в ортодоксальном эгалитарном стиле (женщины ведут некоторые, но не все, части службы, и рассадка разделена по половому признаку). Почему мы проводим службы по-разному в разное время? Потому что приверженность традициям и эгалитаризм являются для нас основными ценностями, и потому что члены нашей общины имеют разные мнения о том, как эти ценности должны пересекаться. ^[21]

В статье о Миньян Шивьони в районе Бака в Иерусалиме описывается, как разрешение этих «различных мнений» часто приводит к процессу борьбы между участниками, что нелегко, но целью является «общинный консенсус»:

Поскольку Миньян Шивьони движется по пути становления более эгалитарной общины, каждое решение начинается с открытого коллективного обучения по теме обсуждения. С этого момента следует электронная почта, распространяющая обсуждаемые традиционные источники, что приводит к более идеологическим и ценностно-ориентированным посланиям. Затем следует голосование. «Существует общая культура и атмосфера, хотя между разными людьми в миньяне существуют большие разрывы», — сказал [соучредитель Яир] Фюрстенбург. «Люди придают разный вес разным элементам — ценностям, обычаям, традиционным юридическим текстам, атмосфере». ^[22]

Для описания синтеза традиционного еврейского закона и равного участия мужчин и женщин используется новый термин «галахический эгалитарный» ^{[23] .}

В дополнение к «основным ценностям», таким как галаха и эгалитаризм, некоторые общины, такие как Дарчей Ноам в Модиине , Израиль, также добавляют «приверженность социальной справедливости» — концепцию, которая, по мнению многих участников, включает в себя эгалитаризм, но не ограничивается им. ^[24]

В рамках общей рубрики феномена независимого миньяна, описанного такими экспертами, как Вертхаймер, Кунфер, Сарна, Кельман и другими, изучающими его, многие независимые миньяны работают в качестве активных участников проекта «Миньян» — международной инициативы по поддержке общин мирян под руководством нью-йоркской организации «Мехон Хадар» — учреждения, возникшего в результате роста «Кехилат Хадар».

Он «разработан для расширения возможностей активных молитвенных общин», предлагая индивидуальные консультации, включая ресурсы и советы по стратегическому планированию, лидерам групп по всему графству. Кроме того, он предлагает как онлайн, так и традиционные занятия и курсы. В ноябре 2008 года он организовал трехдневную конференцию лидеров для более чем 90 представителей из 32 общин, чтобы создать систему сетевого взаимодействия и взаимной поддержки, в попытке поделиться передовым опытом, извлеченными уроками и определить текущие и предстоящие проблемы. Он также провел однодневный публичный форум в Университете Брандейса , который привлек 120 представителей традиционных еврейских учреждений и включал в себя основной доклад в дополнение к восьми панельным дискуссиям с участием ученых, еврейских специалистов и лидеров общинного богослужения. Mechon Hadar организовал еще одну конференцию в апреле 2010 года, которая включала сессии по таким вопросам, как «Создание певческой общины», «расширение концепции» эгалитаризма, «теория и практика» плюрализма, «расширение прав и возможностей» существующих общин, а также проблемы и преимущества проведения одновременно нескольких богослужений в синагоге. ^[25]

В рамках этих постоянных усилий проект «Миньян» создал «Галахический аналитический центр», чтобы обеспечить форум для обсуждения и руководства по «важнейшим галахическим вопросам, с которыми сталкиваются... развивающиеся общины, включая гендер, кашрут, определение отношений и границ с нееврейским миром... [и] управление различными уровнями соблюдения в еврейской общине». ^[25]

В то время как многие независимые миньяны не отождествляют себя ни с одним из еврейских религиозных движений , термин «партнерский миньян» используется Еврейским ортодоксальным феминистским альянсом (JOFA) для описания тех, кто стремится расширить руководящую роль женщин, при этом по-прежнему идентифицируя себя как часть современного ортодоксального сообщества в рамках общей рубрики ортодоксального иудаизма .

В 2008 году члены JOFA обратились к двум кандидатам наук в Новой Англии , которые работали консультантами в ряде миньянов, с рекомендацией создать руководство для помощи таким группам, как миньяны партнерства. ^[26] В 2008 году было опубликовано «Руководство для „галахического миньяна“». Руководство призвано помочь миньянам, ищущим галахическое обоснование для расширения участия женщин в руководящих ролях в различных областях службы и разными способами, независимо от того, является ли полный эгалитаризм, равные роли частью самоописываемого видения или целей миньяна: «В то время как многие ... миньяны стремятся расширить участие женщин, насколько позволяет Галаха, они ни в коем случае не являются эгалитарными — отсюда и фраза „галахический миньян“ в названии руководства, а не „эгалитарный миньян“». ^[27]

• Частичный список информации о независимых миньянах по всему миру.
• Таблица независимых миньянов в Google Doc, которую можно обновить здесь
• Сбор информации о независимых миньянах в США
• Записи избранных сессий конференций проекта Minyan.
• «Синтез вне синагоги», The Washington Post, 29 апреля 2009 г.
• «Расцвет ортодоксальной церкви. В округе растут традиционные приношения и имена», The Washington Jewish Week, 3 марта 2005 г.
• «Ни одна старая синагога не подойдет молодым и крутым: постбумеры добиваются своего благодаря потоку новых молитвенных групп», 10 апреля 2001 г.
• «Независимые миньяны быстро растут, и еврейский мир это замечает», JTA, 11 ноября 2008 г.
• «Партнерские миньяны: ортодоксальность на грани (или, может быть, даже немного перешла)», Jewish Voice and Opinion, июль 2007 г.
• Обзор книги: «Усиленный иудаизм: как независимые миньяны могут научить нас строить активные еврейские общины», раввин Эли Кунфер. Архивировано 2011-02-08 в Wayback Machine
• Список дополнительных материалов для чтения, некоторые из которых снабжены интернет-ссылками на тексты.
• Synagogue3000: Рабочая группа по новым священным общинам.
• Дэниел Спербер, «Дружелюбная Галаха и дружелюбный Посек», The Edah Journal 5:2, 2006: статья, в которой утверждается, что современным раввинам и галахическим деятелям следует пересмотреть свой подход к принятию религиозных решений.
• «Эгалитаризм, Тфилла и Галаха». (Создано в результате проекта, координируемого Open Source:A Halakhah Think Tank, www.halakhah.org.)