История Епископальной церкви (США)

Часть серии статей о
англиканство
Теология Христианское богословие Англиканская доктрина Тридцать девять статей Книги проповедей Каролинские богословы Четырехстороннее епископальное устройство Чикаго-Ламбет Таинства Мария
Служение и поклонение Служение Музыка Евхаристия Версия короля Якова ( Книга общих молитв ) Литургический год Церковничество ( Высокое , Низкое , Центральное , Широкое ) Монашество Святые Иисусова молитва
христианство Христианская церковь Иисуса Христа Павла Первые семь Вселенских соборов
Предыстория и история Кельтское христианство Августин Кентерберийский Беда Достопочтенный Средневековая архитектура собора Апостольская преемственность Генрих VIII Английская Реформация Томас Кранмер Роспуск монастырей Церковь Англии Эдуард VI Елизавета I Мэтью Паркер Ричард Хукер Яков I Карл I Уильям Лод Неприсягающий раскол Латитюдинарианство Англокатолицизм ( либерал ) Оксфордское движение
Англиканское сообщество Anglican Communion history Archbishop of Canterbury Anglican Communion Primates' Meetings Lambeth Conference Bishops Anglican Consultative Council Ecumenism Ordination of women Windsor Report
Other Anglican denominations Continuing Anglican movement Anglican realignment Bartonville Agreement Congress of St. Louis North American Anglican Conference
Christianity portal
v t e

В Соединенных Штатах история Епископальной церкви берет свое начало в Церкви Англии , церкви, которая подчеркивает свою преемственность с древней Западной церковью и утверждает, что сохраняет апостольскую преемственность . ^[1] Ее тесные связи с Короной привели к ее реорганизации на независимой основе в 1780-х годах. В девятнадцатом и начале двадцатого веков она характеризовалась социологически непропорционально большим числом высокопоставленных американцев, а также английских иммигрантов; например, более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископалами ( см. Список религиозных принадлежностей президентов Соединенных Штатов ). Хотя она не была среди ведущих участников движения аболиционистов в начале 19 века, к началу 20 века ее социальная активность возросла до такой степени, что она стала важным участником движения Социального Евангелия , хотя она никогда не оказывала особой поддержки движению за запрет рабства . Как и в других основных церквях в Соединенных Штатах, ее членство сократилось с 1960-х годов. Это также был период, когда церковь заняла более открытую позицию в отношении роли женщин и гомосексуализма, одновременно занимаясь литургическим пересмотром, аналогичным тому, что делала Римско-католическая церковь в эпоху после Второго Ватиканского собора .

Церковь Англии в американских колониях началась с основания Джеймстауна, штат Вирджиния , в 1607 году по уставу Вирджинской компании Лондона . ^[2] Она медленно росла по всем колониям вдоль восточного побережья, став официальной церковью в Вирджинии в 1609 году, в нижних четырех округах Нью-Йорка в 1693 году, в Мэриленде в 1702 году, в Южной Каролине в 1706 году, в Северной Каролине в 1730 году и в Джорджии в 1758 году . ^[3] К 1700 году наибольшая сила Церкви Англии была в Вирджинии и Мэриленде.

Заморское развитие Церкви Англии в Британской Северной Америке бросило вызов изолированному взгляду на церковь дома. Редакторы Книги общей молитвы 1662 года обнаружили, что им необходимо обратиться к духовным проблемам современного искателя приключений. В Предисловии 1662 года редакторы отмечают:

... что было сочтено целесообразным добавить в надлежащие места некоторые молитвы и благодарения, соответствующие особым случаям; в частности, для тех, кто находится в море, вместе с обрядом крещения тех, кто находится в более зрелых годах: который, хотя и не был столь необходим, когда составлялась предыдущая Книга, ... теперь стал необходимым и может быть всегда полезен для крещения туземцев на наших плантациях и других, обращенных в веру.

В 1649 году парламент выдал хартию на основание миссионерской организации под названием « Общество распространения Евангелия в Новой Англии » или, сокращенно, «Общество Новой Англии». ^[4] После 1702 года Общество распространения Евангелия в иностранных государствах (SPG) начало миссионерскую деятельность по всем колониям.

Там, где была основана Церковь Англии, приходы получали финансовую поддержку из местных налогов. С этими средствами приходы , контролируемые местной элитой, могли строить и управлять церквями, а также оказывать помощь бедным , содержать дороги и выполнять другие гражданские функции. Священников было мало, глебы были маленькими, зарплаты неадекватными, а люди совершенно не интересовались религией, так как приход стал фактически своего рода местным правительством. ^[2] Один историк объяснил работу прихода:

Приход был местной единицей, занимающейся такими вопросами, как ведение и поддержка приходской церкви, надзор за моралью и забота о бедных. Его должностные лица, которые составляли ризницу, обычно были влиятельными и богатыми владельцами собственности, выбранными большинством прихожан. Они назначали приходских священников, проводили местные оценки и расследовали случаи морального правонарушения для передачи в окружной суд, следующий по уровню суд. Они также выбирали церковных старост, которые проверяли приходские счета и вели дела о моральном правонарушении. Несколько десятилетий система работала демократическим образом, но к 1660-м годам ризницы, как правило, стали самоподдерживающимися единицами, состоящими из зажиточных землевладельцев. Это состояние резко возмущало мелких фермеров и слуг.

—  Клифтон Олмстед, История религии в Соединенных Штатах ^[5]

С 1635 года ризницы и духовенство находились под епархиальным управлением епископа Лондона . Во время Английской гражданской войны епископат подвергался нападкам, а архиепископ Кентерберийский Уильям Лод был обезглавлен в 1645 году. Таким образом, формирование североамериканской епархиальной структуры было затруднено и затруднено. В 1660 году духовенство Вирджинии подало прошение о назначении епископа в колонию; это предложение вызвало решительное противодействие со стороны влиятельных приходских членов, богатых плантаторов, которые предвидели, что их интересы будут ущемлены. Последующие предложения от последующих епископов Лондона о назначении епископа-резидента- суфрагана или другой формы должности с делегированными полномочиями для выполнения епископских функций встретили столь же сильное местное сопротивление. Ни один епископ так и не был назначен.

Общество распространения Евангелия, при поддержке епископа Лондонского, хотело епископа для колоний. Сильное противодействие возникло на Юге, где епископ угрожал бы привилегиям мирян. ^[2] Оппоненты рисовали в воображении видения «епископских дворцов или папских доходов, духовных судов и всей пышности, величия, роскоши и регалий американского Ламбета». ^[6] По словам Патрисии Бономи, « Джон Адамс позже утверждал, что «ощущение епископства» способствовало Американской революции так же, как и любая другая причина, привлекая внимание «не только пытливого ума, но и простых людей... Возражение было не только против должности епископа, хотя даже ее боялись, но и против авторитета парламента, на котором она должна была быть основана». ^{[7] : 200}

Приняв символы британского присутствия в американских колониях, такие как монархия, епископат и даже язык Книги общих молитв , Церковь Англии едва не обрекла себя на вымирание во время потрясений Американской революции . ^[8] Лидеры англикан осознали, как выразился Уильям Смит в докладе 1762 года епископу Лондона, что «Церковь является самой прочной основой монархии и английской конституции». ^{[ нужна цитата ]} Опасность, которую он видел, заключалась в том, что если инакомыслящие «более республиканских... принципов [с] малой близостью к установленной религии и манерам» ^{[ нужна цитата ]} Англии когда-либо одержат верх, колонисты могут начать думать о «независимости и отдельном правительстве». ^{[ необходима цитата ]} Таким образом, «как с политической, так и с религиозной точки зрения», ^{[ необходима цитата ]} Смит решительно заявил, что церковь должна быть укреплена американским епископом и назначением «благоразумных губернаторов, которые являются друзьями нашего истеблишмента». ^{[ необходима цитата ]} Однако республиканизм быстро набирал силу, и оппозиция англиканскому епископу в Америке была яростной. ^{[7] : 201}

Больше, чем любая другая конфессия, Американская революция разделила как духовенство, так и мирян Церкви Англии в Америке, и мнения охватывали широкий спектр политических взглядов: патриоты , примирители и лоялисты . С одной стороны, патриоты считали Церковь Англии синонимом « тори » и « красного мундира ». С другой стороны, около трех четвертей подписавших Декларацию независимости были номинально англиканскими мирянами, включая Томаса Джефферсона , Уильяма Паку и Джорджа Уайта , не говоря уже о главнокомандующем Джордже Вашингтоне . ^[9] Значительная часть видных торговцев и королевских назначенцев были англиканами и лоялистами. Около 27 процентов англиканских священников по всей стране поддержали независимость, особенно в Вирджинии. Почти 40 процентов (приближаясь к 90 процентам в Нью-Йорке и Новой Англии) были лоялистами. Из 55 англиканских священнослужителей в Нью-Йорке и Новой Англии только трое были патриотами, двое из них были из Массачусетса. В Мэриленде из 54 священнослужителей в 1775 году только 16 остались, чтобы принять присягу на верность новому правительству. ^[10]

Среди духовенства, более или менее, северное духовенство было лоялистами, а южное духовенство было патриотами. ^[9] Частично их кошельки могут объяснить симпатии духовенства, поскольку колонии Новой Англии не основали Церковь Англии, и духовенство зависело от своего жалованья SPG, а не от пожертвований своих прихожан, так что когда в 1775 году разразилась война, это духовенство смотрело на Англию как за своей зарплатой, так и за своим руководством. ^[9] Там, где была основана Церковь Англии, в основном в южных колониях, финансовая поддержка была местной, и лояльность была местной. ^[9] Из примерно трехсот духовенства Церкви Англии в Америке между 1776 и 1783 годами, более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами. ^[9] Это контрастирует с менее чем 23 процентами лоялистского духовенства в четырех южных колониях. ^[9] В двух северных колониях только один священник был патриотом — Сэмюэл Провост , который стал епископом в Нью-Йорке, и Роберт Блэквелл, который служил капелланом в Континентальной армии в Нью-Джерси. ^[9]

Многие священнослужители Церкви Англии оставались лоялистами, поскольку они очень серьезно относились к своим двум клятвам при рукоположении . ^[9] Первая клятва вытекает из канонов Церкви Англии 1604 года, где англиканское духовенство должно подтвердить, что король,

в пределах его королевств Англии, Шотландии и Ирландии, а также всех других его владений и стран, есть высшая сила после Бога; которому все люди ... по законам Бога обязаны быть наиболее преданными и послушными, прежде и выше всех других властей и властителей на земле. ^[9]

Таким образом, все англиканское духовенство было обязано публично присягнуть на верность королю. ^[9] Вторая клятва возникла из Акта о единообразии 1662 года , согласно которому духовенство было обязано использовать официальную литургию, как она изложена в Книге общих молитв , и читать ее дословно. Это включало молитвы за короля и королевскую семью, а также за британский парламент. ^[9] Эти две клятвы и проблемы беспокоили совесть духовенства. Некоторые были умны в своем избегании этих проблем. ^[9] Сэмюэл Тингли, священник в Делавэре и Мэриленде, вместо того, чтобы молиться «О Господи, спаси короля», выбрал уклонение и сказал «О Господи, спаси тех, за кого ты сделал нашей особой обязанностью молиться». ^[9]

В целом, лоялистское духовенство оставалось верным своим клятвам и молилось за короля или приостанавливало богослужения. ^[9] К концу 1776 года англиканские церкви закрывались. ^[9] Миссионер SPG сообщал, что из колоний Пенсильвания, Нью-Джерси, Нью-Йорк и Коннектикут, о которых у него были сведения, были открыты только англиканские церкви в Филадельфии, пара в сельской Пенсильвании, те, что находились в контролируемом британцами Нью-Йорке, и два прихода в Коннектикуте. ^[9] Англиканские священники проводили богослужения в частных домах, или миряне, которые не были связаны клятвами, проводили утреннюю и вечернюю молитву . ^[9]

Тем не менее, некоторые лоялистские священнослужители были непокорны. В Коннектикуте Джон Бич проводил богослужения в течение всей войны и клялся, что будет продолжать молиться за короля. ^[9] В Мэриленде Джонатан Буше взял два пистолета на кафедру и даже направил пистолет на голову группы патриотов, когда проповедовал о лоялизме. ^[9] Чарльз Инглис , настоятель церкви Троицы в Нью-Йорке, упорствовал в чтении королевских молитв, даже когда Джордж Вашингтон сидел в своей общине, а отряд ополченцев-патриотов стоял рядом, наблюдая за службой. ^{[4] [9]} Последствия такой бравады были очень серьезными. ^[9] В 1775 и 1776 годах Континентальный конгресс издал указы, предписывающие церквям поститься и молиться за патриотов. ^[9] Начиная с 4 июля 1776 года Конгресс и несколько штатов приняли законы, делающие молитвы за короля и британский парламент актами государственной измены. ^[9]

Духовенство патриотов на юге быстро нашло причины перенести свои клятвы на американское дело и молилось об успехе Революции. ^[9] Одним из прецедентов был перенос клятв во время Славной революции в Англии. ^[9] Большинство духовенства патриотов на юге смогли сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались. ^[9]

К концу Революции англиканская церковь была упразднена во всех штатах, где она ранее была привилегированной религией. Томас Бакли исследует дебаты в законодательном собрании Вирджинии и местных органах власти, которые завершились отменой законов, предоставляющих государственную собственность Епископальной церкви (во время войны англикане начали использовать термины «епископальный» и «епископальный», чтобы идентифицировать себя). Баптисты взяли на себя инициативу по упразднению, при поддержке Томаса Джефферсона и, особенно, Джеймса Мэдисона . Вирджиния была единственным штатом, который конфисковал имущество, принадлежащее устоявшейся Епископальной церкви. Борьба за продажу глебов или церковных земель продемонстрировала силу определенных протестантских групп на политической арене, когда они объединялись для проведения определенного курса действий. ^[11]

Когда в 1783 году мир вернулся с ратификацией нового Парижского договора Конгрессом Конфедерации , собравшимся в Аннаполисе, штат Мэриленд , около 80 000 лоялистов (15 процентов тогдашнего населения Америки) отправились в изгнание. Около 50 000 направились в Канаду , включая Чарльза Инглиса, который стал там первым колониальным епископом. ^{[4] [9]} К 1790 году в стране с населением в четыре миллиона человек число англикан сократилось до примерно 10 тысяч. ^[9] В Вирджинии из 107 приходов до войны сохранилось только 42. ^[9] В Джорджии , Крайст-Черч , Саванна был единственным действующим приходом в 1790 году . ^[9] В Мэриленде половина приходов оставалась вакантной к 1800 году. ^[9] В течение периода после 1816 года в Северной Каролине не было духовенства, когда умер ее последний священник. ^[9] Сэмюэл Провост , епископ Нью-Йорка , один из первых трех епископов епископальной церкви, был настолько подавлен, что в 1801 году оставил свой пост и удалился в деревню, чтобы изучать ботанику, отказавшись от епископальной церкви, которая, как он был убежден, вымрет вместе со старыми колониальными семьями. ^[9]

Потеряв связь с Англиканской церковью , англикане остались без организации и епископата. ^[12] Они обратились к восстановлению и реорганизации, но не все были согласны с тем, как действовать дальше. После Революции американские епископалы столкнулись с задачей сохранения иерархической церковной структуры в обществе, пронизанном республиканскими ценностями . Епископат продолжал вызывать страх после Революции и вызвал разделение между низкой церковью, антиепископским Югом, и высокой церковью, проепископской Новой Англией. ^[13] Англикане в Мэриленде провели съезд в 1780 году, на котором впервые было использовано название «Протестантская епископальная церковь». Съезды были организованы и в других штатах. В 1782 году Уильям Уайт опубликовал план организации национальной церкви, которая включала в свое управление как духовенство, так и мирян. ^[14]

25 марта 1783 года 10 священнослужителей Коннектикута встретились в Вудбери, штат Коннектикут , и избрали Сэмюэля Сибери своим потенциальным епископом. Сибери искал рукоположения в Англии. Клятва верховенства помешала рукоположению Сибери в Англии, поэтому он отправился в Шотландию, где неприсягнувшие шотландские епископы рукоположили его в Абердине 14 ноября 1784 года. Он стал, по словам ученого Артура Карла Пипкорна, «первым англиканским епископом, назначенным на служение за пределами Британских островов». ^[15] В ответ шотландские епископы потребовали, чтобы Епископальная церковь использовала более длинную шотландскую молитву освящения во время Евхаристии вместо английской молитвы. Сибери пообещал, что он постарается сделать так, чтобы это было так. Сибери вернулся в Коннектикут в 1785 году. На приеме 2 августа 1785 года в Крайст-Черч на Саут-Грин в Мидлтауне его письма о посвящении были запрошены, прочитаны и приняты. На следующий день состоялись первые рукоположения на американской земле, когда Генри Ван Дайк, Фило Шелтон, Эшбел Болдуин и Колин Фергюсон были рукоположены в дьяконы. 7 августа 1785 года Колин Фергюсон был повышен до священника, а Томас Фитч Оливер был принят в дьяконы.

В том же году представители духовенства и мирян из семи из девяти штатов к югу от Коннектикута провели первый Генеральный съезд Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . Они разработали конституцию, Американскую книгу общих молитв и запланировали посвящение дополнительных епископов. ^[12] В 1787 году два священника — Уильям Уайт из Пенсильвании и Сэмюэл Провост из Нью-Йорка — были посвящены в епископы архиепископом Кентерберийским , архиепископом Йоркским и епископом Бата и Уэллса , юридические препятствия были устранены принятием парламентом Закона о посвящении епископов за границей 1786 года. Таким образом, существует две ветви апостольской преемственности для американских епископов:

1. Через неприсягнувших епископов Шотландии, которые посвятили Сэмюэля Сибери.
2. Через английскую церковь, посвятившую Уильяма Уайта и Сэмюэля Провуста.

Все епископы Епископальной церкви рукополагаются по крайней мере тремя епископами; можно проследить преемственность каждого из них вплоть до Сибери, Уайта и Провуста (см. Преемственность епископов Епископальной церкви ). Четвертым епископом Епископальной церкви был Джеймс Мэдисон , первый епископ Вирджинии . Мэдисон был рукоположен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими английскими епископами. Этот третий американский епископ, рукоположенный в рамках английской линии преемственности, произошел из-за продолжающегося беспокойства в Церкви Англии по поводу несогласованных шотландских орденов Сибери. ^[9]

В 1789 году представители духовенства из девяти первоначальных епархий встретились в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальный устав церкви. Епископальная церковь была официально отделена от Церкви Англии в 1789 году, чтобы американскому духовенству не пришлось принимать верховенство британского монарха . Пересмотренная американская версия Книги общей молитвы была выпущена для новой церкви в 1789 году.

Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836), представили собой образец гражданского участия. ^[16]

Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836), продолжали подавать образцы гражданской активности, в то время как недавно рукоположенные епископы, такие как Джон Генри Хобарт (1775–1830) и Филандер Чейз (1775–1852), также начали подавать образцы пастырской преданности и евангелизации соответственно. ^[16]

В течение первых четырех десятилетий существования церкви епископалы были больше заинтересованы в организации и расширении церкви в своих штатах, чем в создании централизованных структур или попытках распространить свою веру в других местах. Однако в 1821 году Генеральный съезд создал Генеральную семинарию для всей церкви и основал Внутреннее и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви. В 1835 году Генеральный съезд объявил, что все члены Епископальной церкви должны составлять членов Внутреннего и зарубежного миссионерского общества ^[17] и избрал первого внутреннего миссионерского епископа Джексона Кемпера для Миссури и Индианы. Первые два иностранных миссионерских епископа, Уильям Бун для Китая и Горацио Саутгейт для Константинополя, были избраны в 1844 году. Позднее церковь установила свое присутствие в Японии и Либерии. Как на внутреннем, так и на зарубежном полях миссии Епископальной церкви можно было охарактеризовать как «хорошие школы, хорошие больницы и правильно организованное богослужение». ^[18]

Первое общество афроамериканцев в Епископальной церкви было основано до Гражданской войны в США в 1856 году Джеймсом Теодором Холли . Названное Протестантским епископальным обществом по содействию расширению Церкви среди цветного населения , общество утверждало, что чернокожим следует разрешить участвовать в семинариях и епархиальных съездах. Группа потеряла свою направленность, когда Холли эмигрировал на Гаити, но другие группы последовали за ним после Гражданской войны. Нынешний Союз черных епископалов ведет свою историю от общества. ^[19]

Когда в 1861 году началась Гражданская война , епископалы на Юге сформировали свою собственную Протестантскую епископальную церковь . Однако на Севере разделение никогда официально не признавалось. После войны председательствующий епископ Джон Генри Хопкинс , епископ Вермонта, написал каждому южному епископу письмо с просьбой посетить собрание в Филадельфии в октябре 1865 года, чтобы снова объединить церковь. С Юга присутствовали только Томас Аткинсон из Северной Каролины и Генри К. Лэй из Арканзаса. Аткинсон, чье мнение представляло его собственную епархию лучше, чем мнение его коллег-епископов Юга, тем не менее, сделал многое, чтобы представлять Юг, в то же время прокладывая путь к воссоединению. Генеральный совет Южной церкви, собравшийся в Атланте в ноябре, разрешил епархиям выйти из церкви. Все вышли к 16 мая 1866 года, воссоединившись с национальной церковью. ^[20]

Также во время Гражданской войны в США Джеймс Теодор Холли эмигрировал на Гаити , где основал Англиканскую церковь на Гаити , которая впоследствии стала крупнейшей епархией Епископальной церкви.

Женщины-миссионеры, хотя и были исключены из рукоположенного служения, работали в школах и больницах. Вспомогательная женская организация была основана в 1871 году и в конечном итоге стала основным источником финансирования и персонала для миссионерской работы церкви. ^[21]

Джеймс Теодор Холли стал первым афроамериканским епископом 8 ноября 1874 года. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, посетившим Ламбетскую конференцию . ^[22] Однако он был рукоположен Американским миссионерским обществом церкви, евангелическим епископальным отделением церкви. В 1875 году гаитянская церковь стала епархией епископальной церкви.

Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым чернокожим епископом, рукоположенным Епископальной церковью, первым практикующим в США и первым чернокожим, заседавшим в Палате епископов . Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, а председательствующий епископ Епископальной церкви выступил в качестве освящающего.

К середине XIX века евангелические епископалы, обеспокоенные трактарианством Высокой Церкви , продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конечном итоге в 1874 году фракция, выступавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатскую епископальную церковь . ^[23]

В 1919 году структура церкви подверглась большей централизации. Конституционные изменения преобразовали председательствующего епископа в выборного исполнительного должностного лица (ранее председательствующий епископ был просто самым старшим епископом и председательствовал только на заседаниях Палаты епископов ) и создали национальный совет для координации миссионерской, образовательной и социальной работы церкви. ^[24] Именно в этот период была пересмотрена Книга общей молитвы , сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.

В 1940 году был принят герб Епископальной церкви. Он основан на кресте Святого Георгия , символе Англии (матери мирового англиканства), с косым крестом , напоминающим крест Святого Андрея в кантоне , в отсылке к историческому происхождению американского епископата в Шотландской епископальной церкви . ^[25]

После революции 1949 года и изгнания миссионеров из Китая Епископальная церковь сосредоточила свои усилия в Латинской Америке. ^[21]

В начале 20 века Епископальная церковь была сформирована движением Социального Евангелия и возрожденным чувством того, что она является «национальной церковью» в англиканской традиции. ^[21] В основном женская рабочая сила сформировала костяк городского охвата церкви, предоставляя здравоохранение, образование и экономическую помощь инвалидам и обездоленным. Эти виды деятельности сделали Епископальную церковь лидером движения Социального Евангелия. В своей миссионерской работе церковь считала своей обязанностью «распространять богатства американского общества и богатства англиканской традиции дома и за рубежом». ^[21] Подстрекаемая американским империализмом , церковь расширила свое влияние на Аляску, Кубу, Мексику, Бразилию, Гаити, Гонолулу, Пуэрто-Рико, Филиппины и зону Панамского канала.

Такие выдающиеся миряне, как банкир Дж. П. Морган , промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер, сыграли центральную роль в формировании отличительного епископального этоса высшего класса, особенно в отношении сохранения искусств и истории. Более того, несмотря на связь между англо-католицизмом и епископальным участием в искусстве, большинство этих мирян не находились под чрезмерным влиянием религиозной мысли. Эти филантропы вывели епископальную церковь на квазинациональную позицию важности, в то же время предоставив церкви центральную роль в культурном преобразовании страны. ^[26] Другим признаком влияния является тот факт, что более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископалами ( см. Список религиозных принадлежностей президентов Соединенных Штатов ).

Модернизация церкви включала как спорные, так и бесспорные шаги, связанные с расизмом, теологией, богослужением, гомосексуализмом, рукоположением женщин, институтом брака и принятием нового молитвенника, которое можно датировать Генеральным съездом 1976 года. ^[27]

Первые женщины были допущены в качестве делегатов на Генеральный съезд в 1970 году. ^[28] В 1975 году Вон Букер, признавшийся в убийстве своей жены и приговоренный к пожизненному заключению, был рукоположен в сан диакона в часовне государственной тюрьмы Грэтфорд в Пенсильвании , после того как покаялся в своих грехах, став символом искупления и искупления. ^{[29] [30]}

Что касается расизма, то Генеральный съезд 1976 года принял резолюцию, призывающую положить конец апартеиду в Южной Африке , а в 1985 году призвал «епархии, учреждения и агентства» создать равные возможности трудоустройства и политику позитивных действий для устранения любого потенциального «расового неравенства» в размещении духовенства. В 1991 году Генеральный съезд объявил, что «практика расизма является грехом» ^[31] , а в 2006 году единогласно Палата епископов одобрила резолюцию A123, в которой извинялась за соучастие в институте рабства и замалчивание законов «Джим Кроу», сегрегации и расовой дискриминации. ^[32]

Генеральный съезд 1976 года также одобрил новый молитвенник, который был существенно пересмотрен и модернизирован по сравнению с предыдущим изданием 1928 года. Он включал в себя многие принципы литургического движения Римско-католической церкви , которые обсуждались на II Ватиканском соборе . Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Однако ряд консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года.

Первоначально священство в Епископальной церкви было ограничено только мужчинами, ^{[ требуется ссылка ]} как это было верно для большинства других христианских конфессий до середины 20-го века и все еще верно для некоторых. Возражения против рукоположения женщин были разными в зависимости от времени и места. Некоторые считают, что женщина принципиально не может быть рукоположена законным образом, в то время как другие считают, что это возможно, но неуместно. Приведенные соображения включают местные социальные условия, экуменические последствия или символический характер священства, древнюю традицию, включающую полностью мужское священство, а также определенные библейские тексты.

После многолетних дискуссий в Епископальной церкви и в других местах, в 1976 году Генеральный конвент внес поправки в каноническое право, чтобы разрешить рукоположение женщин в священники. Первые женщины были канонически рукоположены в священники в 1977 году. (Ранее « Филадельфийские одиннадцать » были неканонически рукоположены 29 июля 1974 года в Филадельфии . ^[33] Еще четыре «нерегулярных» рукоположения (« Вашингтонская четверка ») также произошли в 1975 году в Вашингтоне, округ Колумбия. Эти «нерегулярные» рукоположения также были согласованы на GC 1976 года.) ^[34] Многие другие церкви в Англиканском сообществе , включая Церковь Англии, теперь рукополагают женщин в дьяконы или священники, но только в некоторых из них женщины служат епископами.

Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис , была рукоположена 11 февраля 1989 года. ^[35] Генеральный съезд подтвердил в 1994 году, что и мужчины, и женщины могут участвовать в процессе рукоположения, но также признал, что есть ценность в теологической позиции тех, кто выступает против женского рукоположения. Только в 1997 году ГК объявил, что «рукоположение, лицензирование и распределение женщин являются обязательными» и что епархии, которые не рукоположили женщин к 1997 году, «должны предоставить отчеты о состоянии их реализации». ^[36]

Епископальная церковь подтвердила на Генеральной конвенции 1976 года, что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», которые заслуживают принятия и пастырской заботы со стороны церкви. Она также призвала гомосексуалистов иметь равную защиту закона. Это было подтверждено в 1982 году. Несмотря на эти подтверждения прав геев , Генеральная конвенция подтвердила в 1991 году, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в моногамном , пожизненном «союзе мужа и жены». ^[37] В 1994 году ГК постановила, что членство в церкви не будет определяться «семейным положением, полом или сексуальной ориентацией».

Первый открытый гей-священник, Роберт Уильямс, был рукоположен Джоном Шелби Спонгом в 1989 году. ^[38] Рукоположение вызвало фурор. В следующем году Барри Стопфел был рукоположен в дьяконы помощником Спонга, Уолтером Райтером. Поскольку Стопфел не был безбрачным, это привело к судебному разбирательству по каноническому праву . Церковный суд отклонил обвинения 15 мая 1996 года, заявив, что «никакая ясная доктрина» ^[39] не запрещает рукоположение гея или лесбиянки, состоящей в серьезных отношениях. ^[40]

Первый епископ-гомосексуалист Джин Робинсон был избран 7 июня 2003 года в церкви Св. Павла в Конкорде, штат Нью-Гэмпшир . Тридцать девять голосов духовенства и 83 голоса мирян были порогом, необходимым для избрания епископа в епископальной епархии Нью-Гэмпшира в то время. Духовенство проголосовало за Робинсона 58 голосами, а миряне проголосовали за Робинсона 96 голосами во втором туре голосования. Согласие на избрание Робинсона было дано на Генеральном съезде 2003 года. Палата епископов проголосовала утвердительно, 62 голоса были за, 43 против и 2 воздержались. Палата депутатов, которая состоит из мирян и священников, также проголосовала утвердительно: миряне проголосовали за 63, 32 против и 13 разделились; духовенство проголосовало за 65, 31 против и 12 разделились.

В ответ на это в октябре 2003 года было созвано собрание англиканских примасов (глав 38 церквей-членов Англиканского сообщества), на котором было высказано предупреждение о том, что если посвящение Робинсона состоится, оно может «разорвать ткань общения на самом глубоком уровне». ^[41] Примасы также назначили комиссию для изучения этих вопросов, которая в следующем году опубликовала Виндзорский отчет . По просьбе комиссии, опубликовавшей Виндзорский отчет, Епископальная церковь 21 июня 2005 года опубликовала документ « Возложить надежду на Христа» , в котором объясняется, «как человек, живущий в однополом союзе, может считаться подходящим для руководства стадом Христовым». ^[42]

Робинсон был рукоположен 2 ноября 2003 года в присутствии Фрэнка Грисволда, председательствующего епископа, и 47 епископов. ^[43]

Генеральный съезд 2003 года также принял резолюцию, осуждающую использование конверсионной терапии для попытки превратить гомосексуалистов в гетеросексуалов . ^[44]

В 2009 году Генеральная конвенция отреагировала на общественные, политические и правовые изменения в статусе гражданского брака для однополых пар , предоставив епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно там, где гражданские власти легализовали однополые браки, гражданские союзы или домашние партнерства. Она также поручила Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать теологические и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Генеральной конвенцией в 2012 году. ^[45]

Тот же Генеральный съезд также проголосовал за то, что «любое рукоположенное служение» открыто для геев и лесбиянок. ^[46] The New York Times заявила, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканском сообществе». ^[47] Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, принятому в 2006 году и принятому, несмотря на личный призыв архиепископа Роуэна Уильямса в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые еще больше отдалили бы нас друг от друга». ^[46] Известный евангельский исследователь Нового Завета Н. Т. Райт , который также является епископом Даремским в Церкви Англии , написал в The Times (Лондон), что голосование «знаменует собой явный разрыв с остальной частью англиканского сообщества» и формализует англиканский раскол. ^[48] ​​Однако в другой резолюции Конвент проголосовал за «подтверждение постоянного участия» и «подтверждение неизменной приверженности» Епископальной церкви Англиканскому сообществу. ^[49]

Избрание в 2006 году преподобной Кэтрин Джеффертс Шори 26-м председательствующим епископом Церкви вызвало споры в более широком англиканском сообществе, поскольку она женщина, а полное англиканское сообщество не признает рукоположение женщин. Она является единственным национальным лидером церкви в англиканском сообществе, которая является женщиной. До своего избрания она была епископом Невады . Она была избрана на 75-м Генеральном съезде 18 июня 2006 года и инвестирована в Вашингтонском национальном соборе 4 ноября 2006 года.

Джеффертс Шори вызвала споры, когда проголосовала за утверждение открытого гея Джина Робинсона в качестве епископа и за разрешение благословения однополых союзов в своей епархии в Неваде.

Во время ее пребывания на посту председательствующего епископа десять примасов англиканской церкви заявили, что не признают Джеффертса Шори примасом. ^{[ необходима цитата ]} Кроме того, восемь американских епархий отвергли ее полномочия и попросили архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса назначить им другого национального лидера. ^[50]

На эти нововведения отреагировали по-разному. Оппозиция ритуализму породила Реформаторскую епископальную церковь в 1873 году. Оппозиция рукоположению женщин-священников и теологическим изменениям, включенным в Книгу общей молитвы Епископальной церкви 1979 года, привела к формированию Продолжающегося англиканского движения в 1977 году; а оппозиция посвящению первого в истории епископа-гомосексуалиста привела к созданию Англиканской церкви в Северной Америке . Она официально организовалась в 2009 году, образовав еще одну церковную структуру помимо Епископальной церкви. ^{[51] [52]} Эта группа, которая при своем основании сообщила, что представляет около 100 000 христиан через свои более чем 700 приходов, избрала бывшего епископального священника Роберта Дункана своим примасом. ^{[47] [51] [52]} ACNA не была принята в качестве официального члена Англиканского сообщества Церковью Англии и не находится в общении с Кентерберийским престолом, но многие англиканские церкви Глобального Юга , такие как Церковь Нигерии и Церковь Уганды , вместе представляющие примерно 1/3 мирового Англиканского сообщества, заявили о том, что находятся в полном общении с ней.

Два основных движения, выступающих против событий внутри Епископальной церкви, обычно называются Движением продолжающихся англикан и Англиканской реорганизацией .

В 1977 году 1600 епископов, священнослужителей и мирян встретились в Сент-Луисе и сформировали Конгресс Сент-Луиса под руководством отставного епископального епископа Альберта Чемберса. ^[53] Это положило начало Продолжающемуся англиканскому движению с принятием Утверждения Святого Людовика . Многие другие консервативные группы продолжили отделяться из-за разочарования позицией Церкви по гомосексуализму, рукоположением открыто гомосексуальных священников и епископов и абортами — или, скорее, тем, как Епископальная церковь рассматривала место Писания в определении доктрины по этим вопросам. В дополнение к тем, которые присоединились к одной из Продолжающих англиканских церквей или Англиканской церкви в Северной Америке, есть также общины, которые присоединились к одной из восточно-православных юрисдикций, старому католицизму или Римско-католической церкви .

Пять епархиальных конвентов проголосовали за выход из Епископальной церкви: Епархия Сан-Хоакин, Епархия Форт-Уэрта, Епархия Куинси, Епархия Питтсбурга и Епархия Южной Каролины. Это не включает отдельные конгрегации, которые также вышли, как в Епархии Вирджинии , где члены восьми приходов проголосовали за выход из Епископальной церкви. В их число вошли исторические церкви Фоллс и Труро . Затем эти конгрегации образовали Англиканский округ Вирджинии , который стал частью Собрания англикан в Северной Америке (CANA).

Первым епархиальным собранием, проголосовавшим за разрыв с Епископальной церковью (которая насчитывает 110 епархий), была Епископальная епархия Сан-Хоакина . ^[54] 8 декабря 2007 года собрание Епископальной епархии Сан-Хоакина проголосовало за отделение от Епископальной церкви и присоединение к Англиканской провинции Южного конуса , более консервативному и традиционному члену Англиканского сообщества, расположенному в Южной Америке. ^[55] В епархии было 48 приходов. Меньшинство приходов и отдельных лиц реорганизовали епархию и остались в Епископальной церкви. ^[56] 21 июля 2009 года Высший суд Калифорнии постановил, что епархия не может выйти из Епископальной церкви и что эти акты недействительны, однако только в 2016 году судебный процесс был полностью урегулирован, и те, кто остался в Епископальной церкви, получили контроль над имуществом. ^[57] 4 октября 2008 года съезд Епископальной епархии Питтсбурга также проголосовал за выход из Епископальной церкви и присоединение к Провинции Южного конуса. Этот раскол произошел после того, как Палата епископов отстранила Роберта Дункана от должности в сентябре 2008 года. Дункан возглавлял епархию в течение 11 лет. ^[58] Одна треть приходов и членов Питтсбургской епархии осталась в Епископальной церкви и получила признание в качестве Епископальной епархии в течение недели после голосования на съезде. ^[59]

Съезды епархии Куинси в Иллинойсе и епархии Форт-Уэрта проголосовали в ноябре 2008 года за выход из Епископальной церкви. ^[58] 15 ноября 2008 года съезд епархии Форт-Уэрта под руководством Джека Лео Айкера и с голосами 80 процентов голосующих священнослужителей и мирян также проголосовал за присоединение к Провинции Южного конуса. ^[60] Как и в предыдущих случаях, оставшиеся епископалы реорганизовались в епархию. В ответ на уход Айкера и епархии Форт-Уэрта Джеффертс Шори заявил, что Айкер «отказался от причастия», и присоединился к местной епархии в судебном разбирательстве против Айкера и его последователей, стремясь вернуть церковные здания и имущество. ^[61] 16 ноября 2009 года апелляционный суд вынес постановление о приостановлении судебного разбирательства, пока апелляционный суд решает некоторые процессуальные вопросы. ^[62] 27 апреля 2010 года Второй апелляционный суд в Форт-Уэрте заслушал устные доводы по вопросам, которые могут определить, будет ли разрешено продолжение судебного разбирательства на уровне суда. ^[63]

Два года спустя Епископальная епархия Южной Каролины заявила, что более раннее голосование их Постоянного комитета теперь вступило в силу, и что они покинули Епископальную церковь. Затем в ноябре 2012 года епархия провела специальный съезд, чтобы подтвердить это действие. Однако епископ Лоуренс и его последователи не сразу присоединились к Англиканской церкви Северной Америки и остались независимой епархией. Они почти сразу же подали иск в суды Южной Каролины, утверждая, что делают это для защиты своей собственности. Суд приказал тем, кто остался в Епископальной церкви, воздержаться от того, чтобы называть себя Епископией Южной Каролины. Затем эта группа подала иск в федеральный суд, чтобы восстановить свое имя. И дело в суде штата, и федеральное дело остаются в стадии судебного разбирательства. ^[64]

Джеффертс Шори раскритиковал эти шаги и заявил, что раскол не является «уважаемой традицией в англиканстве», и утверждает, что раскол «часто рассматривался как более вопиющая ошибка, чем обвинения в ереси ». ^[58] В Питтсбурге один член Постоянного комитета остался в Епископальной церкви, и некоторые члены каждого из других руководящих органов также остались. Те, кто остался в Епископальной церкви, были немедленно признаны Председательствующим епископом и исполнительным советом Епископальной церкви в качестве продолжения старой епархии и начали восстанавливаться без дальнейшей помощи со стороны церкви. ^[65] Иск, поданный в 2003 году, урегулированный в 2005 году, возобновленный в 2007 году и решенный в 2009 году с окончательными апелляциями в 2010 году, присудил название и епархиальную собственность тем, кто остался в Епископальной церкви в Питтсбурге. ^[66] В остальных четырех епархиях, где прихожане проголосовали за выход, председательствующий епископ предоставил временных слушателей и председательствовал на организационном съезде. Во всех четырех случаях и те, кто покинул Епископальную церковь, и те, кто остался, утверждали, что их организации были «настоящей» Епископальной епархией. В 2016 году Верховный суд Калифорнии отказался пересматривать постановления нижестоящих судов, признающие тех, кто остался в Епископальной церкви, законными владельцами собственности и имени. Суды в Иллинойсе вынесли решение против епископалов и присудили собственность епархии ACNA.

В 1993 году Верховный суд Коннектикута пришел к выводу, что бывшие прихожане местной епископальной церкви не могут сохранять имущество, принадлежащее этому приходу, поскольку было установлено, что между местной и общей церковью существовали такие отношения, что существовало юридически закрепленное доверительное управление в пользу общей церкви по отношению к имуществу местной церкви. ^[67]

19 декабря 2008 года суд первой инстанции Вирджинии постановил, что одиннадцать общин бывших епископалов могут сохранить приходскую собственность, когда члены этих общин отделились от епископальной церкви, чтобы сформировать Англиканский округ Вирджинии (ADV). ^[68] Епископальная церковь заявила, что собственность принадлежит ей в соответствии с каноническим правом епископальной церкви. После того, как апелляции достигли Верховного суда Вирджинии, было назначено новое судебное разбирательство, в результате которого было принято решение о возврате собственности епископальной церкви. ^[69] Последующие апелляции тех, кто покинул епископальную церковь, были безуспешными, включая апелляцию одного прихода в Верховный суд США в 2014 году. ^[70]

Другие постановления в Колорадо и Калифорнии предписали конгрегациям, проголосовавшим за изменение своих ассоциаций в рамках Англиканского сообщества, вернуть свою собственность Епископальной церкви. ^[71] 5 января 2009 года Верховный суд Калифорнии постановил, что англиканская церковь Св. Иакова в Ньюпорт-Бич не может сохранять собственность, принадлежащую епископальному приходу. Суд пришел к выводу, что, хотя названия местной церкви были указаны в актах о праве собственности на имущество в течение многих лет, местные церкви согласились быть частью общей церкви. ^[72]

Имущественные тяжбы в Питтсбурге начались до раскола, когда Calvary Episcopal Church подала иск против Дункана в 2003 году, чтобы гарантировать, что епархиальная собственность останется в Епископальной церкви. Второй приход, St. Stephen's в Уилкинсбурге, позже присоединился к Calvary в качестве истца. Это привело к подписанию соглашения, в котором указывалось, что епархиальная собственность останется собственностью Епископальной епархии Питтсбурга в Епископальной церкви США, ^[73] В 2009 году судья суда общей юрисдикции постановил, что соглашение 2005 года, подписанное Дунканом для урегулирования иска, поданного Calvary Church, означало, что епархиальная собственность принадлежит тем, кто остался в Епископальной церкви. ^[74] Это было подтверждено в январе 2010 года решением, включающим график имущества, подлежащего возврату. ^[75] Группа, которая ушла, сменила название на Англиканскую епархию Питтсбурга, но обжаловала решение. В 2011 году коллегия судей апелляционного суда Пенсильвании подтвердила это решение, и полный апелляционный суд отказался пересматривать решение. ^[74] Верховный суд штата также отказался рассматривать апелляцию. ^[76] Англиканская епархия Питтсбурга объявила, что не будет подавать дальнейшие апелляции.

• Историческое общество Епископальной церкви
• Национальные епископальные историки и архивисты

• Американская национальная биография . Под редакцией Джона А. Гаррати и Марка К. Карнеса. (Oxford Univ. Press, 1999; онлайн во многих библиотеках). Краткие научные биографии ведущих епископальных деятелей, как мирян, так и рукоположенных.
• Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1973), Классический всесторонний обзор всех конфессий.
• Олбрайт, Рэймонд Вольф. История протестантской епископальной церкви (1964).
• Белл, Джеймс Б. Война религий: инакомыслящие, англикане и американская революция. (2008). 323 стр.  ISBN 978-0-230-54297-6 
• Бономи, Патрисия У. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (2003).
• Бономи, Патрисия У. и Питер Р. Эйзенштадт. «Приверженность церкви в британских американских колониях восемнадцатого века». William and Mary Quarterly (1982): 246–286. в JSTOR
• Бриттен, Кристофер Крейг. Чума на оба их дома: либеральные и консервативные христиане и развод епископальной церкви США (Bloomsbury Publishing, 2015).
• Батлер, Диана Хохстедт. Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века. (1996)
• Кросс, Артур Лион. Англиканский епископат и американские колонии (1902). онлайн
• Грин, Эвартс Б. «Англиканский взгляд на американские колонии в начале восемнадцатого века». American Historical Review 20#1 (1914): 64–85. в JSTOR
• Хайн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак-младший. Епископалы . (2005).
• Хайн, Дэвид. Нобл Пауэлл и епископальное учреждение в двадцатом веке . (2001)
• Холмс, Дэвид Л. Краткая история епископальной церкви . (1993).
• Джонс, Рональд В. «Христианское социальное действие и епископальная церковь в Сент-Луисе, штат Миссури: 1880-1920». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 45.3 (1976): 253–274. в JSTOR
• Киркпатрик, Фрэнк Г. Епископальная церковь в кризисе: как секс, Библия и власть разделяют верующих (Гринвуд, 2008).
• Художник, Бордон В. «Ризница в колониальной Новой Англии». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 44#4 (1975): 381–408. в JSTOR
• Причард, Роберт У., редактор. Чтения из истории епископальной церкви . (1986).
• Шаттак, Гардинер Х. Епископалы и раса: гражданская война за гражданские права . (2003)
• Тартер, Брент. «Размышления о Церкви Англии в колониальной Вирджинии», Virginia Magazine of History and Biography, том 112, № 4 (2004), стр. 338–371 в JSTOR
• Уолл, Джон Н. Словарь для епископальной церкви . (2000).
• Уокечон, Джон Фрэнк. «Забытые евангелисты: епископалы Вирджинии, 1790–1876». Dissertation Abstracts International, 2001, том 61, выпуск 8, стр. 3322–3322
• Вулвертон, Джон Фредерик. Колониальное англиканство в Северной Америке. Детройт: Wayne State University Press, 1984.
• Статья в энциклопедии New Georgia о Епископальной церкви на юге США

• Колдуэлл, Сандра М. и Колдуэлл, Рональд Дж. История епископальной церкви в Америке, 1607–1991: Библиография . (1993).
• Миллс, Фредерик В. «Колониальный англиканский епископат: историографический обзор». История англикан и епископов 61.3 (1992): 325–345. в JSTOR
• Маллин, Роберт Брюс. «Тенденции в изучении истории епископальной церкви», Anglican and Episcopal History, июнь 2003 г., т. 72, выпуск 2, стр. 153–165, в JSTOR

• Арментроут, Дон С. и Слокум, Роберт Боак. Документы свидетельства: История епископальной церкви, 1782–1985 . (1994). Нью-Йорк: Church Hymnal Corporation.