Книга Пяти Колец

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Данная статья , возможно, содержит оригинальное исследование .Пожалуйста, улучшите его, проверив сделанные заявления и добавив встроенные цитаты . Заявления, состоящие только из оригинальных исследований, должны быть удалены. ( Январь 2025 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) Эта статья написана в формате личных размышлений, личного эссе или аргументационного эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или приводится оригинальный аргумент по теме.Пожалуйста, помогите улучшить его, переписав в энциклопедическом стиле . ( Январь 2025 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) Для проверки данной статьи необходимы дополнительные цитаты . Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "The Book of Five Rings" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2025) (Learn how and when to remove this message) This article includes a list of general references, but it lacks sufficient corresponding inline citations. Please help to improve this article by introducing more precise citations. (January 2025) (Learn how and when to remove this message) (Learn how and when to remove this message)

Книга пяти колец (五輪書, Go Rin no Sho ) — текст о кэндзюцу и боевых искусствах в целом, написанный японским фехтовальщиком Миямото Мусаси около 1645 года. Было сделано много переводов, и он привлек широкое внимание в Восточной Азии и во всем мире. Например, некоторые зарубежные руководители бизнеса считают обсуждение конфликта в нем актуальным для своей работы . Современный Хёхо Нитен Ичи-рю использует его как руководство по технике и философии. ^{[ необходима цитата ]}

Мусаси устанавливает тему "серьезности" на протяжении всего текста. Например, он неоднократно замечает, что технические излишества излишни, и противопоставляет беспокойство о таких вещах принципу, что вся техника - это просто способ сокрушить противника. Он также постоянно подчеркивает, что понимание, выраженное в книге, важно для боя любого масштаба, будь то поединок один на один или крупное сражение . Описания принципов часто сопровождаются наставлениями "исследовать это тщательно" на практике, а не пытаться изучить их, просто читая. ^{[ требуется цитата ]}

Мусаси описывает и пропагандирует стиль фехтования двумя мечами ( нитодзюцу ): то есть владение и катаной , и вакидзаси , в отличие от более традиционного метода владения катаной двумя руками. Однако он явно описывает владение двумя мечами только в разделе о борьбе со многими противниками. Истории его многочисленных поединков редко упоминают о том, что сам Мусаси владел двумя мечами, хотя, поскольку они в основном являются устными традициями, их детали могут быть неточными. Мусаси утверждает в томе, что следует тренироваться с длинным мечом в каждой руке, тем самым тренируя тело и улучшая способность использовать два клинка одновременно.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2021) (Learn how and when to remove this message)

Go Rin No Sho — это учения, которые Мусаси проповедовал своим ученикам в своем собственном додзё . Хотя идеи взяты из других источников, текст в основном основополагающий. Пять «книг» ссылаются на идею о том, что существуют различные элементы битвы, так же как существуют различные физические элементы в жизни, как описано в буддизме , синтоизме и других восточных религиях. Пять книг ниже — это описания Мусаси точных методов или техник, которые описываются такими элементами.

Термин «Школа Ити » относится к «Нитэн Но Ити Рю» или «Ни-Тэн Ити Рю», что буквально переводится как «Два Неба, Одна Школа». Альтернативные переводы включают: «Два Меча, Один Дух» и «Два Меча, Одна Сущность». Перевод «Два Меча, Один Дракон» считался неправильной интерпретацией слова кандзи Рю . ^{[ необходима цитата ]}

• Глава «Книга Земли» служит введением и метафорически рассматривает боевые искусства, лидерство и обучение как строительство дома.
• В главе «Книга воды» описывается стиль Мусаси, Ни-тэн ичи-рю , или «Два неба, один стиль». В ней описываются некоторые базовые техники и фундаментальные принципы.
• В главе «Книга Огня» говорится о пылу битвы и обсуждаются такие вопросы, как различные типы расчета времени.
• Глава «Книга Ветра» — это своего рода каламбур, поскольку японский иероглиф «ветер» может также означать «стиль» (например, боевых искусств). В ней обсуждается то, что Мусаси считает недостатками различных современных школ боя на мечах.
• Глава «Книга Пустоты» представляет собой краткий эпилог, описывающий в более эзотерических терминах размышления Мусаси о сознании и правильном мышлении, вероятно, под влиянием дзэн .

Книга Земли ^[1] , согласно "Go Rin No Sho", прямо ссылается на стратегию, которой учил Мусаси в школе Ити. Говорят, что это то, как различить Путь через "Фехтование на мечах" или "Искусство фехтования". Идея стратегии поощрялась быть очень проницательными в их изучении и стратегии:

Знай самые маленькие вещи и самые большие вещи, самые мелкие вещи и самые глубокие вещи. Как будто это прямая дорога, проложенная на земле... Эти вещи невозможно объяснить подробно. Из одной вещи знай десять тысяч вещей. Когда ты достигнешь Пути Стратегии, не будет ни одной вещи, которую ты не мог бы увидеть. Ты должен усердно учиться.

Мусаси утверждает, что, овладев стратегией и расчетом времени, перечисленными в пяти книгах, люди смогут победить десятерых так же легко, как и одного, и спрашивает: «Когда вы достигнете этой точки, не будет ли это означать, что вы непобедимы?»

Стратегии, перечисленные в этой дисциплине или книге, относятся к ситуациям, требующим различного оружия и тактики, например, оружия в помещении. Мусаси утверждает, что использование глефоподобных нагинат и копий предназначено исключительно для поля, тогда как длинный меч и сопутствующий ему короткий меч можно использовать в большинстве сред, например, верхом на лошади или в жестоком бою .

Мусаси также отмечает, что ружье не имеет себе равных на поле боя, пока не схлестнутся мечи, и тогда оно становится бесполезным. Он отмечает, что ружье имело тот недостаток, что не могло видеть пулю и корректировать прицел, как это было бы с луком. Он пишет: «Лук тактически силен в начале битвы, особенно в битвах на болотах, поскольку из него можно быстро стрелять из рядов копейщиков. Однако он неудовлетворителен при осаде или когда противник находится на расстоянии более сорока ярдов. По этой причине в настоящее время мало традиционных школ стрельбы из лука. От этого вида мастерства мало пользы».

Один из принципов Нитен Ичи-рю заключается в том, что человек должен быть сведущ во многих навыках владения оружием. Мусаси указывает, что во время боя не следует злоупотреблять одним оружием — это так же плохо, как и плохое использование оружия, поскольку противнику становится легко найти слабое место в вашем стиле после бесчисленного использования одного и того же оружия.

Тайминг, как объяснил Мусаси, является основным принципом стратегии, которая перечислена в Earth . Идея тайминга, как объясняется в книге, заключается в том, что человек должен уметь адаптировать свою стратегию к таймингу с помощью своего мастерства, то есть знать, когда атаковать, а когда нет.

В «Книге пяти колец» он пишет о времени:

Время важно в танцах и музыке для волынки или струнных, поскольку они находятся в ритме только в том случае, если время хорошее. Время и ритм также задействованы в военном искусстве, стрельбе из лука и ружья, и езде на лошадях. Во всех навыках и способностях есть время... Время есть во всей жизни воина, в его процветании и упадке, в его гармонии и разногласии. Точно так же есть время в Пути торговца, в подъеме и падении капитала. Все вещи влекут за собой рост и падение времени. Вы должны уметь различать это. В стратегии есть различные соображения о времени. С самого начала вы должны знать применимое время и неприменимое время, и среди больших и малых вещей, быстрых и медленных времен найти соответствующее время, сначала увидев расстояние и фоновое время. Это главное в стратегии. Особенно важно знать фоновое время, иначе ваша стратегия станет неопределенной.

Книга Земли заканчивается девятью основными принципами – «основой», на которую должен полагаться самурай. Они «практические» или «мирские», каждый из которых призван помочь развить понимание стратегии (в то время как другие книги фокусируются на тактике и движении). Эти правила предназначены для его учеников и дополняются 21 «духовным принципом», которым должны следовать все, которые находятся в Доккодо (последней работе Мусаси). Принципы таковы: ^{[ необходима цитата ]}

1. «Не думай нечестно».
2. «Путь — в обучении».
3. «Ознакомьтесь со всеми искусствами».
4. «Знай Пути всех профессий».
5. «Различайте приобретение и потерю в мирских делах».
6. «Развивайте интуитивное суждение и понимание всего».
7. «Воспринимай то, что невозможно увидеть».
8. «Обращайте внимание даже на мелочи».
9. «Не делай ничего, что бесполезно».

Книга о воде касается стратегии , духовности и философии. Значение воды по отношению к жизни — гибкость . Вода демонстрирует естественную гибкость, поскольку она изменяется, чтобы соответствовать границам, которые ее содержат, ища наиболее эффективный и продуктивный путь. Так же и человек должен обладать способностью меняться в соответствии со своей собственной ситуацией, чтобы легко переключаться между дисциплинами, методами и вариантами, когда ему представлена ​​новая информация. Человек должен освоить многие аспекты жизни, позволяющие ему обладать как равновесием, так и гибкостью. ^{[ необходима цитата ]}

Духовное отношение в стратегии, о котором пишет Мусаси, касается вашего темперамента и духовности в разгар или при формулировании битвы. Будучи буддистом, большая часть того, что написано в разделе, касающемся духовности, относится к принципам спокойствия, умиротворенности и духовного равновесия:

В стратегии твое духовное состояние не должно отличаться от обычного. И в бою, и в повседневной жизни ты должен быть решительным, хотя и спокойным.

Этот баланс относится к тому, что можно было бы считать инь и ян в одном человеке. Мусаси не одобряет чрезмерное знакомство или чрезмерное использование одного оружия, поскольку это может раскрыть духовность человека его врагу. Идея заключается в том, что идеально сбалансированный дух также является идеально сбалансированным физическим присутствием и не создает слабости и не раскрывает ее врагу.

Во время битвы духовность и равновесие — это то, чем, как отмечает Мусаси, следует воспользоваться. Поскольку маленькие люди знают духовность больших людей, они могут заметить различия и слабости друг друга. Это кажется простым, но говорят, что это меняется, когда человек находится на поле боя, так как тогда он должен знать, как настроить свое духовное равновесие в соответствии с окружающей средой, и воспринимать равновесие других, чтобы воспользоваться этим.

Так же, как дух человека должен быть сбалансирован, его различные приемы должны быть отточены до идеально сбалансированного поведения. Что касается стойки, то, как и баланс внутри солдата, Мусаси отмечает, что стойка является важной частью стратегии или битвы: примите стойку с поднятой головой, не свисая вниз, не глядя вверх и не скручиваясь. Это часть того, что Мусаси отмечает как вклинивание в .

Что касается взгляда кого-то, он отмечает, что человек должен быть способен воспринимать то, что находится вокруг него, не двигая заметно своими глазными яблоками, что, как говорят, является навыком, для совершенствования которого требуется огромное количество практики. Он отмечает, что это снова одна из самых важных частей стратегии, как и способность видеть вещи, которые находятся близко, такие как техника врага. Это также используется для восприятия вещей, находящихся далеко, таких как прибывающие войска или враги, поскольку это является предвестником битвы. Затем можно изменить свои действия в соответствии с тем, что видишь.

1. Верхний
2. Середина
3. Ниже
4. Правая сторона
5. Левая сторона

Пять позиций фехтования называются пятью классификациями областей для атаки на человеческом теле. Это области, которые известны своими преимуществами при нанесении удара по врагу, и стратег, как говорят, думает о них в ситуациях, когда по какой-либо причине он не должен иметь возможности нанести удар, и соответствующим образом подстраивается.

Ваше отношение должно быть большим или маленьким в зависимости от ситуации. Верхнее, нижнее и среднее отношение являются решающими. Левостороннее и правостороннее отношения являются текучими. Левое и правое отношения следует использовать, если над головой или сбоку есть препятствие. Решение использовать левое или правое зависит от места.

Поскольку каждое из них рассматривается как отношение, можно предположить, что Мусаси имеет в виду практиковать каждое «отношение», чтобы не стать чрезмерно зависимым от одного из них, что, как неоднократно отмечает Мусаси, хуже плохой техники.

«Нет отношения» относится к тем стратегам, которые не используют «Пять отношений» и предпочитают просто обойтись без отношений длинного меча, чтобы полностью сосредоточиться на технике, а не на технике и пяти отношениях. Это похоже на риск в противовес созданию шансов.

Позиция «Существующий – Несуществующий» смешивает Пять Позиций с Позицией «Отсутствие Позиции», что означает, что пользователь длинного меча использует приемы и принципы обеих в наиболее подходящий момент.

«In-One Timing» относится к технике выжидания времени, пока не будет найдена подходящая брешь в обороне противника, в которую будет нанесен один смертельный удар по врагу. Хотя говорят, что это сложно, Мусаси отмечает, что мастера этой техники обычно являются мастерами пяти позиций, потому что они должны быть восприимчивы к слабостям. Ходят слухи, что Мусаси опозорил бывшего мастера меча, применив такую ​​технику с боккеном , но нет описаний, упоминающих «In-one» timestamp. ^{[ необходима цитата ]}

«Abdomen Timing of Two» относится к финту атаки, а затем удару по врагу, отступающему от атаки, ударяя его в живот с правильным расчетом времени в два движения или две секунды. Хотя техника кажется относительно простой, Мусаси называет ее одной из самых сложных техник для правильного расчета времени.

«Нет замысла, нет концепции» относится к тому, когда слово и действие спонтанно совпадают . Помимо этого философского подхода к значению, технику относительно просто объяснить: если вы находитесь в тупике с противником, используя силу удара, вы толкаете своим телом и используете дисциплины, изложенные в Книге Пустоты, чтобы сбить противника с ног.

Это самый важный метод удара. Он часто используется. Вы должны упорно тренироваться, чтобы понять его.

Техника «Рассечение текущей воды» актуальна для боя с противником, имеющим схожий уровень владения мечом. Мусаси отмечает, что при быстрой атаке всегда будет тупик, поэтому, как и в случае со стоячей водой, нужно резать длинным мечом как можно медленнее. В начале этой техники оба бойца будут искать брешь в защите друг друга. Когда противник пытается оттолкнуть меч или поспешить назад, чтобы высвободиться, вы должны сначала расширить все свое тело и свой разум. Двигая сначала своим телом, а затем мечом, вы сможете наносить мощные и широкие удары движением, которое, кажется, отражает естественный поток воды. Легкость и уверенность будут достигнуты, когда эта техника будет постоянно практиковаться.

«Непрерывный удар» относится к ситуации, когда вы снова сталкиваетесь с тупиком в поединке, где ваши мечи сцеплены вместе. Одним движением, когда ваш меч отскакивает от их меча, Мусаси говорит использовать непрерывное движение, чтобы разрезать их голову, тело и ноги.

«Удар огнем и камнем» означает, когда мечи сталкиваются. Не поднимая меча, рубите как можно сильнее. Это означает быстрые рубящие удары руками, телом и ногами.

«Удар красными листьями» означает сбивание длинного меча противника в духе удара «Нет замысла, нет концепции». ^{[ необходима цитата ]}

В Огненной книге описываются методы борьбы, в отличие от конкретных методов борьбы, перечисленных в Водной книге . Она охватывает более широкий спектр с точки зрения подсказок по оценке ситуации, а также конкретных ситуационных инструкций. ^{[ необходима цитата ]}

Он отмечает очевидные преимущества доспехов и подготовки перед поединком или битвой, как для одного человека, так и для целой группы людей:

Как один человек может победить десятерых, так и тысяча человек может победить десять тысяч. Однако вы можете стать мастером стратегии, тренируясь в одиночку с мечом, чтобы вы могли понять хитрости противника, его силу и ресурсы, и прийти к пониманию того, как применять стратегию, чтобы победить десять тысяч врагов.

Зависимость местоположения в соответствии с Go Rin No Sho имеет решающее значение. Вы должны находиться в месте, где искусственные объекты, такие как здания, башни, замки и т. д., не загораживают ваш обзор, а также лицом или стоять в положении, где солнце или луна не влияют на ваше зрение. Это делается исключительно для того, чтобы ваше зрение было сосредоточено только на враге, и, таким образом, больше внимания уделяется хитростям противника. Мусаси также, кажется, отмечает древнюю стратегию возвышенности :

Вы должны смотреть на врага свысока и занимать позицию немного выше.

Другие виды тактики, о которых говорит Мусаси, являются способами обеспечения невыгодного положения противника. Принуждение себя к не доминирующей стороне солдата является одним из способов, поскольку левая сторона сложна для солдата-правши. Другие недостатки, такие как принуждение врагов к опорным пунктам, болотам, канавам и другим сложным участкам местности, заставляют противника быть неуверенным в своей ситуации.

Эти вещи невозможно ясно объяснить словами. Вы должны изучить то, что здесь написано. В этих трех способах упреждения вы должны оценить ситуацию. Это не значит, что вы всегда атакуете первым; но если враг атакует первым, вы можете его обойти. В стратегии вы фактически победили, когда упреждаете врага, поэтому вы должны хорошо тренироваться, чтобы достичь этого.

Ken No Sen (атака) — наиболее очевидный метод упреждения противника, поскольку лобовое столкновение заставляет обе стороны остановиться. Хотя это не упоминается, Мусаси, должно быть, хорошо знал, что этот метод также, скорее всего, приведет к большему количеству смертей, чем другие, из-за огромной массы врагов, поскольку в этом случае на одного солдата или пехотинца может напасть больше одного врага.

Как следует из названия, Tai No Sen (Ожидание инициативы) придуман для очень оппортунистических и решительных сражений между сторонами. Основная идея заключается в том, чтобы притвориться слабым, чтобы открыть слабое место, или ахиллесову пяту , в силе противника, а затем перегруппироваться, чтобы использовать такую ​​дыру, напав глубоко внутри партии противника. Хотя это не упоминается, это, скорее всего, будет убийство офицера высшего ранга в качестве попытки устранить тактический центр группы солдат. Метод, особенно полезный для Мусаси или других, если прямая атака на генерала будет сигналом к ​​концу битвы после его поражения.

О Tai Tai No Sen (Сопровождение и Упреждение) написано лишь небольшое количество текста . Хотя это и очень запутанно, идея Tai Tai No Sen заключается в том, чтобы обойти засаду или быструю атаку противника, взяв на себя инициативу и напав в полную силу. Сам Мусаси признает, что это трудно объяснить.

Хотя есть и другие методы, они в основном ситуативные методы, связанные с пересечением пересеченной местности и сражением на такой пересеченной местности. Хотя это распространяется на два или более абзацев, большая часть информации является здравым смыслом, относящимся к осторожности и избеганию таких ситуаций.

Идея тайминга, как и в отдельных сражениях, известна как самая важная часть атаки после мастерства участников. Однако тип тайминга в этом случае несколько отличается от тайминга, отмеченного в The Ground Book , поскольку этот тип тайминга требует рассмотрения различных физических факторов, которые влияют на противника во время боя, например, определения того, ослабевает или растет сила в группе солдат.

Идея попирания меча — очень простая техника. Сокрушение атаки противника до ее начала с помощью атаки под завесой порохового дыма и огня стрел, начальные атаки, используемые в начале сражений, могут быть очень эффективными. По отдельности это относится к атаке на меч противника, его поломке, выведению из игры и технике его контроля посредством прямого контакта клинка с клинком.

Как и упоминает Мусаси в своем философском стиле, есть причина для краха. Поскольку внутри врага происходит крах, например, уменьшение его численности, Мусаси отмечает, что нужно наблюдать за такими событиями и использовать их с выгодой.

Он отмечает, что строй противника может рухнуть, если он потеряет ритм. Известно, что в таких сражениях барабанщики отбивали мелодию для своих товарищей по оружию, чтобы они маршировали; и если ритм терялся, это приводило к «коллапсу, когда их ритм становился неупорядоченным».

В то время как большая часть информации, представленной в предыдущих книгах, полезна в том смысле, что она может быть применима и сегодня, эта книга в первую очередь касается конкретных деталей о других стратегиях, которые существовали в то время. Более широкий урок из этой книги заключается в том, что важная часть понимания собственного пути — это как можно более точное понимание пути противника. ^{[ необходима цитата ]}

Мусаси отмечает, что хотя большинство школ имеют секретные и древние стратегии, большинство форм являются производными от других боевых искусств. Их сходства и различия развивались под воздействием ситуативных факторов, таких как поединки в помещении или на открытом воздухе, и стиль, адаптированный к школе. Он указывает, что его оценка может быть однобокой, поскольку единственная школа, которая его интересовала, была его собственной, и, в некотором смысле, он не видит параллелей со своим собственным творением и работой. Однако он все же признает, что без базового понимания этих альтернативных техник невозможно изучить Ни Тен Ичи Рю , вероятно, по причинам поиска ошибок в других техниках и исправления их в себе в Ни Тен Ичи Рю .

Главное отличие, которое Мусаси отмечает между школой Ити и другими стратегами и школами, заключается в том, что другие школы не учат «более широкому» значению стратегии. Существует стратегия, стоящая выше фехтования на мечах: «Некоторые стратеги мира озабочены только фехтованием на мечах и ограничивают свое обучение процветанием длинного меча и ношением тела». В книге много параграфов на тему техник других школ, и большая часть текста перечисляет способы, которыми другие школы не соответствуют идеалам, о которых он сам пишет в « Книге пяти колец» , такие как работа ног, зрение и чрезмерная зависимость или чрезмерное знакомство с оружием.

Хотя книга пустоты коротка, она философски перечисляет природу как человеческого знания, так и других вещей. Книга пустоты прямо говорит о «Том, что нельзя увидеть».

Зная то, что существует, вы можете познать то, чего не существует.

Книга Ничто , по словам Мусаси, является истинным смыслом стратегии Ни Тен Ичи Рю . Она кажется очень эзотерической по своей природе, потому что он подчеркивает, что люди должны научиться воспринимать то, что они не могут понять или постичь. Он отмечает, что в этой Пустоте то, что может быть постигнуто, — это вещи, которые мы делаем и видим, такие как путь воина, боевые искусства и Ни Тен Ичи Рю . В то же время в Пустоте вещи, которые мы не делаем и не видим (которые он называет Духом ), являются частью информации, которую мы воспринимаем на сознательном уровне, но с которой у нас нет физической связи. Можно спорить, имеет ли Мусаси в виду религиозную духовность или он на самом деле объясняет способ прожить жизнь и обрабатывать мысли.

В пустоте есть добродетель, и нет зла. Мудрость имеет существование, принцип имеет существование, Путь имеет существование, дух есть ничто.

В приведенной выше цитате Мусаси говорит о «добродетели и отсутствии зла». Это может означать «добро и изгнание зла» или «цель и несуществование добра и зла», а точное значение остается открытым для обсуждения.

Поскольку Мусаси опирается на классическую буддийскую теорию Пяти Элементов, Пустота в данном случае относится к Шуньяте (на пали), иногда переводимой как «Пустота» или «эфир». Пустота как таковая также пуста от чувства себя (анатта), добра и зла, желания и нежелания, и является духовной динамикой, которая формирует отправную точку для сатори, просветления. Пустота и установление условий, которые позволяют ей возникнуть, являются общей темой в дзен-буддийской медитативной практике, которая определила точку зрения автора.

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Миямото Мусаси .

• Информация о понимании Го Рин Но Шо Имаи Масаюки Нобукацу, 10-го сокэ Хёхо Нитен Ити-рю
• Миямото Мусаси; его искусство фехтования и Книга пяти колец
• Аннотация книги
• Тим Уайт, «Древняя мудрость для современной жизни: пять уроков из «Пути воина» Миямото Мусаси», The Objective Standard , осень 2020 г.