Русская волшебная сказка ( рус . ска́зка ; skazka ; мн . ч . ска́зки , латинизировано : skazki ) — волшебная сказка в русской культуре .
Существуют различные поджанры сказки . Волшебная сказка [волше́бная ска́зка] (буквально «волшебная сказка») считается волшебной сказкой. [1] [ нужна цитата для проверки ] Сказки о животных — это сказки о животных, а бытовые сказки — это сказки о домашней жизни. Эти вариации сказки придают термину большую глубину и детализируют различные типы народных сказок.
Подобно западноевропейским традициям, особенно немецкоязычному сборнику, изданному братьями Гримм , русский фольклор был впервые собран учеными и систематически изучен в XIX веке. Русские волшебные сказки и народные сказки были каталогизированы (составлены, сгруппированы, пронумерованы и опубликованы) Александром Афанасьевым в его «Народных русских сказках» 1850-х годов . Исследователи фольклора до сих пор ссылаются на его собранные тексты, когда приводят номер сюжета сказки . Исчерпывающий анализ историй, описывающий этапы их сюжетов и классификацию персонажей на основе их функций, был разработан позднее, в первой половине XX века, Владимиром Проппом (1895-1970).
Появившись во второй половине восемнадцатого века, сказки стали широко популярны, поскольку они распространились по всей стране. Литература считалась важным фактором в образовании русских детей, которые должны были расти на моральных уроках в сказках. В период романтизма XVIII века такие поэты, как Александр Пушкин и Петр Ершов, начали определять русский народный дух своими историями. На протяжении 1860-х годов, несмотря на подъем реализма , сказки по-прежнему оставались любимым источником литературы, который черпал вдохновение у таких писателей, как Ганс Христиан Андерсен . [2]
Сообщения в сказках начали приобретать другую форму, когда Иосиф Сталин пришел к власти в рамках коммунистического движения . [3] Считалось, что сказки оказывают сильное влияние на детей, поэтому Иосиф Сталин решил наложить ограничения на литературу, распространяемую во время его правления. Сказки, созданные в середине 1900-х годов, использовались для навязывания социалистических убеждений и ценностей, как это видно из многочисленных популярных историй. [3] По сравнению с историями прошлых веков, сказки в СССР приобрели более современный оттенок, как это видно в сказках, таких как «Гришка и космонавт» Анатолия Митяева . «Гришка и космонавт » исследует страсть современных россиян к путешествиям в космосе, как это видно в реальности с космической гонкой между Россией и Соединенными Штатами. [4] Новые сказки включали в себя акцент на инновациях и изобретениях, которые могли бы помочь персонажам, вместо магии, которая часто использовалась в качестве устройства в прошлых историях.
В России сказка является одним из поджанров фольклора и обычно рассказывается в форме короткого рассказа . Они используются для выражения различных аспектов русской культуры . В России сказки распространялись почти исключительно устно, вплоть до 17 века, поскольку письменная литература предназначалась для религиозных целей. [5] В своей устной форме сказки давали свободу исследовать различные методы повествования . Отделение от письменных форм привело к тому, что русские разработали методы, которые были эффективны для создания драматических и интересных историй. Такие методы превратились в последовательные элементы, которые теперь можно найти в популярных литературных произведениях; Они отличают жанр русских сказок. Сказки не ограничивались определенным социально-экономическим классом и были обращены к массовой аудитории, что привело к тому, что они стали торговой маркой русской культуры. [6]
Культурные влияния на русские сказки были уникальными и основанными на воображении. Исаак Башевис Зингер , польско-американский писатель и лауреат Нобелевской премии, утверждает, что «Вы не задаете вопросов о сказке, и это верно для сказок всех народов. Они не рассказывались как факт или история, а как средство развлечь слушателя, будь он ребенком или взрослым. Некоторые содержат мораль, другие кажутся аморальными или даже антиморальными. Некоторые представляют собой басни о человеческих глупостях и ошибках, другие кажутся бессмысленными». Они были созданы, чтобы развлекать читателя. [7]
Русские сказки чрезвычайно популярны и до сих пор используются для вдохновения художественных произведений сегодня. Спящая красавица до сих пор идет в Нью-Йорке в Американском балетном театре и имеет корни в оригинальных русских сказках 1890 года. Г-н Ратманский, художник-резидент пьесы, черпал вдохновение для хореографии пьесы из ее русского происхождения. [8]
В 1910—1930-е годы в России возникла волна литературной критики, которую критики новой школы мысли называли русским формализмом . [9]
В научных работах появилось много различных подходов к анализу морфологии сказки. Различия в анализе могут возникать между синхроническими и диахроническими подходами. [10] [11] Другие различия могут возникать из-за взаимоотношений между элементами истории. После того, как элементы идентифицированы, структуралист может предложить взаимосвязи между этими элементами. Парадигматические отношения между элементами ассоциативны по своей природе, тогда как синтагматические отношения относятся к порядку и положению элементов относительно других элементов. [11]
До периода русского формализма, начиная с 1910 года, Александр Веселовский называл мотив «простейшей повествовательной единицей». [12] Веселовский предполагал, что различные сюжеты сказки возникают из своеобразных сочетаний мотивов.
Анализ мотивов также был частью подхода Стита Томпсона к фольклористике . [13] Исследования Томпсона в области мотивов фольклора достигли кульминации в публикации « Указателя мотивов народной литературы» . [14]
В 1919 году Виктор Шкловский опубликовал свое эссе под названием «Отношение между приемами построения сюжета и общими приемами стиля». [12] Будучи одним из главных сторонников русского формализма, [15] Шкловский был одним из первых ученых, критиковавших несостоятельные методы литературного анализа и сообщавших о синтагматическом подходе к народным сказкам. В своем эссе он утверждает: «Моя цель — подчеркнуть не столько сходство мотивов, которое я считаю малозначительным, сколько сходство в схемах сюжета». [12]
Синтагматический анализ , отстаиваемый Владимиром Проппом , представляет собой подход, при котором элементы сказки анализируются в том порядке, в котором они появляются в рассказе. Желая преодолеть то, что он считал произвольным и субъективным анализом фольклора по мотиву, [16] Пропп опубликовал свою книгу «Морфология сказки» в 1928 году. [15] В книге конкретно говорится, что Пропп находит дилемму в определении мотива Веселовским; оно терпит неудачу, потому что его можно разбить на более мелкие единицы, что противоречит его определению. [6] В ответ на это Пропп впервые предложил определенную разбивку, которая может быть применена к большинству сказок типа Аарне-Томпсона, классифицированных под номерами 300-749. [6] [17] Эта методология приводит к 31 функции или действию Проппа в сказке. [17] Пропп предполагает, что функции являются основными единицами рассказа и что существует ровно 31 различимая функция. Он заметил в своем анализе 100 русских сказок, что сказки почти всегда придерживаются порядка функций. Черты персонажей, или dramatis personae , вовлеченных в действия, вторичны по отношению к фактически выполняемому действию. Это также следует из его вывода о том, что хотя некоторые функции могут отсутствовать в разных историях, порядок сохраняется тем же самым для всех русских сказок, которые он проанализировал. [6]
Александр Никифоров, как и Шкловский и Пропп, был фольклористом в Советской России 1920-х годов. Его ранние работы также выявили преимущества синтагматического анализа элементов сказки. В своей статье 1926 года под названием «Морфологическое исследование фольклора» Никифоров утверждает, что «неизменными являются только функции персонажа, которые составляют его драматическую роль в народной сказке». [12] Поскольку эссе Никифорова было написано почти за 2 года до публикации Проппом « Морфологии народной сказки» , [18] ученые предполагают, что идея функции, широко приписываемая Проппу, могла быть впервые осознана Никифоровым. [19] Один источник утверждает, что работа Никифорова «не была развита в систематический анализ синтагматики» и не смогла «разделить структурные принципы и атомистические концепции». [16] Работа Никифорова по морфологии фольклора никогда не продолжалась за пределами его статьи. [18]
Александр Афанасьев начал собирать сказки в то время, когда фольклор рассматривался как простое развлечение. Его интерес к фольклору проистекал из его интереса к древней славянской мифологии . В 1850-х годах Афанасьев начал записывать часть своей коллекции из сказок, датируемых Богучаром , местом его рождения. Большая часть его коллекции пришла из работы Владимира Дала и Русского географического общества , которые собирали сказки со всей Российской империи . [20] Афанасьев был одним из немногих, кто пытался создать письменную коллекцию русского фольклора. Этот недостаток в коллекциях фольклора был обусловлен контролем, который церковнославянский язык имел над печатной литературой в России, что позволяло распространять только религиозные тексты. На это Афанасьев ответил: «В моих народных легендах в миллион раз больше морали, правды и человеческой любви, чем в ханжеских проповедях, которые произносил Ваше Святейшество!» [21]
Между 1855 и 1863 годами Афанасьев редактировал « Народные русские сказки» , которые были созданы по образцу сказок братьев Гримм. Это издание оказало огромное культурное влияние на русских ученых, породив стремление к изучению фольклора в России. Повторное открытие русского фольклора через письменный текст привело к появлению поколения великих русских авторов. Среди этих авторов были Лев Толстой и Федор Достоевский . Народные сказки были быстро созданы в письменном виде и адаптированы. С момента создания этого сборника русские сказки остаются понятыми и узнаваемыми по всей России. [20]
Александр Пушкин известен как один из ведущих писателей и поэтов России. [22] Он известен тем, что популяризировал сказки в России и изменил русскую литературу, написав истории, которые никто до него не мог написать. [23] Пушкин считается русским Шекспиром , поскольку в то время, когда большая часть населения России была неграмотной, он дал русским возможность желать менее строго христианским и более языческим образом через свои сказки. [24]
Пушкин унаследовал любовь к русским сказкам от своей няни Арианы Родионовны, которая рассказывала ему истории из своей деревни, когда он был маленьким. [25] Его рассказы были важны для россиян и после его смерти в 1837 году, особенно во времена политических потрясений в начале 20-го века, когда «стихи Пушкина дали детям русский язык в его самом совершенном великолепии, язык, который они, возможно, никогда больше не услышат и не заговорят, но который останется с ними как вечное сокровище». [26]
Ценность его сказок была установлена спустя сто лет после смерти Пушкина, когда Советский Союз объявил его национальным поэтом. Произведения Пушкина ранее были запрещены во время царского правления. В Советском Союзе его сказки считались приемлемыми для образования, поскольку сказки Пушкина говорили о бедном классе и имели антиклерикальные тона. [27]
По мнению ученых, некоторые из «наиболее популярных или наиболее значимых» типов русских волшебных сказок (или волшебных сказок) следующие: [a] [29]
Номер сказки | Русская классификация | Группировка индекса Аарне-Томпсона-Утера | Примеры | Примечания |
---|---|---|---|---|
300 | Победитель Змеи | Убийца драконов | Зелёный Ванька (вторая часть) | |
301 | Три Королевства | Три украденные принцессы | Норка ; Рассвет, полночь и сумерки | [б] |
302 | Смерть Кащея в яйце | Сердце Огра (Дьявола) в Яйце | Смерть Кощея Бессмертного | |
307 | Девушка, восставшая из могилы | Принцесса в гробу | [с] | |
313 | Волшебный побег | Волшебный полет | Морской царь и Василиса Премудрая | [г] |
315 | Притворная болезнь (молоко зверя) | Неверная сестра | ||
325 | Хитроумные знания | Волшебник и его ученик | [э] | |
327 | Дети в избушке Бабы Яги | Дети и людоед | ||
327С | Иванушка и Ведьма | Дьявол (Ведьма) несет героя домой в мешке | [ф] | |
400 | Муж ищет жену, которая пропала или была украдена (или жена ищет мужа) | Мужчина в поисках потерянной жены | Царь-девица | |
465 | Прекрасная жена | Мужчина, которого преследовали из-за его красивой жены | Иди, не знаю куда, и принеси, не знаю что | [г] |
480 | Мачеха и падчерица | Добрые и недобрые девушки | Василиса Прекрасная | |
519 | Слепой и безногий | Сильная женщина в роли невесты (Брунгильда) | [ч] [и] [дж] [к] | |
531 | Маленький Конек-Горбунок | Умная Лошадь | Конек-Горбунок ; Жар-птица и Василиса-царевна | [л] |
555 | Котенок-Золотой Лоб (золотая рыбка, волшебное дерево) | Рыбак и его жена | Сказка о рыбаке и рыбке | [м] [н] |
560 | Волшебное кольцо | Волшебное кольцо | [о] [п] | |
707 | Сказка о царе Салтане [Чудные дети] | Три золотых ребенка | Сказка о царе Салтане , Злые сестры | [к] |
709 | Мертвая царица или Мертвая царевна | Чистый белый цвет | Сказка о мертвой царевне и семи богатырях | [р] |
В немецкой "Песни о Нибелунгах" эпизод, где Зигфрид выигрывает Брюнхильду для своего зятя Гунтера, является столь же очевидной русской народной сказкой. Немецкие ученые, особенно Андреас Хойслер, пытались объяснить русскую сказку как происходящую от немецкого эпизода с Брюнхильдой, по патриотическим причинам. Но в тевтонской народной традиции нет ни единого следа такого рода мотива, и вся поэма кажется совершенно незнакомой любому, кто знает образ мышления тевтонского народа. С другой стороны, русская народная сказка популярна в России, где она была записана в довольно большом количестве вариантов в разных частях этой огромной страны. Это также полностью соответствует композиции русских народных сказок, поскольку «сверхчеловечески сильная женщина» является популярным мотивом в нескольких различных типах народных сказок как там, так и во всей Восточной Европе и Передней Азии.
Работы, связанные с Mark the Rich в Wikisource