Критика Книги Авраама
Научная оценка текста мормонов

Часть серии о
Драгоценная жемчужина
Факсимиле 2 из Книги Авраама
Книги
Похожие темы
Происхождение
Анализ
Содержание и лица
Кусок папируса с египетскими письменами.
Часть папирусов, использованных Джозефом Смитом в качестве источника Книги Авраама. Разница между переводом египтологов и интерпретациями Джозефа Смита вызвала значительные споры.

Книга Авраама — это работа, созданная между 1835 и 1842 годами основателем движения Святых последних дней (СПД) Джозефом Смитом , которая, по его словам, была основана на египетских папирусах , купленных на передвижной выставке мумий . По словам Смита, книга была «переводом некоторых древних записей... якобы писаний Авраама , когда он был в Египте, называемых Книгой Авраама, написанных его собственной рукой на папирусе ». [1] Работа была впервые опубликована в 1842 году и сегодня является канонической частью Драгоценной Жемчужины . С момента ее печати Книга Авраама стала источником споров. Многочисленные египтологи , не являющиеся СПД , начиная с середины 19 века, резко критиковали перевод Джозефа Смита и объяснения факсимиле, единогласно заключив, что его интерпретации неточны. Они также утверждали, что недостающие части факсимиле были неправильно реконструированы Смитом.

Споры усилились в конце 1960-х годов, когда были обнаружены части папирусов Джозефа Смита . Переводы папирусов показали, что вновь обнаруженные части не имеют никакого отношения к тексту Книги Авраама. Апологет СПД Хью Нибли и египтологи из Университета имени Бригама Янга Джон Л. Джи и Майкл Д. Роудс впоследствии предложили подробные опровержения некоторых критических замечаний. Египтолог из Чикагского университета Роберт К. Ритнер пришел к выводу в 2014 году, что источником Книги Авраама «является « Разрешение на дыхание Хора », неправильно понятое и неверно переведенное Джозефом Смитом». [2] Позже он сказал, что Книга Авраама теперь «подтверждена как, возможно, благонамеренное, но ошибочное изобретение Джозефа Смита», и «несмотря на ее недостоверность как подлинного исторического повествования, Книга Авраама остается ценным свидетелем ранней американской религиозной истории и обращения к древним текстам как к источникам современной религиозной веры и спекуляций». [2]

Книга Авраама не принимается как исторический документ учеными, не являющимися СПД, и некоторыми учеными СПД. Даже существование патриарха Авраама в библейском повествовании подвергается сомнению некоторыми исследователями. [3] Различные анахронизмы и темы 19-го века приводят ученых к выводу, что Книга Авраама является творением 19-го века. [2]

Фон

Фотография мужчины с черными волосами.
Джозеф Смит создал Книгу Авраама, которую, по его словам, он перевел с египетских папирусов.

Книга Авраама — это работа 1842 года, созданная основателем движения Святых последних дней (СПД) Джозефом Смитом [4] , которая, как он утверждал, была переведена с египетских папирусов , купленных на передвижной выставке мумий . По словам Смита, книга включала «древние записи... якобы писания Авраама , когда он был в Египте, называемые Книгой Авраама, написанные его собственной рукой на папирусе». [1] Книга состоит из пяти глав, [5] и часто сопровождается тремя «факсимиле» или репродукциями виньеток , которые были скопированы с оригинальных папирусов. [6] [7] Согласно объяснениям Смита, факсимиле № 1 изображает Авраама, привязанного к жертвенному алтарю, с «идолопоклонническим жрецом Элкенаха», нависающим над ним с ножом; [8] Факсимиле № 2 представляет собой круговое изображение небес (с изображением планет, звезд, солнца и луны, а также других небесных объектов), которое также содержит главные ключевые слова святого священства; [9] а факсимиле № 3 изображает Авраама при дворе фараона, «рассуждающего о принципах астрономии». [10]

Текст Книги Авраама является источником ряда отдельных доктрин Святых последних дней, которые мормонский автор Рэндал С. Чейз называет «истинами Евангелия Иисуса Христа, которые ранее были неизвестны членам Церкви времен Джозефа Смита». [11] Примерами служат природа священства , [ 12] понимание космоса, [13] возвышение человечества, [14] предземное существование и первое и второе сословия, [15] и множественность богов . [ 16 ]

Папирусы Джозефа Смита и египетские документы Киртланда

Где-то между 1817 и 1822 годами несколько фрагментов папирусов эпохи Птолемея и одиннадцать мумий были обнаружены Антонио Леболо в древнеегипетском городе Фивы . К лету 1835 года они попали во владение Майкла Чендлера, который выставил их в Киртланде, штат Огайо , который в то время был домом Святых последних дней во главе с Джозефом Смитом . В 1830 году Смит опубликовал религиозный текст под названием Книга Мормона , который, по его словам, он перевел с писаний, начертанных на золотых пластинах, написанных на том, что книга называет « реформированным египетским ». [17] [18] [19] Чендлер рекламировал свои древности с помощью «сертификата ученого», созданного во время показа мумий в Филадельфийской аркаде. После изучения его артефактов группа ученых подписала рекламную листовку, в которой говорилось, что мумии «возможно, жили во времена Иакова, Моисея или Давида... История зафиксировала тот факт, что высший класс скрывал свои знания от низшего, в рисунках и иероглифических знаках... Папирус, покрытый черными или красными чернилами или краской, в отличной сохранности, очень интересен». [17] Когда Смит осмотрел свитки, он сказал, что они содержат писания Авраама и Иосифа (а также историю о «египетской принцессе» по имени «Катумин» или «Ках ту мун»). [20] [21] Четыре мумии и документы на папирусе были куплены Смитом и несколькими другими, и Смит с помощью писцов У. В. Фелпса и Оливера Каудери «приступил к переводу некоторых знаков или иероглифов». [22] К середине июля Фелпс, Смит и Каудери начали «перевод алфавита Книги Авраама и составление грамматики египетского языка, как ее практиковали древние». [23] [24] [25]

Раздел «Разрешение на дыхание» Хора и его связь с Книгой Авраама

Коллекция рукописей, созданная Смитом и его писцами, теперь известна как « Египетские бумаги Киртланда » . [25] [26] Одна из рукописей в этой коллекции была переплетенной книгой под простым названием «Грамматика и алфавит египетского языка» (GAEL), которая содержала толкования Смитом египетских глифов. [27] [26] В этой рукописи подробно излагается убеждение Смита в том, что иероглифы имеют пять «степеней» толкования, причем каждая «степень» представляет собой более глубокий, расширенный и сложный уровень толкования. [28] Эта рукопись иллюстрирует метод Смита по переводу папирусов: писцы набросали иероглифические символы с папирусов на левой стороне рукописи. Затем Смит дал свой английский перевод глифа вместе с объяснением того, как следует произносить символ. [28]

Смит верил и учил, что папирусы были написаны самими библейскими патриархами, а не более поздним египетским писцом или еврейским редактором. [29] В статье «Истина восторжествует», опубликованной в газете движения Святых последних дней Times and Seasons , Смит писал: «Книга Авраама [была] написана его [т. е. Авраама] собственной рукой на папирусе». [1] Джозайя Куинси сказал, что при встрече со Смитом «нам затем предложили несколько пергаментов, исписанных иероглифами. Их хранили под стеклом и обращались с ними с большим уважением. «Это почерк Авраама, отца верующих», — сказал пророк». [29]

Смит начал перевод Книги Авраама еще в июле 1835 года и завершил перевод до Авраама 2:19 к концу того же года. Остальная часть, скорее всего, была завершена в начале 1842 года. [30] [31] При переводе книги Смит диктовал, а Уоррен Пэрриш , Фелпс и Фредерик Г. Уильямс были его писцами. [32] Полная работа была впервые опубликована по частям в Times and Seasons в 1842 году, [a] и позже была канонизирована в 1880 году Церковью СПД как часть ее Драгоценной Жемчужины . [4]

Папирус и мумии считались утерянными во время Великого чикагского пожара в 1871 году, но 11 разделов папирусов были вновь обнаружены в нью-йоркском Метрополитен-музее в 1966 году и приобретены Церковью СПД. [34] [35] [36] Три из этих фрагментов были обозначены как Папирус Джозефа Смита (JSP) I, X и XI . [37] Другие фрагменты, обозначенные как JSP II, IV, V, VI, VII и VIII, критики считают Книгой Иосифа , на которую ссылался Смит при первом изучении текста. [38] Двенадцатый фрагмент был обнаружен в офисе историка Церкви СПД и был назван «Фрагментом историка Церкви». Раскрытый церковью в 1968 году, фрагмент был обозначен учеными как JSP IX. [39] Хотя ведутся споры о том, какая часть коллекции папирусов утрачена, существует общее согласие в том, что найденные папирусы действительно являются частями первоначальной покупки Смита, отчасти на основании того факта, что они были наклеены на бумагу, на обратной стороне которой были «чертежи храма и карты района Киртланд, штат Огайо», а также того факта, что они сопровождались заявлением Эммы Смит , в котором говорилось, что они находились во владении Джозефа Смита. [40]

Анализ и перевод папируса египтологами

Два куска папируса с египетскими письменами.
Иосиф Смит Папирус XI и I объединены вместе. Область "Малый Сенсен" находится в центре слева (т.е. часть слева от V-образной лакуны около середины). При переводе египтологами перевод отличается от оригинальной интерпретации Джозефа Смита.

В ноябре 1967 года Церковь СПД попросила Хью Нибли , профессора древних писаний в Университете имени Бригама Янга (BYU), изучить фрагменты. Несмотря на то, что Нибли был компетентен во многих языках, в то время у него не было практических знаний древнеегипетского письма или языка, поэтому он учился у профессора Чикагского университета Джона А. Уилсона, чтобы самому перевести папирусы. [41]

Церковь СПД опубликовала фотографии папирусов в сепии в своем журнале Improvement Era в феврале 1968 года. Хотя перевод церковью в то время не был предоставлен, [42] [43] [44] вскоре после этого редакторы независимого ежеквартального журнала Dialogue: A Journal of Mormon Thought опубликовали свой собственный перевод после консультаций с несколькими египтологами и учеными, включая: Клауса Баера, исследователя Восточного института Чикагского университета ; Ричарда Энтони Паркера , директора кафедры египтологии в Университете Брауна ; Джеральда Таннера , независимого ученого; и Джона А. Уилсона, директора Восточного института. [42] [45] [46] [47] С 1968 года также было опубликовано множество других переводов мормонскими и немормонскими учеными, включая Майкла Д. Родса (BYU), [48] Джона Джи (BYU), [49] и Роберта К. Ритнера (Чикагский университет). [50]

Перевод как мормонских, так и немормонских египтологов полностью расходится с предполагаемым переводом Джозефа Смита. [51] Транслитерированный текст из восстановленных папирусов и факсимиле, опубликованных в Книге Авраама, не содержит никаких прямых ссылок — ни исторических, ни текстовых — на Авраама вообще, [52] [53] и имя патриарха не появляется нигде на папирусах или факсимиле. Эдвард Эшмент отмечает: «Знак, который Смит отождествлял с Авраамом... есть не что иное, как иератическая версия... буквы 'w' в египетском языке. Он не имеет фонетической или семантической связи с 'Ah-broam ' [Смита]. » [53] Ученый из Университета имени Бригама Янга Майкл Родс резюмировал содержание папирусов следующим образом:

«Книга дыханий Хора» является частью одиннадцати фрагментов папируса... из трех отдельных свитков папирусов. Папирусы Джозефа Смита I, X и XI взяты из Книги дыханий, принадлежащей Хору (Hr), сыну Усирвера. Папирусы Джозефа Смита II, IV, V, VI, VII и IX взяты из Книги мертвых, принадлежащей Тшеммим (Ts-sri.t Min.), дочери Эсхонса (Ns-Hnsw). Наконец, Папирус Джозефа Смита III является частью Главы 125 Книги мертвых, принадлежащей Нефериртнуб (Nfr-ir(.t)-nbw). [54]

Исследуя JSP I, египтолог Клаус Баер перевел надпись справа от виньетки следующим образом:

[Т]е пророк Амонрасонтера, пророк [?] Мин Бык-его-Матери, пророк [?] Хонса Правителя... Хор, оправданный, сын держателя тех же титулов, хозяин тайн и очиститель богов Осорвер, оправданный [?]... Тихебит, оправданный. Да живет твой ба среди них, и да будешь ты похоронен на Западе... Дай ему хорошее, великолепное погребение на Западе Фив, как... [55]

Иератический текст , расположенный слева от виньетки (т.е. текст "Small Sensen") на JSP I, был первоначально переведен Паркером. Его перевод следующий:

[Т] его великий пруд Хонсу [Осирис Хор, оправданный], рожденный от Тайхебита, человека также. После того, как (его) две руки [прикреплены] к его груди, кто-то обертывает Книгу Дыханий, которая имеет письмена как внутри, так и снаружи, королевским полотном, помещая ее (в) его левую руку около его сердца, это было сделано при его обертывании и снаружи его. Если эта книга будет прочитана для него, то он будет дышать, как душа [богов], во веки веков. [56]

Ученые датируют папирусы Джозефа Смита поздним периодом Птолемея ( ок.  150 г. до н. э. ), то есть 1500 лет спустя после предполагаемой жизни Авраама. [52] [57] [58] [59] [60] Этот факт — в сочетании с наличием явных анахронизмов в самой книге [b] — по-видимому, противоречит утверждениям Смита о том, что на папирусах присутствует «почерк Авраама», который «был написан его собственной рукой». [62]

Источники

Египтологи пришли к выводу, что фрагменты папируса изначально были частью следующих источников:

Исходный материал для Книги Авраама
Фрагмент № [63]Египетский источник [64]Дата составления [65]Статус [66]
Папирусы Джозефа Смита (JSP): I (источник факсимиле № 1), часть IV, X, XI«Книга Дыхания», папирус Хораоколо 150 г. до н.э.Принадлежит Церкви СПД
JSP: II, IV, V, VI, VII, VIII, IX«Книга мертвых», папирус Та-шерит-МинаПосле 500 г. до н.э.Принадлежит Церкви СПД
JSP: III а–б«Книга мертвых», папирус Нефер-ир-НебуПосле 500 г. до н.э.Принадлежит Церкви СПД
Источник факсимиле № 2Гипоцефал ШешонкаНеизвестныйПредположительно утерян во время Великого Чикагского пожара ; репродукция Гипоцефала Шешонка включена в египетские документы Киртланда.
Источник факсимиле № 3«Книга Дыхания», папирус Хораоколо 150 г. до н.э.Предположительно погиб во время Большого Чикагского пожара.

Критика на основе рукописей

«Египетский алфавит и грамматика»

На левой стороне этой страницы, взятой из "Египетского алфавита и грамматики", можно увидеть символы из папируса Малого Сенсена. На правой стороне дан очевидный перевод этих символов. Расположение предполагает, что автор этой работы пытался создать однозначный английский перевод символов.

Было выдвинуто несколько критических замечаний в адрес Книги Авраама, которые основываются на доказательствах, найденных в «Египетском алфавите и грамматике». Один из таких аргументов фокусируется на вышеупомянутом документе и его связи с папирусом Джозефа Смита XI, также известным как папирус «Малый Сенсен» (т. е. небольшой клочок папируса, прикрепленный к левой стороне JSP I). [67] Несколько страниц в «Египетском алфавите и грамматике» содержат расположение коррелированных символов из папируса «Малый Сенсен». Эти страницы разделены на две половины: на левой стороне данной страницы перечислены египетские символы, а на правой стороне дан очевидный перевод этих символов. [28] [68] Это говорит о том, что тот, кто создал корреляцию, пытался выполнить прямой, буквальный и всеобъемлющий перевод (в отличие от просто духовного или божественного перевода, как утверждают некоторые апологеты) фигур из папирусных обрывков. [29]

В то время как «Египетский алфавит и грамматика» содержат только явную корреляцию между египетскими символами [c] и их предполагаемым английским переводом для Авраама 1:11–2:9, сам документ предполагает, что иероглифы из папируса Малого Сенсена использовались для перевода большей части Книги Авраама. [67] Это подтверждается цитатой Джеймса Рэтклиффа Кларка, автора книги 1955 года « История драгоценной жемчужины », который писал: «У меня есть фотостатическая копия рукописи перевода Пророка Джозефа Смита Авраама 1:1 по 2:18. ... Символы, с которых была переведена наша нынешняя Книга Авраама, находятся в левой колонке, а перевод Джозефа Смита напротив, поэтому мы знаем приблизительно, сколько материала было переведено с каждого символа». [70]

Эта корреляция, обнаруженная в «Египетском алфавите и грамматике» между Авраамом 1:11–2:9 и папирусом Малого Сенсена, таким образом, привела многих критиков к утверждению, что весь текст Книги Авраама произошел исключительно от интерпретации Смитом папируса Малого Сенсена, а не от гипотетической утерянной части (как часто утверждают апологеты). [67] [71] Однако это означает, что Смит использовал один египетский символ для получения десятков слов, как отмечает Джеральд Таннер: «Джозеф Смит, по-видимому, перевел много английских слов с каждого египетского символа. Символы из менее чем четырех строк папируса составляют сорок девять стихов Книги Авраама, содержащих более двух тысяч слов. Если бы Джозеф Смит продолжил переводить то же количество английских слов с каждого египетского символа, этот один небольшой фрагмент завершил бы весь текст Книги Авраама. Другими словами, небольшой фрагмент папируса [т. е. фрагмент, известный как Фрагмент XI], по-видимому, является всей Книгой Авраама!» [70]

Факсимиле

Ранняя критика факсимиле

фотография бородатого мужчины.
В конце XIX века французский египтолог Теодуль Девериа был одним из первых, кто выступил с научной критикой перевода Джозефа Смита.

В 1856 году Густав Сейфарт осмотрел папирусы Джозефа Смита в музее Сент-Луиса и сделал следующее заявление относительно них: «Свиток папируса — это не запись, а обращение к Божеству Осирусу [ sic ], в котором встречается имя человека и изображение духов-спутников, представляющих мертвых Судье Осирису». [72] Позже в том же году в Лувр была отправлена ​​брошюра, содержащая факсимиле Книги Авраама . Здесь Теодуль Деверия , египтолог музея, имел возможность изучить факсимиле, которые он распознал как «обычные египетские погребальные документы , из которых он исследовал сотни». [73] Он утверждал, что многие иероглифические символы были плохо транскрибированы и что несколько областей в факсимиле, по-видимому, были реконструированы на основе догадок. В результате Деверия пришел к выводу, что объяснение Джозефа Смита было «бессвязной чепухой». [73] Несмотря на это осуждение, Церковь СПД в то время не отреагировала на критику Деверии. [74] Затем, в 1873 году, интерпретация Деверии, сопоставленная с интерпретацией Смита, была опубликована в книге TBH Stenhouse «The Rocky Mountain Saints: A Full and Complete History of the Mormons» , критикующей Церковь СПД. [75] На этот раз церковь ответила, повторив, что Книга Мормона была божественно вдохновлена, и что исходные папирусы Книги Авраама имели «два значения» (одно было очевидным и легко понятным мирянам, а другое — более эзотерическим и доступным только священству). В 1880 году Книга Авраама была официально канонизирована Церковью. [76]

Несколько десятилетий спустя, в 1912 году, епископальный епископ Франклин С. Сполдинг отправил копии трех факсимиле восьми египтологам, семитам , христианским теологам и историкам, [d] прося их интерпретировать факсимиле; результаты были опубликованы в брошюре под названием « Джозеф Смит-младший как переводчик: расследование» . Восемь ученых написали, что изображения были взяты из стандартных погребальных документов, и некоторые из ученых даже резко критиковали интерпретацию Смита. [78] Например, египтолог Джеймс Х. Брестед из Чикагского университета отметил: «Эти три факсимиле египетских документов в «Жемчужине Великой Драгоценности» изображают наиболее распространенные объекты в погребальной религии Египта. Интерпретации Джозефом Смитом их как части уникального откровения через Авраама, таким образом, очень ясно демонстрируют, что он был совершенно не знаком со значением этих документов и абсолютно не знал простейших фактов египетской письменности и цивилизации». [79] Флиндерс Петри из Лондонского университета писал: «Можно с уверенностью сказать, что в этих объяснениях нет ни единого слова правды». [80] Наконец, Арчибальд Сэйс , профессор египтологии из Оксфорда, заявил: «Трудно серьезно относиться к наглому мошенничеству Джозефа Смита... Смит превратил богиню [Исиду в факсимиле № 3] в царя, а Осириса в Авраама». [81]

Церковь СПД снова защитила легитимность книги, на этот раз утверждая, что эти ученые использовали неправильные методы и ошибочные рассуждения. Апологеты СПД утверждали, что, поскольку многие египетские эксперты указывали, что факсимиле напоминают похожие документы или что определенные области на факсимиле выглядят отличными от известных погребальных текстов, эти ученые просто игнорировали потенциально ключевые различия в факсимиле, чтобы их аргументы могли казаться эффективными . Такая линия рассуждений проиллюстрирована заметкой, написанной историком Церкви Б. Х. Робертсом: «Да, или может быть предложено какое-то другое изменение, и таким образом в это место может быть вложено другое значение, которое сделает его отличным от перевода Джозефа Смита». [82] В конце концов Церковь наняла человека по имени Роберт К. Уэбб (псевдоним Дж. Э. Хоманса), чтобы защитить правдивость Книги Авраама. В своей работе 1915 года « Дело против мормонизма» (в которой он утверждал, что имеет докторскую степень, несмотря на то, что это было ложью) он собрал несколько толкований факсимиле № 1 от египтологов, которые звучали не связанными с мирянами (например, что факсимиле представляло собой: «бальзамирование», «Воскрешение Осириса» или «Анубиса, охраняющего забальзамированную мумию») и утверждал: «Если кто-либо из этих египтологов прав, следовательно, этот рисунок должен был быть радикально изменен в нескольких существенных деталях. Ввиду их разногласий необходимо будет продемонстрировать любые сделанные выводы. Будет ли какой-нибудь ученый человек рад рассказать нам, что представляет собой эта сцена? Иначе как мы можем осуждать Джозефа Смита за «мошенничество»…?» [83]

Факсимиле № 1

Джозеф Смит утверждал, что факсимиле № 1 изображает Авраама на алтаре, готового быть принесенным в жертву «идолопоклонническим жрецом Элкенаха». [8] Книга Авраама явно ссылается на это факсимиле, отмечая: «Чтобы вы могли иметь знание об этом алтаре, я отошлю вас к изображению в начале этой записи». [84] [85] Египтологи, однако, указывают, что это виньетка, взятая из версии Книги Дыханий , [86] [87] [88] [89] также известной как «Разрешение на Дыхание», [57] скопированной для фиванского жреца по имени Хор. [90] [e] Сравнение интерпретации факсимиле Смитом и египтологами выглядит следующим образом:

Факсимиле № 1, опубликованное в Книге Авраама ( слева ) и найденное на сохранившемся Папирусе Джозефа Смита I ( в середине ), в сравнении с похожим изображением из Гробниц царей в Фивах ( справа ). Обратите внимание на лакуны или отсутствующие части папируса.
Оценка Факсимиле № 1
ФигураОбъяснение Джозефа Смита [92]Объяснение египтологов
1Ангел Господень.«Дух - ба Осирис , ошибочно скопированный с головой птицы, а не человека» [93]
2Авраам прикован к жертвеннику.«Ложное изображение Осириса» [94]
3Идолопоклоннический священник Элкенаха пытается принести Авраама в жертву.« Анубис с головой шакала , бог мумификации, протягивает руку, чтобы обеспечить воскрешение мумии усопшего Осириса... Хотя большая часть головы Анубиса теперь отсутствует, задняя часть его парика все еще видна над плечом, и его темная кожа очевидна» [95]
4Алтарь для жертвоприношений идолопоклоннических жрецов, стоящий перед богами Элкенаха , Ливны, Махмакраха, Кореи и Фараона .«традиционный погребальный гроб с головой льва» [95]
5Идолопоклоннический бог Элкенах.Один из «четырех канопов », [представляющих] Кебехсенуфа с головой сокола , защитника кишечника» [96]
6Идолопоклоннический бог Ливны.«Один из «четырех канопов», [представляющих] Дуамутефа с головой шакала , защитника желудка» [96]
7Идолопоклоннический бог Махмакраха.«Один из «четырех канопов», [представляющих] Хапи с головой бабуина , защитника легких» [96]
8Идолопоклоннический бог Кораша.«Один из «четырех канопов», [представляющих] Имсети с человеческой головой , защитника печени» [96]
9Идолопоклоннический бог фараона.«Крокодил, который помогал собирать расчлененные конечности Осириса» [97]
10Авраам в Египте.«Типичная подставка для подношений с носиком и цветами нильской водяной лилии» [97]
11Создан для изображения столпов небесных, как их понимали египтяне.«Фасад из «нишевого кирпича», изначально являвшийся архитектурной особенностью… ставший художественным приемом для украшения падуга священными настенными сценами» [97]
12Raukeeyang означает пространство или небесный свод над нашими головами; но в данном случае, по отношению к данному предмету, египтяне подразумевали под ним Shaumau , быть высоким или небеса, что соответствует еврейскому слову Shaumahyeem .«Поток воды Нила (показать штриховыми линиями)»; [97] «Слово Шауман [ sic ] не египетское, а еврейское слово שָׁמַ֫יִם [т.е. шамаим ] плохо скопировано)» [75]

Факсимиле № 2

Джозеф Смит утверждал, что факсимиле № 2 было изображением небесных объектов. [9] Однако египтологи утверждают, что фигура, представленная факсимиле № 2, является обычным египетским артефактом, называемым гипоцефалом . Гипоцефалы помещались под голову или ноги мумифицированного человека, чтобы магически защитить его, в результате чего голова и тело были окутаны светом и теплом. [98] Рассматриваемый гипоцефал был изготовлен для человека по имени Шешонк. [99] Сравнение интерпретации факсимиле Смитом и египтологами выглядит следующим образом:

Факсимиле № 2, опубликованное в Книге Авраама ( слева ) и найденное в Египетских записях Киртланда ( в центре ), в сравнении с похожим документом, Гипоцефалом Ташеритхонса ( справа ). Обратите внимание на лакуны или недостающие части в средней копии. Существовал ли недостающий материал в папирусах, которые были у Смита, является предметом догадок.
Оценка Факсимиле № 2
ФигураОбъяснение Джозефа Смита [100]Объяснение египтологов
1Колоб , означающий первое творение, ближайшее к небесному или местопребыванию Бога. Первое в управлении, последнее, относящееся к измерению времени. Измерение согласно небесному времени, которое небесное время означает один день в локте. Один день в Колоб равен тысяче лет согласно измерению этой земли, которая египтянами называется Jah-oh-eh.«В центральном поле сидящая фигура Ре-Атума (первоначально с четырьмя головами барана и сложной короной и скипетрами) поклоняется двум обезьянам, увенчанным лунными дисками... Смит просто скопировал головы и плечи (с шакальими расширениями) двуглавого бога в верхнем регистре... Уравнение дня к локтю обманчиво, и египетские термины для обозначения земли не включают... Jah-oh-eh»; [101] «Слово Jah-oh-eh не имеет в себе ничего египетского; оно напоминает еврейское слово יהוה [т. е. Тетраграмматон ], плохо транскрибированное». [75] [102]
2Стоит рядом с Колобом, называемым египтянами Олиблишем , который является следующим великим правящим творением, близким к небесному или месту, где пребывает Бог; хранящим ключ власти, также относящейся к другим планетам; как было открыто Богом Аврааму, когда он приносил жертву на алтаре, который он построил Господу.«Двуглавое божество шагает со штандартом бога Вепвавета... Бог носит корону из двойных перьев и солнечного диска над горизонтальными рогами, а головы шакала торчат из обоих его плеч. [Изображения] справа от этой фигуры [и] алтарь Факсимиле 2 [являются] выдумкой Смита. ... Интерпретация Смитом божества как «называемого египтянами Олиблишем» является абсурдом». [103]
3Изготовлен для изображения Бога, сидящего на престоле, облеченного силой и властью; с короной вечного света на голове; олицетворяющей также великие Ключевые слова Святого Священства, открытые Адаму в Эдемском саду, а также Сифу, Ною, Мелхиседеку , Аврааму и всем, кому было открыто Священство.« Бог солнца Ра с головой ястреба, сидящий в своей лодке. На поле изображены две символические фигуры, по мнению М. де Руже, фиксированные точки астрономического периода». [75] [102]
4Соответствует еврейскому слову Raukeeyang , означающему пространство или небесный свод; также числовое значение, на египетском языке означающее тысячу; соответствует измерению времени Oliblish, которое равно Колобу по своему вращению и измерению времени.«Стандартное изображение мумиеобразного бога Сокара в его ладье»; [104] «Еврейское слово רָקִיעַ , [т.е. raqiya , небесный свод ], помимо того, что оно плохо описано, не имеет никакого отношения к этой фигуре». [75] [102]
5Называется по-египетски Эниш-го-он-дош; это также одна из управляющих планет, и египтяне говорят, что она является Солнцем, и заимствует свой свет от Колоба через посредство Кае-е-ванраш, который является великим Ключом, или, другими словами, управляющей силой, которая управляет пятнадцатью другими неподвижными планетами или звездами, а также Флоизе или Луной, Землей и Солнцем в их ежегодных оборотах. Эта планета получает свою силу через посредство Кли-флос-ис-ес, или Хах-ко-кау-бим".« Хатор, небесная корова, шагает в центре, за ней следует богиня, чья голова представляет собой диск с глазом Веджат, и которая протягивает водяную лилию». [105]
6Представляет эту землю в ее четырех сторонах света.«Перед коровой Хатхор стоят мумиеобразные сыновья Гора [т. е. Амсет , Хапи , Тиумаутев и Кебхсонив ] и триграмма бога солнца в его трех проявлениях». [75] [102] [106]
7Представляет Бога, сидящего на своем престоле, открывающего через небеса великие Ключевые Слова Священства; а также знак Святого Духа Аврааму в виде голубя.«Позади (и отвернувшись от) Хатхор и богини появляется восседающий на троне и итифаллический Мин-Амон , в получеловеческом и полуптичьем облике, поднимающий руку с флабеллумом. Итифаллическое змееподобное божество Нехебкау стоит перед Мин-Амоном, предлагая Око Веджат». [106]
8Содержит писания, которые не могут быть явлены миру, но которые можно найти в Святом Храме Божьем.Текст гласит: «О благородный бог от начала времен, великий бог, владыка небес, земли, подземного мира, вод [и гор], заставь ба - духа Осириса Шешонка жить». [107]
9В настоящее время это не подлежит разглашению.
10Также.
11Также. Если мир сможет узнать эти цифры, пусть так и будет. Аминь.
12Будет дано в угодное Господу время.Перевернутый иератический текст читается: «рядом» и «обернуть» [108]
13Перевернутый иератический текст читается как: «созданный» [108]
14Перевернутый иератический текст читается как «дыхания» [108]
15Перевернутое иератическое чтение текста: «эта книга»; [108] иероглифическое чтение текста: «его слова» [109]
16, 17Текст гласит: «Пусть эта могила никогда не будет осквернена, и пусть эта душа и ее господин никогда не будут осквернены в будущей жизни». [110]
18Текст гласит: «Я каратель в Особняке Бенбен в Гелиополе , весьма возвышенный, весьма [эффективный], совокупляющийся бык, которому нет равных, этот великий бог в Особняке Бенбен в Гелиополе, ... Приди к Осирису Шесонгу, оправданному сыну ... Он тот великий бог в Доме Благородных». [111]
19, 20 и 21Текст гласит: «Ты будешь как этот бог, Бусириан». [109]
22, 23«Кли-флос-ис-ес [и] Хах-ко-кау-бим [которые являются] звездами [которые получают] свет от вращений Колоба».«Две обезьяны... с рогатыми лунными дисками на головах, в позе поклонения». [112]
ЗаключениеПриведенный выше перевод дается в той мере, в какой мы имеем на данный момент право его дать.«Мне очевидно, что некоторые из фигур, которые можно найти в этих различных рукописях, были намеренно изменены». [75] [102]

Факсимиле № 3

Джозеф Смит интерпретировал факсимиле № 3 как изображение Авраама, сидящего на троне фараона и обучающего египетскому двору принципам астрономии . [10] Египтологи, однако, интерпретируют это как сцену из 125-й главы Книги мертвых , в которой умерший человек, для которого был сделан свиток, представлен египетскому богу Осирису . Окружающие Хора и Осириса богиня Маат, бог Анубис и богиня Исида. [113] Иероглифы в нижней части свитка идентифицируют Хора, умершего. [114] Вероятно, что эта виньетка появилась в конце того же свитка папируса, на котором была виньетка, послужившая основой для факсимиле № 1. [114] Сравнение интерпретации факсимиле Смитом и египтологами выглядит следующим образом:

Факсимиле № 3, опубликованное в Книге Авраама (слева) с переводом ученого СПД Майкла Д. Родса [48] , в сравнении с похожим изображением, на котором изображена сцена перед Осирисом ( справа )
Оценка Факсимиле № 3
ФигураОбъяснение Джозефа Смита [115]Египетское объяснение
Общий комментарийАвраам рассуждает о принципах астрономии в царском суде.«Призыв (текст в нижней строке под иллюстрацией): О боги некрополя , боги пещер, боги юга, севера, запада и востока, даруйте спасение Осирису Хору, оправданному, рожденному Таикхибит». [116]
1Авраам, восседающий на престоле фараона, по любезности царя, с короной на голове, представляющей священство, как символ великого Президентства на Небесах; со скипетром правосудия и суда в руке.«Этикетка для Осириса (текст справа от рисунка 1 факсимиле № 3): Чтение Осириса, Главного из Западных, Владыки Абидоса (?), великого бога во веки веков (?)». [116]
2Царь-фараон, имя которого указано в иероглифах над его головой.«Этикетка для Исиды (текст справа от рисунка 2 факсимиле № 3): Исида Великая, мать богов». [116]
3Обозначает Авраама в Египте, как показано также на рисунке 10 Факсимиле № 1.«Алтарь с приношением умершего, окруженный цветами лотоса , что означает приношение усопшего». [75]
4Принц фараона, царь Египта, как написано над рукой.«Этикетка для Маат (текст слева от рисунка 4 факсимиле № 3): Маат, владычица богов». [116]
5Шулем, один из главных слуг царя, изображенный символами над его рукой.«Этикетка для Хора усопшего (текст перед рисунком 5 Факсимиле № 3): Осирис Хор, оправданный навеки» [116].
6Олимла, рабыня, принадлежавшая принцу.«Этикетка для Анубиса (текст перед рисунком 6 факсимиле № 3): Декламация Анубиса, который обеспечивает защиту (?), прежде всего, бальзамировочной палатки  ...» [116]

Сомнительная реконструкция лакун

сравнение двух факсимиле и пробелы, обнаруженные в исходном материале
Области в факсимиле 1 и 2, которые, по утверждению египтологов, выглядят измененными, соответствуют лакунам ( красным, затененным ), обнаруженным в оригинальных папирусах и египетских документах Киртланда соответственно. Это говорит о том, что Смит или его писцы заполнили эти области.

Несколько египтологов, включая Деверию, Клауса Бэра, Ричарда Энтони Паркера и Альберта Литгоу, отметили, что части факсимиле № 1, по-видимому, изображены неправильно — на основе сравнения с другими похожими египетскими виньетками — и предположили, что они были реконструированы из лакун (т. е. пробелов) в оригинальных папирусах; Ларсон отмечает: «[Не]которые элементы в нескольких рисунках показались Деверии догадками, вероятно, неверными восстановлениями отсутствующих частей оригинальных папирусов». [73] Действительно, когда позже были обнаружены оригинальные папирусы, сравнение факсимиле с папирусами и египетскими документами Киртланда показало, что области на факсимиле № 1, которые, по утверждению египтологов, выглядят измененными (например, головы «идолопоклонника» и «ангела Господнего», ножа жреца), являются теми же самыми частями, которые отсутствуют в сохранившемся фрагменте (т. е. фрагменте I). [114] [117] Это подтвердило выводы египтологов о том, что Смит сам заполнил эти области. [50] [118] [119] [120]

Египтологи также критиковали Факсимиле № 2 за то, что оно содержало ложную реконструкцию пробелов, предполагая, что Смит реконструировал части виньетки с помощью символов из другого папируса. [121] Критики отмечают, что неполная версия Факсимиле № 2 обнаружена среди египетских документов Киртланда , часть из которых написана рукой Смита. Сравнение опубликованной версии Факсимиле № 2 с версией из египетских документов Киртланда и недавно обнаруженных папирусов показывает, что символы из другого фрагмента папируса были использованы для заполнения недостающих частей Факсимиле № 2. [121] [122] Майкл Родс отмечает:

Тщательное изучение факсимиле № 2 показывает, что существует разница между большинством иероглифических знаков и знаками в правой трети рисунка на внешнем крае, а также внешними частями разделов с номерами 12–15. Эти знаки являются иератическими, а не иероглифическими, и перевернуты или перевернуты по отношению к остальному тексту. Фактически, они являются довольно точной копией строк 2, 3 и 4 папируса Джозефа Смита XI, который содержит часть Книги Дыханий. Особенно ясно слово snsn в разделе 14 и часть имени матери владельца папируса, (tay-)uby.t, повторенная дважды на внешнем крае. Чернильный рисунок гипоцефала в офисе историка церкви показывает эти же области как пустые. Вполне вероятно, что эти части отсутствовали в оригинальном гипоцефале, и кто-то (например, гравер, один из соратников Джозефа Смита или сам Джозеф) скопировал строки из папируса «Книга дыханий» в эстетических целях. [112]

Апологетические ответы на критику факсимиле

Египтолог-святой последнего дня Джон Джи , возражает против идеи, что Смит реконструировал лакуны, утверждая, что очевидцы папирусов при жизни Смита описывали полный документ, свободный от лакун. Таким образом, Джи утверждает, что факсимиле является точным воспроизведением оригинального документа, который с тех пор претерпел значительные повреждения. Джи приводит в качестве примера «человека с обнаженным ножом», часть, которая больше не сохранилась, но была описана как в апологетических, так и в критических работах того времени. [123]

Некоторые апологеты также полагают, что существуют различия между виньеткой и другими сопоставимыми виньетками, которые делают стандартную интерпретацию неверной. [f] Апологеты также оспаривают методы египтологов по успешной интерпретации факсимиле, утверждая, что папирус был написан не для будущих египтологов или даже современных египтян, а скорее для египетских евреев. Эти апологеты утверждают, что папирусы могли быть созданы еврейским редактором, адаптировавшим египетские религиозные источники, но наполнившим их новым семитским религиозным контекстом. Апологеты приводят примеры таких еврейских адаптаций, чтобы помочь объяснить, как факсимиле могут подтвердить возможный перевод книги Смитом. [37] [125] Апологеты мормонов также утверждают, что утверждение о том, что реконструкции Смита были ошибочными — утверждение, выдвинутое несколькими египтологами — является всего лишь предположением, которое ошибочно предполагает, что интерпретация египтолога верна. Поэтому эти апологеты утверждают, что реконструкция Смита была либо правильной, либо была сделана для того, чтобы сделать изображения более эстетически приятными, либо была несущественной для первоначальной интерпретации Книги Авраама. [112] [g]

Хью Нибли из Университета имени Бригама Янга отмечает, что, по-видимому, неверно идентифицированные персонажи в факсимиле № 3 могли участвовать в ритуале, где и мужчины, и женщины могут быть представлены противоположным полом. [127] Нибли также утверждает, что интерпретация факсимиле Смитом избегает делать «романтические и совершенно неоправданные выводы» (например, идентификация сидящего человека как фараона, идентификация двух женских фигур как жены и дочери фараона или как жены Авраама Сары); вместо этого Нибли утверждает, что интерпретация факсимиле Смитом согласуется с современным пониманием «сцен суда в других биографических или автобиографических записях» (например, что фигура в центре стелы обычно является владельцем или «обычно каким-то личным слугой или дворцовым чиновником, обслуживающим фараона», и что Смит действительно идентифицировал одну из центральных фигур как слугу-официанта по имени Шулем). [128]

Апологеты также приводят параллели между сценами, изображенными на факсимиле, и несколькими древними документами и другими еврейскими писаниями, утверждая, что нет никаких доказательств того, что Смит изучал или даже имел доступ к этим источникам. Примеры включают: попытку жертвоприношения Авраама и его последующее спасение (похожая история сохранилась в коптском энкомии, переведенном на английский язык только в 20 веке), [129] [130] Авраам обучал египтян астрономии (это изложено в вышеупомянутом коптском энкомии и упоминается Евсевием , цитирующим Псевдо- Евполема , в его работе Praeparatio evangelica ), [130] [131] [132] [h] и Бог обучал Авраама астрономии. [134]

Анахронизмы

Ученые-библеисты относят Авраама к периоду жизни не позднее 1500 г. до н. э., что делает все, что возникло после этого времени, анахронизмом. [135] Ученые Церкви СПД либо отвергают анахронизмы, либо принимают их и приписывают их либо Джозефу Смиту и/или древнему еврейскому редактору, который, копируя оригинальную Книгу Авраама, заменял оригинальные термины и изображения концепциями, которые были бы понятны современной аудитории. [136] [137] Сюда входят факсимиле, которые находятся в Книге Авраама, которые представляют собой искаженную версию документа, изначально написанного Авраамом, и Смит дал толкование оригинального документа. [138] В ответ на критику, что документы слишком молоды, чтобы быть написанными Авраамом, Нибли и другие утверждают, что папирусы могут быть копиями оригинала, который был либо написан, либо заказан лично Авраамом, и, таким образом, копии можно считать «собственной рукой [Авраама]» в том смысле, что они были получены из оригинала. [139] Критики этого подхода указывают на неоднократные заявления Смита и других о том, что папирусы, которые он переводил, были буквально написаны рукой Авраама и Иосифа. [140] [29]

Изображение ангелов

В факсимиле Книги Авраама № 1 и в Аврааме 1:15 ангел изображен спасающим Авраама от жертвоприношения. Библейские исследователи утверждают, что концепция « Ангела » как благожелательного полубожественного существа, изображенного в Книге Авраама, не развивалась в иудаизме до периода после изгнания . [141] [142]

Документальная зависимость

Библеисты сходятся во мнении, что книга Бытия не является единым произведением одного автора , а состоит из иудейских источников, объединенных на протяжении многих веков многими людьми, некоторые из которых были написаны более чем через 1000 лет после Авраама. [143] Зависимость рассказа о сотворении мира, обнаруженного в Книге Авраама, от этих поздних источников делает ее анахроничной. [144]

Египет

В Книге Авраама говорится, что Египет был открыт дочерью Хама по имени «Египет, что на халдейском означает Египет, что означает то, что запрещено. Когда эта женщина обнаружила землю, она была под водой, которая впоследствии поселила в ней своих сыновей». Ее сыновья стали фараонами Египта. [145] Слово «Египет» — греческое слово, а не халдейское, и означает «дом ка Птаха», ссылаясь на храм Птаха в Мемфисе . Оно не означает «запрещенный» ни на одном языке. [146]

Факсимиле №2 (Гипоцефалия)

Факсимиле № 2 — египетский погребальный документ, называемый Гипоцефал . Эти предметы, которые клали под голову умершего и символизировали глаз божества, впервые вошли в употребление около 400–301 гг. до н. э. , намного позже жизни Авраама. [140] [147] [148]

Ученый СПД Роял Скоузен утверждал, что Смит допустил ошибку, когда связал факсимиле с явленным текстом. Для Скоусена предложения, ссылающиеся на факсимиле, были межстрочными или пометками на полях, которые не были частью фактического явленного текста. Таким образом, он считает, что сами факсимиле не являются частью Книги Авраама и являются внеканоническими. [149]

Человеческие жертвоприношения как египетская религиозная практика

В Книге Авраама обсуждается принесение в жертву египетским богам мужчин, женщин и детей по религиозным причинам, например, ребенка в качестве благодарственной жертвы. [150] Считалось, что жертвоприношения совершались «по обычаю египтян». [151]

Принесение человеческих жертв богам не было религиозной практикой древних египтян. [152] Египтолог СПД Керри Мухлештейн утверждал, что ритуальное убийство действительно имело место в Древнем Египте в качестве наказания за религиозное инакомыслие. [153] [154] Критики этого подхода утверждают, что религиозный ритуал, окружающий политическую смертную казнь, принципиально отличается от ритуала, окружающего религиозные человеческие жертвоприношения, такие как принесение в жертву детей богам, как это изображено в Книге Авраама. [152] [155]

фараон

В Книге Авраама слово «фараон» используется как имя собственное первого египетского царя, означающее «царь королевской крови». [156] Слово «фараон» изначально означало «великий дом» и не использовалось в качестве титула царя до примерно 1500 г. до н. э. [157]

Пророческая фигура, пишущая Священное Писание

Ученый СПД Дэвид Боковой пишет, утверждая, что Книгу Авраама следует читать как вдохновенный псевдоэпиграф , «Представление о древней пророческой фигуре или патриархе, писавшем Священное Писание, является исторически анахроничным. Хотя следы Моисея как автора существуют в Книге Второзакония, этот взгляд на Писание не был полностью развит в иудейской мысли до эллинистической эпохи (321–31 гг. до н. э.)» [144]

Холм Потифара

В Книге Авраама говорится, что Авраам был доставлен для жертвоприношения в место под названием «Холм Потифара». [158] Имя «Потифар» имеет позднегипетское происхождение и грамматическую конструкцию и означает «тот, кого Ра дал», используя форму имени Ра с определенным артиклем («Пре»), которая не существовала во времена Авраама. [159] Имя неизвестно до 11 века до н. э. и также считается анахронизмом в Библии. [146] Шумеролог Кристофер Вудс писал, что имя Потифар «не имеет лингвистического или культурного места в топонимике южной или северной Месопотамии». [160]

сефардский иврит

В Книге Авраама содержится ряд еврейских слов, некоторые из которых имеют явное влияние сефардского иврита , диалекта, возникшего у евреев в средневековой Европе. [161] [162] [163] Сам иврит не был письменным языком до примерно десятого века до нашей эры. [144]

Ур Халдейский

Первая глава Книги Авраама происходит в «земле Ур, Халдея». [156] Местоположение Ура обсуждалось историками, однако квалификатор «Халдея» твердо помещает Ур в южную Месопотамию. [160] [164] Хотя фрагменты египетских сосудов и другие найденные предметы указывают на торговлю между Месопотамией и Египтом, нет никаких доказательств того, что египетская религия когда-либо практиковалась в Северной или Южной Месопотамии или каким-либо образом вытесняла местные религиозные традиции. [160] Кроме того, халдеи не существовали как народ до 9-го века до н. э. — намного позже предполагаемого времени Авраама. [135]

Литературная зависимость

Библия в переводе короля Якова

Книга Авраама содержит историю сотворения мира, похожую на Бытие, главы 1 и 2. Книга Авраама сохраняет 75 процентов формулировок версии короля Якова Библии. [165] Рассказ о сотворении мира, найденный как в Книге Авраама, так и в версии короля Якова, имеет литературную зависимость от поздних иудейских источников. Книга Авраама в нескольких местах дополнительно объединяет два документа ( священнический источник и источник Яхвиста ), указывая на то, что Книга Авраама зависит от версии короля Якова, а не наоборот. [144]

Пример, где Книга Авраама показывает литературную зависимость от двух различных поздних иудейских источников.
Священнический ИсточникИсточник ЯхвистаПеревод KJV Бытие 2:4Авраам 5:4
«Вот происхождение неба и земли, при сотворении их.«В тот день, когда Господь Бог создал землю и небо».«Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо».«И сошли Боги и образовали эти образования неба и земли, когда они были образованы в тот день, когда Боги образовали землю и небо».

изучение иврита

Страница из «Грамматики иврита» Джошуа Сейшаса 1834 года, использованная Смитом в его исследованиях иврита. [166] Слово Raukeeyang транслитерировано сефардским ивритом и интерпретировано Сейшасом как «пространство» в отличие от традиционного «твердь». Это слово, его уникальное написание и толкование были перенесены в Книгу Авраама.
Страница из «Еврейского и английского словаря Ветхого Завета» Вильгельма Гезениуса 1824 года . [167] Ученый СПД Мэтью Грей рассматривает это как вероятный источник описаний факсимиле № 1. [168] [i]

В начале 1836 года Джозеф Смит и другие ведущие Святые последних дней заплатили учителю иврита Джошуа Сейшасу за преподавание иврита. Сейшас создал материалы с отличительной сефардской системой транслитерации, которая отличалась от того, что преподавалось в других местах. Наиболее отличительными были произношения гласных и гортанных звуков, таких как «au», используемое для qametz , «ee» для hireq и «ng» для ayin . [169]

История сотворения мира в Книге Авраама и пояснения к факсимиле содержат многочисленные еврейские слова, написанные с использованием уникальной системы транслитерации, которой научил Сейшас. [161] Смит не скрывал, что еврейский язык был включен в текст Книги Авраама, скорее, он открыто признавал это. [168] [170] Смит, как и многие ученые и теологи его времени, считал, что еврейский и египетский языки были родственны и близки к чистому языку, на котором говорил Адам в Эдемском саду. [168]

Еврейские слова, найденные в Книге Авраама
СловоРасположениеКнига Авраама объяснениеКомментарий
ГнолаумАвраам 3:18"вечный"На иврите это означает «вечность» ( נֵצַח ). Написание отражает уникальные правила транслитерации Сейшаса. Сохранившаяся рукопись 1842 года показывает, что изначально слово было «бессмертным», но было вычеркнуто и заменено на «Gnolaum». [168] [171]
Ха-ко-кау-бимФаксимиле №2имя звездыНа иврите "звезды" ( הכוכבים ), с артиклем "the" и множественным числом. Написание отражает уникальные правила транслитерации Seixas. [168]
Джа-о-эхФаксимиле №2Египетское слово, означающее «измерение земли».Критика 19 века состояла в том, что это слово напоминает еврейское слово יהוה [Иегова]. [75] Современные ученые считают это маловероятным и слабой связью с ивритом. [168]
КокаубамАвраам 3:13"звезды, или все великие огни"Это иврит для "звезд" ( כוכבים ), без артикля "the" и множественного числа. Написание отражает уникальные правила транслитерации Seixas. [168]
КокобАвраам 3:13"звезда"На иврите означает "звезда" ( כוכב ), без артикля "the" и единственного числа. Правописание стандартное и встречается в словаре Гесениуса. [168]
КолобФаксимиле №2, Авраам 3:2–16«ближайший к престолу Божию»Некоторые ученые предположили, что еврейский глагол קָרֵב (QRB) «приближаться» является формой KLB[Колоб]. [172]
ЛивнахФаксимиле №1, Авраам 1:6-17Имя египетского богаНекоторые ученые предположили, что Смит мог получить это из слов Laban לָבָן (белый) или l'banah לְבָנָה (луна). [173] Мэтью Грей не согласен, указывая на то, что в самых ранних рукописях Книги Авраама это слово изначально переводилось как Zibnah [168] [174]
Раукееанг , Шаумау и ШаумахимФаксимиле №1В отношении заштрихованных линий (река Нил) «Раукиянг означает пространство или небесный свод над нашими головами; но в данном случае, в отношении этого предмета, египтяне подразумевали, что он означает Шаумау, быть высоким или небеса, что соответствует еврейскому слову Шаумахайем».

Нижняя декорация факсимиле описывается как «предназначенная для изображения столпов небес, как их понимали египтяне».

Raukeeyang ( רָקִיעַ ) интерпретируется как «небосвод» , но переводится как «пространство» в руководствах Seixas, следуя движению в начале 19 века по изменению перевода на более научный. Написание Raukeeyang использует уникальную транслитерацию Seixas. [168]

Шаумахайим ( שמים ) — это множественное число, обозначающее небеса , которое также близко следует грамматике Сейшаса. [168]

Слово Shaumau не засвидетельствовано ни в египетском, ни в иврите, но появляется в еврейском словаре, к которому, по-видимому, имел доступ Смит. [169] [i] В словаре оно относится к Shaumau как к единственной форме слова Shaumauhyeem и встречается в арабском языке как «быть высоким». В статье дополнительно говорится о небесах, покоящихся на колоннах, что похоже на факсимильное описание #1 нижнего украшения. [168] [167]

Влияние еврейского языка на рассказ о сотворении мира

В главах 4 и 5 Книги Авраама сохранено около 75 процентов формулировок из перевода короля Якова Бытия 1 и 2. Оставшиеся 25 процентов показывают сильное влияние еврейских исследований Смита под руководством Сейшаса. Например, выбор Смита перевести רָקִיעַ (что традиционно переводится как «твердь») как «пространство» отражал движение начала 19 века (и то, которое поддерживал Сейшас) использовать более научный термин. Аналогичным образом Смит перевел то, что традиционно переводилось как «перемещался по поверхности вод», на «нависал над поверхностью вод», что отражало предпочтительный перевод слова Сейшасом и другими современными комментаторами. Некоторые изменения носили грамматический характер, например, изменение divided на cause it to be divided . Еврейское וַיְהִ означает «и это было» или «и это произошло» и опущено в версии Библии короля Якова, но появляется в переводе Сейшаса, а также во всей Книге Авраама. Во время работы с Сейшасом Смит использовал в качестве учебника книгу Джошуа Сейшаса « A Manual Hebrew Grammar for the Use of Beginners» (1834), а также, возможно, читал «A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament» Вильгельма Гезениуса (1824). [168]

Два перевода на иврит в Книге Авраама оказали теологическое влияние. Обычно переводимое как единственное число, в Книге Авраама слово Элохим ( אֱלֹהִים ) переводится как множественное число «Боги». Окончание -im ( ים -) во многих еврейских словах делает его множественным числом, подобно тому, как «s» в конце некоторых английских существительных делает слово множественным числом. [30] Смит объяснил свои доводы в пользу перевода в дискурсе 1844 года, сказав, что он «однажды спросил ученого еврея … если еврейский язык заставляет нас переводить все слова, оканчивающиеся на heam, во множественном числе – почему бы не перевести первое множественное число – он ответил, что это разрушит Библию – он признал, что я был прав». [168] [j] Примечательно, что в словаре Гесениуса отмечается, что Элохим можно переводить во множественном числе, но в Бытие 1:1 оно стоит в единственном числе. [168] [177]

Второй теологически впечатляющий перевод отличался от предложенного Сейшасом, но следовал лексикону Гесениуса. Слова «создавать» и «сделать» были переведены как «организовывать» и «формировать» в соответствии с теологией Святых последних дней, направленной против творения из ничего . [168]

Патриаршее благословение 1833 г.

Пояснительная записка, написанная Оливером Каудери к патриархальному благословению, данному Смитом Каудери, была предложена в качестве источника формулировки в Авраам 1:2. [178] В записке обсуждаются события, которые, по словам Каудери, привели к тому, что ангелы дали ему священство Мелхиседека . Ричард Ллойд Андерсон написал, что «запись появилась 13 декабря 1833 года» и была «самым ранним известным описанием восстановления священства». [179] Предполагая, что папирусы были катализатором, профессор Университета Бригама Янга Джеймс Харрис написал: «Почти идентичная формулировка этих отрывков указывает на то, что часть текста Книги Авраама была открыта и записана до того, как папирусы Авраама попали во владение Джозефа Смита». [178]

Авраам 1:2Примечание Оливера Каудери
Я искал благословения отца и права, по которому я должен был быть рукоположен, чтобы управлять им; будучи сам последователем праведности , желая также быть тем, кто обладает большим знанием, и быть еще большим последователем праведности и обладать большим знанием ...... мы прилежно искали права отцов и власти святого священства и власти управлять им; ибо мы желали быть подражателями праведности и обладателями большего познания, именно познания тайн Царствия Божия.

Историк Дэн Фогель утверждал, что зависимость обратная, что Каудери находился под влиянием Книги Авраама, когда писал свою записку. Он указывает, что Каудери был призван в качестве основного писца для патриархальных благословений около сентября 1835 года и, вероятно, добавил записку, когда он скопировал более раннее благословение в книгу патриархальных благословений. [180] [181]

Томас ДикФилософия будущего государства

В Книге Авраама есть раздел по астрономии, в котором обсуждается престол Бога как центр Вселенной и «разумы» (души), созданные Богом и вечно развивающиеся. [182] Несколько историков, включая Фоуна М. Броди , утверждали, что эти идеи пришли непосредственно от Томаса Дика и его популярной книги «Философия будущего государства» , в которой аналогичным образом обсуждаются степени «разумов», созданных Богом, которые вечно развиваются, и система астрономии с престолом Бога в самом центре. [183] ​​Сидней Ригдон цитировал книгу Дика в 1836 году, Оливер Каудери опубликовал отрывок из книги в Messenger and Advocate , а в январе 1844 года сам Смит пожертвовал свой экземпляр книги Дика библиотеке Наву в 1844 году. [184] [185] Тем не менее, историк Джон Л. Брук отмечает, что есть несколько других современных источников, помимо Дика, которые могли бы стать источником вдохновения для Книги Авраама. [184] Историк СПД Бенджамин Парк также отмечает, что прямая связь с Диком слаба, и идеи могли прийти из культурной среды. [185]

Проект чистого языка

На протяжении всего служения Джозеф Смит проявлял интерес к языку, на котором говорил Адам в Эдемском саду, который он считал «чистым и неоскверненным». [186] Смит считал, что египетский и еврейский языки тесно связаны с чистым языком. [168] В 1832 году Смит получил откровение, восстанавливающее различные адамические слова. [187] В мае 1835 года, за несколько месяцев до покупки папирусов, писец Смита У. В. Фелпс написал письмо своей жене, в котором подробно описал список терминов чистого языка, которые также были включены в документ египетского алфавита несколько месяцев спустя. [188] [189]

В Книге Авраама есть два термина, которые не являются ни египетскими, ни еврейскими, shinehah и olea, переведенные как «солнце» и «луна» соответственно. [190] [k] Оба термина появляются в откровении 1838 года [192] в контексте другого чистого языкового слова Adam-ondi-ahman , что указывает на то, что они также являются чисто языковыми терминами. [186]

  • Образец чистого языка из письма Уильяма У. Фелпса его жене Салли от 26 мая 1835 года, написанного за месяц до прибытия папирусов в Киртланд
    Образец чистого языка из письма Уильяма У. Фелпса его жене Салли от 26 мая 1835 года, написанного за месяц до прибытия папирусов в Киртланд [188]
  • Часть египетского алфавита, написанная рукой Джозефа Смита, с иероглифами чистого языка и переводом на египетский язык.
    Часть египетского алфавита, написанная рукой Джозефа Смита, с чистыми языковыми символами и египетским переводом [193]

Этика

Черные люди и проклятие Хама

В Книге Авраама фараону и его роду отказано в священстве, потому что они являются потомками Хама через Ханаана , который был проклят. [194] Вера в то, что чернокожие люди были потомками Хама, была популярной довоенной верой, и ранние Святые последних дней были предрасположены читать текст в этом контексте. [195] В апреле 1836 года, через несколько месяцев после перевода этих стихов, сам Джозеф Смит учил, ссылаясь на Бытие 9:25–27, что «это остается как вечный памятник указу Иеговы, к стыду и смятению всех, кто кричал против Юга, вследствие того, что они держали сыновей Хама в рабстве!» [196] [197] В сочетании со стихами из Книги Моисея , которые связывали проклятие Ханаана с чернотой, Книга Авраама использовалась лидерами СПД еще в 1845 году для оправдания античерных практик в Церкви СПД, таких как отрицание священства и политика против межрасовых браков. [198]

В 2013 году Церковь СПД опубликовала заявление: «Черное рабство иногда рассматривалось как второе проклятие, наложенное на внука Ноя Ханаана в результате неблагоразумия Хама по отношению к своему отцу. ... Сегодня Церковь отвергает теории, выдвинутые в прошлом, о том, что черная кожа является знаком божественной немилости или проклятия». [198] Современная позиция Церкви СПД заключается в том, что этот отрывок был неверно истолкован, и он больше касается происхождения священства, определяемого по порядку рождения, а не по расовому происхождению. [195] [197]

Использование языческих символов

Религиозная критика Чарльза М. Ларсона сосредоточена на предполагаемом использовании Авраамом языческих образов. По словам Ларсона, Бог упрекал и наказывал израильтян всякий раз, когда они впадали в язычество или смешивались с последователями других божеств, и Новый Завет утверждает, что «Бог не использует языческие или нечестивые сосуды, чтобы нести свою Истину». Поэтому Ларсон утверждает, что Книга Авраама, найденная в египетских (то есть языческих) религиозных документах, напрямую противоречит тому, что написано в Библии. [199]

Защита книги

В защиту официальной позиции Церкви СПД о том, что работа является откровением от Бога через Джозефа Смита, которое рассказывает правдивую историю реальных событий из жизни Авраама, было представлено несколько теорий. Наиболее распространенным из этих аргументов является то, что Смит интерпретировал документы посредством откровения, а не стандартного «перевода» текста с одного языка на другой, в процессе, похожем на его перевод Библии . [60] [200] В 2014 году Церковь СПД опубликовала на своем веб-сайте эссе, в котором признавалось, что заметки Джозефа Смита относительно значения египетских символов не соответствуют «тем, которые признаются египтологами сегодня», и что «мормонские и немормонские египтологи согласны, что символы на фрагментах не соответствуют переводу, данному в книге Авраама». [131] Однако в эссе указывается, что для древнеегипетских виньеток было обычным делом размещать их на некотором расстоянии от соответствующего комментария, поэтому текст, примыкающий к факсимиле 1 и окружающий его, может не быть источником текста Книги Авраама. [131] [201] В эссе сделан вывод о том, что «истина Книги Авраама в конечном итоге обнаруживается посредством тщательного изучения ее учений, искренней молитвы и подтверждения Духа» и «не может быть решена путем научных дебатов относительно перевода и историчности книги». [131]

Другие апологетические аргументы не отрицают значение папирусов, как они определены египтологами, но в дополнение предполагают, что иероглифический текст имеет некий скрытый смысл. Некоторые апологеты утверждают, что существуют другие сообщения и смыслы, встроенные в текст вместе с переводами египтологов, которые нам неизвестны. [l] В течение многих лет Хью Нибли, например, предпочитал аргумент, что текст Сенсена имеет два значения: одно, которое может быть определено стандартным переводом («дословный перевод»), и другое («тайный смысл»), который можно только угадать, возможно, с помощью инструмента, такого как Урим и Туммим или одного из провидческих камней , которые Джозеф Смит якобы использовал для перевода Книги Мормона. [203] Аналогичным образом, Ричли Крапо и Джон Тведтнес предположили, что текст Сенсена мог быть просто мнемоническим приемом, используемым « для того, чтобы вызвать в памяти «определенное количество запомненных фраз, относящихся к рассказу Авраама о его жизни »» . [204] [205] [206] [207] [208] [209] Крапо и Тведтнес утверждали, что если сравнить буквальное значение иероглифических символов, обнаруженных в тексте Сенсена, с Книгой Авраама, то можно было бы найти определенные параллели; Например, первый иероглиф, найденный в тексте Сенсена, означает «это», а Крапо и Тведтнес указали, что начало Авраама 1:11 гласит: «И этот священник предложил  ...» [209] Этот аргумент был популярен в кругах СПД, но Клаус Баер критиковал его, потому что предполагаемые предложенные параллели были «не связаны никаким видимым принципом» и вместо этого, казалось, были сделаны ad hoc . [209]

Что касается связи между текстом Сенсена и египетскими записями Киртланда, некоторые утверждают, что связь существует только потому, что последние являются продуктом писцов Смита (а не самого Смита), которые из личного любопытства пытались перепроектировать значение египетских иероглифов. Другими словами, эта гипотеза утверждает, что писцы записали символы из текста Сенсена, а затем, посредством домыслов, попытались сопоставить символы с тем, что было открыто Смиту. Однако собственные записи в дневнике Смита (собранные в History of the Church ) свидетельствуют о том, что в июле 1835 года он «постоянно занимался переводом алфавита в Книгу Авраама», что предполагает, что Смит принимал активное участие в создании египетских записей Киртланда, тем самым ослабляя эту апологетическую гипотезу. [210]

Наконец, было высказано предположение, что оставшиеся фрагменты папируса являются лишь частью полного оригинального папируса. [71] Современные отчеты упоминают «длинный рулон» или несколько «рулонов» папируса. [131] В 1968 году Кейт С. Терри и Уолтер Уиппл подсчитали, что фрагменты составляли примерно треть первоначальной коллекции папирусов Смита. [211] Позже, в 2000 году, мормонский египтолог Джон Джи предоставил графическое сравнение относительного размера известных фрагментов с другими полными примерами подобных свитков, которое указало общее количество около двадцати процентов. [212] Другие, однако, оспорили это представление, утверждая, что большинство папирусов было восстановлено. Эндрю Кук и Кристофер Смит, например, утверждают, что, основываясь на физическом анализе фрагментов из свитка Хора, в этом свитке могло отсутствовать только 56 см (22 дюйма). Это контрастирует с более ранней оценкой длины недостающей части, сделанной одним из ученых СПД. [213] [214] Другие же предполагают, что фрагменты могли быть лишь отправной точкой для реконструкции. [215] [216]

Лейденский папирус

Папирус 3-го века, изображающий кушетку со львом. Сцена является частью магического заклинания. Обведенное слово — «Авраам» на греческом языке, и является частью ряда других магических слов, призванных вызывать сексуальную страсть у женщины.

В эссе 2013 года о Книге Авраама Церковь СПД утверждала об историчности Книги Авраама, ссылаясь в качестве доказательства на «папирус третьего века из библиотеки египетского храма, [который] связывает Авраама с иллюстрацией, похожей на факсимиле 1 в Книге Авраама». [131] [217] Поврежденный папирус, написанный на греческом языке, представляет собой любовное заклинание, призванное вызвать у женщины чувство страсти. Сломанный текст был переведен как:

...ты приносишь запечатанный ... из меди ... этого льва, эту мумию (?), и этого Анубиса ... пока они ищут ... черного скарабея (?) ... положи ... "...AIDIO ORICH THAMBITO, Авраам, который в ... PLANOIEGCHIBIOTH MOU и всю душу для нее, <лицо> [которое <лицо> носило] ... женское тело ее, <лицо> [которое <лицо> носило], я заклинаю ... [и] воспламенить ее, <лицо> [которое <лицо> носило]". [Напишите эти] слова вместе с этой картинкой на новом папирусе: [218]

Критики возражают, что сцена с львиным ложем на Лейденском папирусе возникла намного позже еврейской диаспоры , когда еврейские идеи распространились по всему средиземноморскому миру, слово Авраам обычно использовалось в магических заклинаниях как магическое слово типа «абракадабра» , и что человек на сцене с львиным ложем — это женщина, которая является целью заклинания страсти, а не Авраам. [2]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Факсимиле № 1 и глава 1–2, стих 18, находятся в томе III, № 9, датированном 1 марта 1842 г.; Факсимиле № 2 и глава 2, стихи 19–5, находятся в томе III, № 10, датированном 15 марта 1842 г.; Факсимиле № 3 находятся в томе III, № 14, датированном 16 мая 1842 г. [33]
  2. ↑ Стивен Томпсон отмечает, что по крайней мере «четыре анахроничных имени [встречаются] в тексте: Халдея, Потифар, Египтус и, возможно, Фараон». [61]
  3. ^ Тот, кто создавал эту корреляцию, часто не мог правильно определить, где начинались или заканчивались египетские символы, поскольку многие транслитерированные символы, обнаруженные в «Египетском алфавите и грамматике», либо неправильно разделены, либо неправильно объединены с элементами других символов. [69]
  4. ^ Включая: AH Sayce из Оксфордского университета , WM Flinders Petrie из Лондонского университета , James H. Breasted из Восточного музея Haskell Чикагского университета , Arthur C. Mace из Метрополитен-музея в Нью-Йорке , John Punnett Peters из Пенсильванского университета , CAB Mercer из Западной теологической семинарии , Edward Meyer из Берлинского университета и Friedrich Freiheer von Bissing из Мюнхенского университета . [77]
  5. ↑ Имя «Хор» в некоторых источниках передается как «Гор». [91]
  6. ^ Апологет Майкл Р. Эш отметил: «Покойный Клаус Баер, египтолог из Чикагского университета, не принадлежащий к Церкви СПД, утверждал, что факсимиле 1 и 3 необычны, и было бы ошибочно утверждать, что можно найти десятки подобных примеров. «Факсимиле 3», — продолжил он, — «не является сценой суда [как часто утверждают критики], и точные параллели может быть трудно найти»» [124].
  7. ^ Родс говорит, что «предположение Бэра, Коэнена и Квакенбура о том, что отсутствующая часть будет показывать эрегированный фаллос с ястребом над ним, представляющим зачатие Осириса, маловероятно, поскольку фигура на кушетке одета в килт. Также положение руки Анубиса будет там, где должен быть эрегированный фаллос. На всех изображениях, показывающих Осириса с эрегированным фаллосом, он обнажен». [126]
  8. ^ В Praeparatio evangelica 9.17.2–9 Евсевий цитирует Псевдо-Евполема , а текст гласит: «И Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и учил их многому; и именно он познакомил их с астрономией и другими науками, говоря, что вавилоняне и он сам открыли эти вещи, но прослеживая первое открытие до Еноха и говоря, что он, а не египтяне, первым изобрел астрологию». [133]
  9. ^ ab Документ под названием «Список работ на иврите, греческом, латинском, сирийском, арабском, халдейском и английском» — это документ около 1836 года, в котором перечислено более сорока лексиконов, грамматик и учебников, которые школа Киртланда либо приобрела, либо желала получить. Этот список включал издание лексикона Гесениуса, переведенное Гиббсом. [175]
  10. ^ Смита, возможно, вдохновили на эту идею и другие комментарии к Библии, доступные в то время, в которых утверждалось, что множественность слова может относиться к Троице или нескольким Богам. [176]
  11. ^ Слово shinehah было включено в версию Учения и Заветов 1835 года как код для Киртланда . [191]
  12. ^ Майкл Д. Роудс признает, что «мы можем с помощью других подобных текстов реконструировать текст и рисунки Гипоцефала Джозефа Смита с достаточной степенью точности», но считает, что «мы все еще далеки от полного понимания сообщения, которое египтяне хотели передать с его помощью. Текст самого гипоцефала, по-видимому, является обращением к Осирису, богу мертвых, от имени умершего Шешонка. Как и в случае с большинством египетских текстов (особенно религиозных текстов), он полон ссылок на вопросы, либо неясные, либо неизвестные нам, хотя, несомненно, ясные египтянам. Излишне говорить, что еще многое предстоит сделать, прежде чем мы сможем полностью понять значение Гипоцефала Джозефа Смита и гипоцефалов в целом». [202]

Ссылки

Сноски

  1. ^ abc Smith (1842), стр. 704.
  2. ^ abcd Ритнер, Роберт К. , Ответ на «Перевод и историчность Книги Авраама», Signature Books , архивировано из оригинала 4 апреля 2017 г.
  3. ^ Мур и Келле (2011), стр. 18–19.
  4. ^ ab Gee (2000a), стр. 4–6.
  5. ^ "Книга Авраама". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 10 января 2023 г.
  6. ^ Ритнер (2013), стр. 55.
  7. ^ Ритнер (2013), стр. 61.
  8. ^ ab Ritner (2013), стр. 306.
  9. ^ ab Ritner (2013), стр. 326.
  10. ^ ab Ritner (2013), стр. 310.
  11. ^ Чейз (2014), стр. 160.
  12. ↑ Авраам 1:1–4.
  13. ^ Авраам 3.
  14. ↑ Авраам 2:10.
  15. ↑ Авраам 3:18–28.
  16. ↑ Авраам 4:1.
  17. ^ аб Ритнер (2013), стр. 14–15.
  18. ^ Ритнер (2013), стр. 1.
  19. ^ Ритнер (2013), стр. 15.
  20. ^ Ритнер (2013), стр. 2.
  21. ^ Ритнер (2013), стр. 15–17.
  22. ^ Фогель (2021), стр. 19.
  23. ^ Смит (1948), стр. 238.
  24. ^ Джесси (2002), стр. 86.
  25. ^ ab Ritner (2013), стр. 18.
  26. ^ аб Ритнер (2013), стр. 19–21.
  27. ^ Ритнер (2013), стр. 20.
  28. ^ abc Ritner (2013), стр. 21.
  29. ^ abcd Смит (1990), стр. 169.
  30. ^ ab Гивенс и Хауглид (2019), с. 140.
  31. ^ Ритнер (2013), стр. 19, 23–24, 31–32.
  32. ^ Ритнер (2013), стр. 27.
  33. ↑ Смит (1842).
  34. ^ Петерсон (1995), стр. 16.
  35. ^ Ритнер (2013), стр. 64.
  36. ^ Уэйд и др. (1967), стр. 64.
  37. ^ ab Барни (2006).
  38. ^ Фогель (2021), стр. 64–65.
  39. ^ Ритнер (2013), стр. 65–66.
  40. ↑ Deseret News , Солт-Лейк-Сити, 27 ноября 1967 г.
  41. ^ Ларсон (1992), стр. 54.
  42. ^ ab Ritner (2013), стр. 66.
  43. ^ Г (1968), стр. 40.
  44. ↑ Тодд (1968), стр. 39–46.
  45. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 67–99.
  46. ↑ Бэр (1968), стр. 109–54.
  47. ^ Ритнер (2000), стр. 97.
  48. ^ ab Rhodes (2005).
  49. ^ Ну и дела (1999).
  50. ^ ab Ritner (2003).
  51. ^ Ларсон (1992), стр. 61.
  52. ^ ab Рив и Паршалл (2010), с. 269.
  53. ^ ab Ashment (2000), стр. 126.
  54. ^ Родс (2005), стр. 1.
  55. ^ Бэр (1968), стр. 116–117.
  56. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 98.
  57. ^ ab Baer (1968), стр. 111.
  58. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 95–96.
  59. ↑ Нибли (1975), стр. 3.
  60. ^ ab Rhodes (1988), стр. 51–53.
  61. ^ Томпсон (1995), стр. 152–56.
  62. ^ Источник цитат Джозефа Смита, приведенных здесь, можно найти в работах Смита (1842), стр. 704 и Смита (1990), стр. 169 соответственно.
  63. ↑ О фрагментах: I–XI см.: Ritner (2013), стр. 65. Об источниках факсимиле № 2 и 3 см.: Ritner (2013), стр. 66.
  64. ↑ Для фрагментов: I–XI см.: Ritner (2013), стр. 65. Для источника факсимиле № 2 см.: Ritner (2013), стр. 66, 263. Для источника факсимиле № 3 см.: Ritner (2013), стр. 66.
  65. ^ Ритнер (2013), стр. 65.
  66. ^ Ритнер (2013), стр. 61–66.
  67. ^ abc Larson (1992), стр. 66.
  68. ↑ Эшмент (2000), стр. 121–22.
  69. ^ Ларсон (1992), стр. 96–97.
  70. ^ ab Уилсон и др. (1968), стр. 95.
  71. ^ ab Larson (1992), стр. 129–34.
  72. ^ Ритнер (2013), стр. 62.
  73. ^ abc Larson (1992), стр. 25.
  74. ^ Ларсон (1992), стр. 26.
  75. ^ abcdefghi Деверия, как цитируется в Stenhouse (1873), стр. 510–19.
  76. ^ Ларсон (1992), стр. 27.
  77. ↑ Сполдинг (1912), стр. 23–31.
  78. ↑ Сполдинг (1912).
  79. ↑ Сполдинг (1912), стр. 26–27.
  80. ↑ Сполдинг (1912), стр. 24.
  81. ↑ Сполдинг (1912), стр. 23.
  82. ^ Ларсон (1992), стр. 29.
  83. ↑ Уэбб (1915), стр. 30–31.
  84. ↑ Авраам 1:12.
  85. ^ Ритнер (2013), стр. 58.
  86. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 68.
  87. ^ Бэр (1968), стр. 118.
  88. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 86.
  89. ↑ Деверия цитируется в Stenhouse (1873), стр. 513–514.
  90. ^ Ритнер (2013), стр. 101–86.
  91. ^ Например, Марквардт (2017).
  92. ^ "Факсимиле № 1". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 10 января 2023 г.
  93. ^ Ритнер (2013), стр. 117–118.
  94. ^ Ритнер (2013), стр. 117.
  95. ^ ab Ritner (2013), стр. 113.
  96. ^ abcd Ритнер (2013), стр. 113–14.
  97. ^ abcd Ритнер (2013), стр. 114.
  98. ↑ Пинч (1995), стр. 157.
  99. ^ Ритнер (2003), стр. 263.
  100. ^ "Факсимиле № 2". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 10 января 2023 г.
  101. ^ Ритнер (2013), стр. 271.
  102. ^ abcde Gee (1991).
  103. ^ Ритнер (2013), стр. 268.
  104. ^ Ритнер (2013), стр. 270.
  105. ^ Ритнер (2013), стр. 273–74.
  106. ^ ab Ritner (2013), стр. 274.
  107. ^ Ритнер (2013), стр. 272.
  108. ^ abcd Паркер , цитируемый в Larson (1992), стр. 107.
  109. ^ ab Rhodes , цитируется в Larson (1992), стр. 107.
  110. ^ Ритнер (2013), стр. 275.
  111. ^ Ритнер (2013), стр. 267.
  112. ^ abc Rhodes, Michael D. (1996), Джозеф Смит Гипоцефал: Семнадцать лет спустя, Светлая планета, архивировано из оригинала 22 августа 2017 г.
  113. ^ Томпсон (1995), стр. 145.
  114. ^ abc Томпсон (1995), стр. 144.
  115. ^ "Факсимиле № 3". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 10 января 2023 г.
  116. ^ abcdef Ритнер (2003), стр. 176–77.
  117. ^ Ларсон (1992), стр. 155.
  118. ^ Уилсон и др. (1968).
  119. ^ Бэр (1968).
  120. ^ Ритнер (2000).
  121. ^ ab Larson (1992), стр. 104–08.
  122. ^ Уилсон и др. (1968), стр. 96–98.
  123. ↑ Джи (2000b), стр. 175–217.
  124. ^ Джи (1992), стр. 100.
  125. ^ Родс (2003).
  126. ^ Родс (2005), стр. 19.
  127. ↑ Нибли (1980), стр. 89–90.
  128. ↑ Нибли (1980), стр. 90–91.
  129. ^ Тведтнес и др. (2001), с. 540.
  130. ^ аб Джи (2011), стр. 137–56.
  131. ^ abcdef "Перевод и историчность Книги Авраама". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 10 января 2023 г.
  132. ^ Тведтнес и др. (2001), с. 545.
  133. ^ Евсевий , Praeparatio evangelica 9.17.2–9.
  134. ^ Тведтнес и др. (2001), с. 544.
  135. ^ ab Томпсон (1995), стр. 154
  136. ^ Мулештейн (2006).
  137. ↑ Барни (2006), стр. 115–116.
  138. ^ Родс (2003), стр. 115–23.
  139. ^ Петерсон (1995), стр. 27.
  140. ^ ab Harris et al. (2020). расположение электронной книги 6445 из 8366.
  141. ^ Куган (2009).
  142. ^ Ритнер (2013), стр. 117
  143. ^ Вивиано (1999), стр. 38–39.
  144. ^ abcd Боковой (2014), с. 165.
  145. ↑ Авраам 1:23–25.
  146. ^ ab Томпсон (1995), стр. 155
  147. ^ Мекис (2020), стр. 2.
  148. ↑ Купер (1987), стр. 63.
  149. ^ Скоузен (2019), стр. 39.
  150. ↑ Авраам 1:8–12
  151. ^ Авраам 1:9.
  152. ^ аб Ритнер (2000), стр. 97–119.
  153. ^ Мюлештейн (2008), стр. 181–208.
  154. ^ Джи и Мулештейн (2011).
  155. ^ Ритнер (2003), стр. 161–180.
  156. ^ Авраам 1:20.
  157. ^ Томпсон (1995), стр. 154–155.
  158. ↑ Авраам 1:10.
  159. ^ Ритнер (2013), стр. 3
  160. ^ abc Ritner (2013), стр. 90.
  161. ^ ab Уолтон (1981).
  162. ^ Хатчинсон (1988), стр. 11–74.
  163. ↑ Сандберг (1989), стр. 17–38.
  164. ^ Сарна (1966), стр. 98.
  165. ^ Грей (2020), стр. 433.
  166. ↑ Сейшас (1834), стр. 78.
  167. ^ ab Gesenius (1824), стр. 671.
  168. ^ abcdefghijklmnopq Грей (2020), стр. 390–451.
  169. ^ ab Grey (2015), стр. 249–302.
  170. ^ Гивенс и Хауглид (2019), с. 115.
  171. ^ "Book of Abraham Manuscript, 8–около 15 марта 1842 г. [Авраам 3:18–26]". Документы Джозефа Смита . Получено 1 января 2021 г.
  172. ^ Огден (1990), стр. 165.
  173. ^ Дрейпер и др. (1990).
  174. ^ "Book of Abraham Manuscript, circa July–circa November 1835–C [Abraham 1:1–2:18], p. 1". Документы Джозефа Смита . Получено 1 января 2021 г. .
  175. ^ Грей (2020), стр. 408, сноска 71.
  176. ^ Грей (2020), стр. 439.
  177. ↑ Гезениус (1824), стр. 60.
  178. ^ ab Harris (1970), стр. 126–127.
  179. ↑ Андерсон (1968), стр. 20 и сноска 16.
  180. ^ "Исходная заметка к "Благословению Джозефа Смита-старшего, 9 декабря 1834 г."". Документы Джозефа Смита . Получено 6 января 2021 г.
  181. ^ Фогель, Дэн (6 сентября 2018 г.). «Истина Книги Авраама (часть 4) — Египетская грамматика и раса». YouTube . Получено 10 января 2023 г. .
  182. ^ Авраам 3.
  183. ↑ Броди (1971), стр. 171–172.
  184. ^ ab Brooke (1994), стр. 205–207.
  185. ^ ab Park (2012), стр. 210–224.
  186. ^ ab Golding (2020), стр. 353.
  187. ^ «Образец чистого языка, между 4 и 20 марта 1832 года», стр. 144. Документы Джозефа Смита . Получено 23 мая 2020 года .
  188. ^ аб Хауглид (2015), стр. 474–511.
  189. ^ Дженсен и Хауглид (2018), с. 54.
  190. ↑ Авраам 3:13.
  191. ^ Уиттекер (1983), стр. 111.
  192. ↑ Учение и Заветы 117:8: «Разве нет достаточного места на горах Адам-онди-Ахмана и на равнинах Олаха-Шинеха?»
  193. ^ "Египетский алфавит, около начала июля–около ноября 1835 г.–A, страница 1". Документы Джозефа Смита . Получено 10 января 2023 г.
  194. ↑ Авраам 1:21–27.
  195. ^ ab Гивенс и Хауглид (2019), с. 135.
  196. ^ "Письмо Оливеру Каудери, около 9 апреля 1836 года". Документы Джозефа Смита . Получено 10 января 2023 года .
  197. ^ ab Bushman & Woodworth (2007). Электронная книга, местоположение 6371 из 17510.
  198. ^ ab Харрис и др. (2020).
  199. ^ Ларсон (1992), стр. 119–20.
  200. ↑ Rhodes, Michael; Gee, John (29 января 2006 г.). «Интервью на радио KSL 29 января 2006 г.». KSL (Интервью). Солт-Лейк-Сити.
  201. ^ Дэвидсон, Ли (8 июля 2014 г.). «Мормонское эссе: Писание Авраама может быть не буквальным переводом». The Salt Lake Tribune . Архивировано из оригинала 24 августа 2017 г. Получено 14 июля 2014 г.
  202. ^ Родс (1977).
  203. ^ Ларсон (1992), стр. 115–116.
  204. ^ Крапо и Тведтнес (1968).
  205. ^ Крапо и Тведтнес (1969a).
  206. ^ Крапо и Тведтнес (1969b).
  207. ^ Крапо и Тведтнес (1969c).
  208. ^ Тведтнес (1970).
  209. ^ abc Larson (1992), стр. 117–119.
  210. ^ Ларсон (1992), стр. 121–29.
  211. ↑ Терри и Уиппл (1968), стр. 116.
  212. ↑ Джи (2000a), стр. 12–13.
  213. ^ Кук и Смит (2010).
  214. ^ Смит (2011).
  215. ↑ Джи (1992), стр. 93–119.
  216. ↑ Родс (1992), стр. 120–26.
  217. ↑ Выдержки из P. Leiden I 384 (PGM XII), в Tvedtnes et al. (2001), стр. 501–2, 523.
  218. ^ Бец (1986), стр. 171.

Библиография

  • Андерсон, Ричард Ллойд (сентябрь 1968 г.). «Второй свидетель восстановления священства». Эра улучшения . Получено 11 января 2023 г. – через Архив Интернета .
  • Эшмент, Эдвард Х. (декабрь 2000 г.). «Идентификация Джозефом Смитом «Авраама» в папирусе JS1, «Дыхательное разрешение Хора»» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 33 (4): 121– 6. doi :10.2307/45226744. JSTOR  45226744. S2CID  254298749. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
  • Baer, ​​Klaus (ноябрь 1968 г.). «The Breathing Permit of Hor: A Translation of the Appparent Source of the Book of Abraham» (PDF) . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 3 (3): 109– 54. doi :10.2307/45224026. JSTOR  45224026. S2CID  254387471. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
  • Барни, Кевин (2006). «Факсимиле и семитская адаптация существующих источников». В Gee, John ; Hauglid, Brian M (ред.). Astronomy, Papyrus, and Covenant . Provo, UT : Brigham Young University . ISBN 9780934893763.
  • Бец, Ганс Дитер (1986). Греческие магические папирусы в переводе . Чикаго, Иллинойс : Издательство Чикагского университета .
  • Боковой, Д.Э. (2014). Авторство Ветхого Завета: Бытие-Второзаконие . Солт-Лейк-Сити, Юта : Greg Kofford Books.
  • Броди, Фоун (1971). Никто не знает моей истории: жизнь Джозефа Смита . Брукфилд, Массачусетс : Э. и Г. Мерриам.
  • Брук, Джон Л. (1994). Огонь очистителя: Создание мормонской космологии, 1644-1844 . Кембридж, Великобритания : Cambridge University Press.
  • Бушмен, Р. Л.; Вудворт, Дж. (2007). Джозеф Смит: Rough Stone Rolling . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : Vintage Books.
  • Чейз, Рэндал С. (2014). Учебное пособие «Драгоценная жемчужина» . Вашингтон, Юта : Plain & Precious Publishing. ISBN 9781937901134.
  • Куган, Майкл Д. (2009). Краткое введение в Ветхий Завет . Оксфорд, Великобритания : Oxford University Press .
  • Кук, Эндрю У.; Смит, Кристофер К. (2010). «Изначальная длина свитка Хора» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 43 (4): 1– 42. doi :10.5406/dialjmormthou.43.4.0001. S2CID  171454962. Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2016 г.
  • Купер, Дж. К. (1987). Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов . Лондон, Великобритания : Темза и Гудзон .
  • Крапо, Ричли; Тведтнес, Джон А. (октябрь 1968 г.). «Исследование папируса Хор Сенсена». Информационный бюллетень и труды Общества ранней исторической археологии (109).
  • Крапо, Ричли; Тведтнес, Джон А. (март 1969a). «Повторное открытие папирусов Смита влияет на Книгу Авраама». Комментарий Ассоциации студентов СПД .
  • Крапо, Ричли; Тведтнес, Джон А. (май 1969б). «Папирусы дают дальнейшее понимание Книги Авраама». Комментарий Ассоциации студентов СПД .
  • Крапо, Ричли; Тведтнес, Джон А. (июнь 1969c). «Папирус Хор Сенсена как мнемонический прием: дальнейшее исследование». Информационный бюллетень и труды Общества ранней исторической археологии (114).
  • Дрейпер, Р.Д.; Браун, С.К.; Роудс, М.Д. (2005). Драгоценная жемчужина: постиженый комментарий . Солт-Лейк-Сити, Юта : Deseret Book .
  • Дуис, Перри (1998). Вызов Чикаго: преодоление повседневных трудностей, 1837–1920 . Шампейн, Иллинойс : Издательство Иллинойсского университета . ISBN 9780252023941.
  • G, DL (февраль 1968 г.). «Новый свет на египетские папирусы Джозефа Смита: раскрыт дополнительный фрагмент». Improvement Era . Vol. 71, no. 2. p. 40. Получено 9 августа 2016 г. – через The Internet Archive .
  • Джи, Джон (1991). «Заметки о Сынах Гора». Book of Mormon Central . Фонд исследований древности и изучения мормонов . Получено 11 января 2023 г.
  • Джи, Джон (1992). «Трагедия ошибок». Mormon Studies Review . 4 (1): 93–. doi :10.2307/44796510. JSTOR  44796510. Архивировано из оригинала 24 августа 2017 г.
  • Джи, Джон (1999). «Древние владельцы папирусов Джозефа Смита». Book of Mormon Central . Фонд исследований древности и мормонизма . Получено 11 января 2023 г.
  • Джи, Джон (2000a). Путеводитель по папирусам Джозефа Смита . Прово, Юта : Фонд исследований древности и мормонских исследований . ISBN 9780934893541.
  • Джи, Джон (2000b). «Очевидцы, слухи и вещественные доказательства папирусов Джозефа Смита». В Рикс, Стивен; Пэрри, Дональд; Хеджес, Эндрю (ред.). Ученик как свидетель: очерки истории и доктрины последних дней . Прово, Юта : Фонд исследований древности и мормонских исследований . ISBN 9780934893459.
  • Джи, Джон (2011). «Египетский взгляд на Авраама». В Скиннер, Эндрю С.; Дэвис, Морган; Гриффин, Карл (ред.). Обильный урожай: эссе в честь С. Кента Брауна . Прово, Юта : Институт религиозных наук Нила А. Максвелла . стр.  137–56 . ISBN 9780842528047.
  • Джи, Джон; Мухлештейн, Керри (2011). «Египетский контекст жертвоприношения Авраама». Журнал исследований Книги Мормона . 20 (2) . Получено 10 января 2023 г.
  • Гезениус, Вильгельм (1824). Еврейский и английский лексикон Ветхого Завета, включая библейский Халдейский. Перевод Джозайи У. Гиббса. Андовер, Массачусетс : Флагг и Гулд . Получено 11 января 2023 г. – через Google Книги .
  • Гивенс, Т.; Хауглид, Б.М. (2019). Драгоценная жемчужина: самое противоречивое писание мормонизма . Оксфорд, Великобритания : Oxford University Press .
  • Голдинг, Дэвид (2020). «Вечная мудрость, запечатленная на небесах: проект чистого языка Джозефа Смита». В MacKay, MH; Ashurst-McGee, M.; Hauglid, BM (ред.). Создание древних писаний: проекты перевода Джозефа Смита в развитии мормонского христианства . Солт-Лейк-Сити, Юта : Издательство Университета Юты .
  • Грей, Мэтью Дж. (2015).«Слово Господа в оригинале»: изучение иврита Джозефом Смитом в Киртланде. В Линкольне Х. Блюмеле; Мэтью Дж. Грее; Эндрю Х. Хеджесе (ред.). Приближение к античности: Джозеф Смит и Древний мир . Прово, Юта : Центр религиоведения.
  • Грей, Мэтью Дж. (2020). «Подход к египетским папирусам через библейский язык: использование Джозефом Смитом иврита в его переводе Книги Авраама». В MacKay, MH; Ashurst-McGee, M.; Hauglid, BM (ред.). Создание древних писаний: проекты перевода Джозефа Смита в развитии мормонского христианства . Солт-Лейк-Сити, Юта : Издательство Университета Юты .
  • Харрис , Джеймс Р. (1970). «Обзор «Саги о Книге Авраама» Джея М. Тодда». BYU Studies Quarterly . 10 (1): 125–27 . Получено 11 января 2023 г.
  • Харрис, ML; Брингхерст, NG; Мосс, AL (2020). Серия тем Евангелия СПД: Научное взаимодействие . Солт-Лейк-Сити, Юта : Подписные книги .
  • Хауглид, Брайан М. (2015). «Книга Авраама и Египетский проект: «Знание скрытых языков»". В Линкольне Х. Блюмеле; Мэтью Дж. Грее; Эндрю Х. Хеджесе (ред.). Приближение к античности: Джозеф Смит и Древний мир . Прово, Юта : Центр религиоведения.
  • Хатчинсон, Энтони (1988). «Мормонский мидраш? Переосмысление повествований о сотворении мира СПД». Диалог: Журнал мормонской мысли . 21 (4): 11– 74. doi :10.2307/45225679. JSTOR  45225679.
  • Дженсен, Робин Скотт; Хауглид, Брайан М., ред. (2018). Откровения и переводы, том 4: Книга Авраама и связанные с ней рукописи. Факсимильное издание . Серия «Откровения и переводы» из The Joseph Smith Papers. Солт-Лейк-Сити, Юта : Church Historian's Press.
  • Джесси, Дин (2002). Личные сочинения Джозефа Смита . Солт-Лейк-Сити, Юта : Deseret Book . ISBN 9781573457873.
  • Ларсон, Чарльз М. (1992). Его собственной рукой на папирусе (2-е изд.). Сидар-Спрингс, Мичиган : Институт религиозных исследований . ISBN 9780962096327.
  • Marquardt, H. Michael (1 августа 2017 г.). "Breathing Permit of Horus". XMission . Архивировано из оригинала 24 августа 2017 г. . Получено 24 августа 2017 г. .
  • Мекис, Тамас (2020). Гипоцефал: древнеегипетский погребальный амулет . Оксфорд, Великобритания : Archaeopress .
  • Мур, Меган Бишоп; Келли, Брэд Э. (2011). Библейская история и прошлое Израиля . Гранд-Рапидс, Мичиган : Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6260-0.
  • Мулештейн, Керри (2006). «Приближение понимания в Книге Авраама». Обзор книг о Книге Мормона . 18 (2) . Получено 10 января 2023 г.
  • Мюлештейн, Керри (2008). «Королевские казни: доказательства, имеющие отношение к теме санкционированных убийств в Среднем царстве». Журнал экономической и социальной истории Востока . 51 (2): 181– 208. doi :10.1163/156852008X307429.
  • Нибли, Хью (1975). Послание папирусов Джозефа Смита: Египетский фонд . Солт-Лейк-Сити, Юта : Deseret Book . ISBN 9781590385395.
  • Нибли, Хью (1980). Три факсимиле из Книги Авраама (PDF) . Фонд исследований древности и мормонских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 24 августа 2017 г.
  • Огден, Д. Келли (1990). «Еврейская школа Киртланда (1835-36)». В Milton V. Backman Jr. (ред.). Региональные исследования в истории Церкви Святых последних дней . Прово, Юта : Университет Бригама Янга .
  • Парк, Бенджамин Э. (2012). «Достаточно обоснованных доводов»: Джозеф Смит, Томас Дик и контекст(ы) раннего мормонизма. Журнал истории мормонов . 38 (3): 210– 224. doi :10.2307/23291624. JSTOR  23291624. S2CID  254485920.
  • Петерсон, Х. Донл (1995). История Книги Авраама: Мумии, Манускрипты и Мормонизм . Солт-Лейк-Сити, Юта : Deseret Book . ISBN 9780875798462.
  • Пинч, Джеральдин (1995). Магия в Древнем Египте . Остин, Техас : Издательство Техасского университета . ISBN 9780292765597.
  • Рив, В. Пол ; Паршалл, Ардис , ред. (2010). «Мормонское писание». Мормонизм: историческая энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния : ABC-CLIO . ISBN 9781598841084.
  • Rhodes, Michael (весна 1977 г.). "Перевод Fac. #2". BYU Studies Quarterly (3). Архивировано из оригинала 7 июля 2012 г. Получено 20 августа 2016 г.
  • Rhodes , Michael (1988). «У меня есть вопрос». Ensign . стр.  51–3 . Получено 20 августа 2016 .
  • Rhodes, Michael (1992). «Книга Авраама: Божественно вдохновленное писание» (PDF) . Обзор книг FARMS . 4 (1). Фонд исследований древности и мормонизма : 120– 6. doi :10.2307/44796511. JSTOR  44796511. S2CID  55005625. Архивировано из оригинала (PDF) 12 мая 2017 г.
  • Родс, Майкл (2003). «Преподавание факсимиле Книги Авраама». Религиозный педагог . 4 (2): 115–23 .
  • Rhodes, Michael (2005). Книга Хора о дыханиях: перевод и комментарии . Прово, Юта : Университет Бригама Янга . ISBN 9780934893633.
  • Ритнер, Роберт К. (декабрь 2000 г.). «“Дыхание Хора” тридцать четыре года спустя» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 33 (4): 97– 119. doi :10.2307/45226742. JSTOR  45226742. S2CID  254348028. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
  • Ритнер, Роберт К. (июль 2003 г.).«Дыхание Хора» среди папирусов Джозефа Смита. Журнал ближневосточных исследований . 62 (3): 161– 180. doi :10.1086/380315. S2CID  162323232.
  • Ритнер, Роберт К. (2013). Египетские папирусы Джозефа Смита: Полное издание . Солт-Лейк-Сити, Юта : Signature Books . ISBN 9781560852209.
  • Сандберг, Карл К. (1989). «Снова узнавая брата Джозефа: Книга Авраама и Джозефа Смита как переводчика». Диалог: Журнал мормонской мысли . 22 (4): 17– 37. doi : 10.2307/45228258 . JSTOR  45228258. S2CID  254389117.
  • Сарна, Н. (1966). Понимание Книги Бытия . Нью-Йорк, Нью-Йорк : Schocken Books.
  • Сейшас, Джошуа (1834). Учебник грамматики иврита для начинающих . Андовер, Массачусетс : Гулд и Ньюман.
  • Скоузен, Ройал (2019). «Фундаментальные научные открытия и академические достижения Ройала Скоузена» (PDF) . humanities.byu.edu/ . Университет Бригама Янга . Получено 26 июля 2020 г. .
  • Смит, Кристофер С. (Весна–Лето 2011).«То, что утеряно»: оценка состояния сохранности папирусов Джозефа Смита. Журнал исторической ассоциации Джона Уитмера . 31 (1): 69–83 .
  • Смит, Джозеф (1 марта 1842 г.). «Истина восторжествует». Times and Seasons . Том 3, № 9. Наву, Иллинойс . стр. 704. Архивировано из оригинала 30 мая 2012 г. Получено 20 августа 2016 г.
  • Смит, Джозеф (1948). История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Том 2 (2-е изд.). Солт-Лейк-Сити, Юта : Deseret News . Получено 11 января 2023 г. – через The Internet Archive .
  • Смит, Милан Д. младший (декабрь 1990 г.). «Это почерк Авраама» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 23 (4): 167– 9. doi :10.2307/45225946. JSTOR  45225946. S2CID  254312026. Архивировано из оригинала (PDF) 20 января 2011 г.
  • Spaulding, FS (1912). Joseph Smith, Jr. As a Translator: An Inquiry. Солт-Лейк-Сити, Юта : The Arrow Press . Получено 3 августа 2016 г. – через The Internet Archive .
  • Стенхаус, TBH (1873). Святые Скалистых гор. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк : D. Appleton and Company – через Интернет-архив .
  • Терри, Кит; Уиппл, Уолтер (1968). Из пыли десятилетий: Сага о папирусах и мумиях . Солт-Лейк-Сити, Юта : Bookcraft .
  • Томпсон, Стивен Э. (май 1995 г.). «Египтология и Книга Авраама» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 28 (1): 143– 60. doi :10.2307/45228487. JSTOR  45228487. S2CID  254346225. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
  • Тодд, Джей М. (1968). «Предыстория фрагмента церковного историка». Improvement Era . Том 71, № 2. С.  39–49 . Получено 9 августа 2016 г. – через The Internet Archive .
  • Тодд, Джей М. (1992). «Папирусы, Джозеф Смит». В Ладлоу, Дэниел (ред.). Энциклопедия мормонизма . Лондон, Великобритания : Macmillan Publishers .
  • Тведтнес, Джон А. (апрель 1970 г.). «Использование мнемонических приемов в устных традициях на примере Книги Авраама и Папирусов Сенсена». Информационный бюллетень и труды Общества ранней исторической археологии (120).
  • Тведтнес, Джон А.; Хауглид, Брайан М.; Джи, Джон, ред. (2001), Традиции о ранней жизни Авраама , Фонд исследований древности и мормонских исследований
  • Вивиано, Полин А. (1999). «Источниковая критика». В Хейнс, Стивен Р.; Маккензи, Стивен Л. (ред.). Каждому свое значение: введение в библейскую критику и ее применение . Лондон, Великобритания : Westminster John Knox. стр.  38–39 . ISBN 978-0-664-25784-2.
  • Фогель, Дэн (2021). Книга Авраама Апологетика: Обзор и критика . Авторские книги. ISBN 978-1-56085-290-2.
  • Уэйд, Глен; Толк, Норман; Трэверс, Линн; Смит, Джордж Д.; Грейвс, Ф. Чарльз (зима 1967 г.). «Найденное факсимиле» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 2 (4): 51– 64. doi :10.2307/45223944. JSTOR  45223944. S2CID  254399116. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
  • Уолтон, Майкл Т. (1981). «Профессор Сейшас, еврейская Библия и Книга Авраама» (PDF) . Sunstone . Получено 10 января 2023 г. .
  • Вебб, Роберт С. (1915). Дело против мормонизма. Нью-Йорк Сити, штат Нью-Йорк : LL Walton – через Архив Интернета .
  • Уиттакер, Дэвид Дж. (1983). «Замененные имена в опубликованных откровениях Джозефа Смита». BYU Studies Quarterly . 23 (1): 103– 112. ISSN  2167-8472 . Получено 21 июля 2021 г.
  • Wilson, John A.; Parker, Richard A; Howard, Richard A; Hewerd, Grant S; Jerald, Tanner; Hugh, Nibley (август 1968 г.). «Египетские папирусы Джозефа Смита» (PDF) . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 3 (2): 67– 105. doi :10.2307/45227259. JSTOR  45227259. S2CID  254343491. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2011 г.
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Версии Книги Авраама
  • Перевод и историчность Книги Авраама, с веб-сайта Церкви СПД
  • Проект «Документы Джозефа Смита» Египетский материал
  • Диалог: Журнал мормонской мысли , независимый мормонский журнал с научными работами по Книге Авраама


Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Критика_Книги_Авраама&oldid=1272861005"