Духовность

Значение духовности развивалось и расширялось с течением времени, и различные значения могут быть найдены рядом друг с другом. ^{[1] [2] [3] [примечание 1]} Традиционно духовность относится к религиозному процессу реформации, который «нацелен на восстановление изначального облика человека», ^{[примечание 2]} ориентированному на « образ Бога » ^{[4] [5],} как показано основателями и священными текстами религий мира. Термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святого Духа ^[6] и был расширен в Позднем Средневековье, чтобы включить ментальные аспекты жизни. ^[7] [ ^8]

В наше время этот термин распространился на другие религиозные традиции ^[9] и расширился, чтобы обозначать более широкий спектр переживаний, включая ряд эзотерических и религиозных традиций. Современные использования, как правило, ссылаются на субъективный опыт священного измерения , ^[10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», ^{[11] [12]} часто в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов . ^[6] Это может включать веру в сверхъестественное царство за пределами обычно наблюдаемого мира, ^[13] личностный рост , ^[14] поиск высшего или священного смысла , ^[15] религиозный опыт , ^[16] или встречу со своим собственным «внутренним измерением» или духом . ^[17]

Термин «дух» означает «оживляющий или жизненный принцип в человеке и животных». ^{[web 1]} Он происходит от старофранцузского espirit , которое происходит от латинского слова spiritus ( душа , призрак, мужество, сила, дыхание) и связано со словом spirare (дышать). В Вульгате латинское слово spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach . ^{[web 1]}

Термин «духовный», означающий «касающийся духа», происходит от старофранцузского spirituel (12 в.), которое, в свою очередь, происходит от латинского spiritualis , которое происходит от spiritus или «дух». ^{[web 2]}

Термин «духовность» происходит от среднефранцузского spiritualité , от позднелатинского spiritualitatem (именительный падеж spiritualitas ), который также происходит от латинского spiritualis . ^{[web 3]}

Не существует единого, широко признанного определения духовности. ^{[2] [3] [примечание 1]} Обзоры определения термина, используемого в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений с ограниченным совпадением. ^[1] Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, дал двадцать семь явных определений, среди которых «было мало согласия». ^[1] Это вызывает некоторые трудности при попытках изучать духовность систематически; т. е. это препятствует как пониманию, так и способности сообщать результаты осмысленным образом.

По словам Киса Вааймана, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, который «нацелен на восстановление изначальной формы человека, образа Бога. Чтобы достичь этого, реформирование ориентируется на форму, которая представляет собой изначальную форму: в иудаизме — Тора , в христианстве — Христос , в буддизме — Будда , а в исламе — Мухаммед ». ^{[примечание 2]} Хаутман и Оберс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий. ^[14]

В наше время акцент делается на субъективном опыте ^[10] и «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди», ^{[11] [12],} включая личностный рост или трансформацию, обычно в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов. ^[6] Духовность можно определить в целом как поиск человеком высшего или священного смысла и цели в жизни. ^[15] Кроме того, это может означать поиск или поиск личностного роста, религиозного опыта , веры в сверхъестественное царство или загробную жизнь или осмысление собственного «внутреннего измерения». ^{[13] [14] [16] [17]}

Бергоми обнаруживает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в поздней античности . ^[18]

В Древнем Риме концепция духовности в основном состояла из pax deorum (мира богов), это достигалось посредством ритуалов и праздников, которые обеспечивали божественную благосклонность и космический порядок. ^[19] Хотя римская духовность была общественной, она также включала личное взаимодействие с божественным посредством изучения мифологии и философии . Мифы служили аллегориями для моральных уроков и моделей личного поведения, направляя людей в их отношениях с богами. ^[20] Влияние пифагорейской философии, особенно Золотых стихов , поощряло самоанализ, самодисциплину и этическую жизнь. Эта смесь мифа, философии и ритуала сформировала духовность, ориентированную как на общественную гармонию, так и на личную связь с божественным. ^[21]

Слова, переводимые как «духовность», впервые начали появляться в V веке и вошли в общее употребление только к концу Средних веков . ^{[22] [ нужна цитата для проверки ]} В библейском контексте этот термин означает быть одушевленным Богом. ^[23] Новый Завет предлагает концепцию движимого Святым Духом , в отличие от жизни , в которой человек отвергает это влияние. ^[6]

В XI веке это значение «духовности» изменилось. Вместо этого слово стало обозначать ментальный аспект жизни, в противовес материальным и чувственным аспектам жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». ^{[24] [примечание 3]} В XIII веке «духовность» приобрела социальное и психологическое значение. Социально оно обозначало территорию духовенства: «церковное против временных владений, церковное против светской власти, духовный класс против светского класса». ^{[25] [примечание 4]} Психологически оно обозначало сферу внутренней жизни: «чистота мотивов, привязанностей, намерений, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». ^{[26] [примечание 5]}

^{В XVII и XVIII веках [ кем? ]} было проведено различие между высшими и низшими формами духовности: ^[27] «Духовный человек — это тот, кто является христианином «более полно и глубже, чем другие». ^{[26] [примечание 6]} Это слово также ассоциировалось с мистицизмом и квиетизмом и приобрело отрицательное значение. ^[28]

Современные представления о духовности развивались на протяжении 19 и 20 веков, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и элементами азиатских, особенно индийских, религий. Духовность становилась все более оторванной от традиционных религиозных организаций и институтов. Сегодня ее иногда ассоциируют с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм , феминистская теология и зеленая политика . ^[29]

В современной римской неоязыческой духовности посвящение является центральным элементом, который способствует более глубокому духовному развитию и доступу к священному знанию. ^[30] Оно рассматривается как преобразующий процесс, направляющий посвященного через стадии духовного роста. Посвящение знакомит человека с эзотерическими значениями римских мифов, божеств и концепцией pax deorum (мир богов), ^[31] выравнивая человека с космическим порядком. Этот процесс не только готовит посвященного к участию в ритуалах, но и подчеркивает личное соответствие божественной воле. Таким образом, посвящение является как обрядом посвящения, так и средством осмысленного взаимодействия с божественными силами, гарантируя духовную готовность человека поддерживать традиции римской религиозной практики. ^[32]

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. ^[33] Он был одной из главных фигур в трансцендентализме , либеральном протестантском движении начала 19 века , которое коренилось в английском и немецком романтизме , библейской критике Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера , скептицизме Юма , ^{[web 4]} и неоплатонизме . ^{[34] [35]} Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, опытный подход к религии. ^{[web 5]} После Шлейермахера ^[36] критерием истины стала считаться индивидуальная интуиция истины. ^{[web 5]} В конце 18 и начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и которые повлияли на их мышление. ^{[web 5]} Они также поддерживали универсалистские и унитарианские идеи, что привело к унитарианскому универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог спасет всех живых существ, а не только христиан. ^{[web 5] [web 6]}

Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество , которое искало «тайные учения» в азиатских религиях. ^[37] Оно оказало влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности, на Нео-Веданту , возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм , которые переняли современные западные представления о личном опыте и универсализме и интегрировали их в свои религиозные концепции. ^[37] Второе, связанное влияние оказала Антропософия , основатель которой, Рудольф Штайнер , был особенно заинтересован в развитии подлинной западной духовности и в способах, которыми такая духовность могла бы преобразовать практические институты, такие как образование , сельское хозяйство и медицина . ^[38] [ ^39] Более независимо, духовная наука Мартинуса оказала влияние, особенно в Скандинавии. ^[40]

Влиянию азиатских традиций на современную западную духовность также способствовала вечная философия , главный сторонник которой Олдос Хаксли находился под сильным влиянием неоведанты и универсализма Свами Вивекананды ^[41] , а также распространение социального обеспечения, образования и массовых путешествий после Второй мировой войны .

Важное влияние на западную духовность оказала неоведанта , также называемая неоиндуизмом ^[42] и индуистским универсализмом ^[43] , современная интерпретация индуизма , которая развилась в ответ на западный колониализм и ориентализм . Она стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» ^[44] с адвайта-ведантой в качестве центральной доктрины. ^[45] Из-за колонизации Азии западным миром, с 19-го века между западным миром и Азией происходил обмен идеями, который также повлиял на западную религиозность. ^[37] Унитаризм и идея универсализма были привезены в Индию миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через «Брахмо самадж» и брахмоизм Рам Мохана Роя . Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идеи универсализма. ^[46] Этот универсализм был далее популяризирован и возвращен на Запад как нео-Веданта Свами Вивеканандой . ^[46]

После Второй мировой войны духовность и теистическая религия стали все больше отдаляться друг от друга, ^[26] и духовность стала больше ориентироваться на субъективный опыт, вместо «попыток поместить себя в более широкий онтологический контекст». ^[10] Развился новый дискурс, в котором смешиваются (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции и восточные религии, чтобы достичь истинного себя посредством самораскрытия , свободного выражения и медитации. ^[14]

Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в общественном сознании в конце 20-го века с ростом секуляризма и появлением движения New Age . Такие авторы, как Крис Гриском и Ширли Маклейн, исследовали его многочисленными способами в своих книгах. Пол Хилас отметил развитие в кругах New Age того, что он назвал «семинарской духовностью»: ^[47] структурированные предложения, дополняющие выбор потребителя духовными вариантами.

Среди прочих факторов, снижение членства в организованных религиях и рост секуляризма в западном мире привели к появлению этого более широкого взгляда на духовность. ^[48] Термин «духовный» теперь часто используется в контекстах, в которых ранее использовался термин «религиозный». ^[9] И теисты, и атеисты критиковали это развитие. ^{[49] [50]}

Духовность в иудаизме ( иврит : רוחניות , романизировано :  рухнийут ) ^[51] может включать в себя практики еврейской этики , еврейскую молитву , еврейскую медитацию , соблюдение Шаббата и праздников , изучение Торы , диетические законы , тшуву и другие практики. ^{[52] [53] [web 7]} Она может включать в себя практики, предписанные галахой или другие практики. ^[52]

Каббала (буквально «получение») — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в иудаизме. Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и таинственным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Интерпретации каббалистической духовности можно найти в хасидском иудаизме , ветви ортодоксального иудаизма, основанной в Восточной Европе раввином Израилем Баал Шем Товом в XVIII веке . Хасидизм часто подчеркивает имманентное Божественное присутствие и фокусируется на эмоциях, пыле и фигуре Цадика . Это движение включало в себя элитный идеал аннулирования парадоксального Божественного панентеизма . ^{[54] [55]}

Движение Мусар — это еврейское духовное движение, которое было сосредоточено на развитии таких черт характера, как вера , смирение и любовь . Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоуном , поощряло духовные практики еврейской медитации, еврейской молитвы, еврейской этики , цдаки , тшувы и изучения мусарской (этической) литературы . ^[56]

Реформистский иудаизм и консервативный иудаизм часто подчеркивали духовность еврейской этики и тиккун олам , ^{[57] [58]} феминистскую духовность , ^{[59] [60]} еврейскую молитву, ^{[61] [62]} изучение Торы, ^{[63] [64]} ритуал, ^{[65] [66]} и мусар. ^{[56] [67]}

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Spirituality" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (May 2024) (Learn how and when to remove this message)

Христианская духовность — это духовная практика проживания личной веры. Папа Франциск предлагает несколько способов, в которых можно рассматривать призвание христианской духовности:

• «Христианская духовность предлагает альтернативное понимание качества жизни и поощряет пророческий и созерцательный образ жизни, способный к глубокому наслаждению, свободный от одержимости потреблением»;
• «Христианская духовность предполагает рост, отмеченный умеренностью и способностью быть довольным малым». ^{[68] : Параграф 222}
• Работа , с пониманием ее значения, и отдых являются важными измерениями христианской духовности. ^{[68] : Параграф 237}

Терминология Католической церкви относится к акту веры ( fides qua creditur ), следующему за принятием веры ( fides quae creditur ). Хотя все католики должны молиться вместе на мессе , существует множество различных форм духовности и личной молитвы, которые развивались на протяжении столетий. Каждый из основных религиозных орденов Католической церкви и других мирских группировок имеет свою собственную уникальную духовность — свой собственный способ приближения к Богу в молитве и в жизни по Евангелию .

Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теорий в христианстве . Его часто связывали с мистической теологией , особенно в католической и восточно-православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны и варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е. Lectio Divina ).

Прогрессивное христианство — это современное движение, которое стремится устранить сверхъестественные утверждения веры и заменить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Оно фокусируется на жизненном опыте духовности, а не на исторических догматических утверждениях, и принимает, что вера является как истинной, так и человеческой конструкцией, и что духовные переживания психологически и нейронно реальны и полезны.

Внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба — два общепринятых значения арабского слова джихад : ^[69] «Большой джихад» — это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей и борьбу со своим эго . ^{[69] [web 8]} Это ненасильственное значение подчеркивают как мусульманские, так и немусульманские авторы. ^{[70] [71]}

Аль-Хатиб аль-Багдади , исламский ученый XI века, ссылался на высказывание сподвижника Мухаммеда Джабира ибн Абд-Аллаха :

Пророк ... вернулся из одного из своих сражений и затем сказал нам: «Вы прибыли превосходным образом, вы прибыли от Малого джихада к Большому джихаду – борьбе слуги ( Аллаха ) против его желаний (священная война)». ^{[веб 8] [72] [примечание 7]}

Самой известной формой исламской мистической духовности является суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в которой шейх или пир передает духовную дисциплину ученикам. ^[73]

Суфизм или тасаввуф ( араб . تصوّف ) определяется его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама . ^{[74] [75] [76]} Практикующий эту традицию обычно известен как суфи ( صُوفِيّ ). Суфии верят, что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как было открыто Гавриилом Мухаммеду ,

Поклоняйтесь и служите Аллаху , поскольку вы видите Его, и хотя вы еще не видите Его по-настоящему, Он видит вас.

Суфии считают себя истинными сторонниками этой чистой изначальной формы ислама. Они являются ярыми приверженцами принципа терпимости, мира и против любой формы насилия. Суфии подвергались суровым преследованиям со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как ваххабитское и салафитское движение . В 1843 году суфии- сенуситы были вынуждены бежать из Мекки и Медины и направиться в Судан и Ливию. ^[77]

Классические суфийские ученые определили суфизм как «науку, целью которой является исправление сердца и отвращение его от всего остального, кроме Бога». ^[78] В качестве альтернативы, по словам даркавиского суфийского учителя Ахмада ибн Аджибы , «науку, посредством которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божественного , очищать свое внутреннее «я» от грязи и украшать его различными достойными похвалы чертами». ^[79]

Джайнизм , традиционно известный как джайнская дхарма, является древней индийской религией . Три основных столпа джайнизма — ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (непривязанность). Джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (истина), астея (не воровство), брахмачарья (воздержание) и апариграха (несобственничество). Эти принципы повлияли на культуру джайнов во многих отношениях, например, привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — девиз веры, а мантра Намокара — ее самая распространенная и основная молитва.

Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через череду двадцати четырех лидеров или тиртханкаров , причем первым в текущем временном цикле является Ришабхадева , которого традиция считает жившим миллионы лет назад; двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до н. э.; и двадцать четвертый тиртханкара Махавира около 600 г. до н. э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары руководят каждым временным циклом космологии .

Буддийские практики известны как Бхавана , что буквально означает «развитие» или «культивирование» ^[80] или «производство» ^{[81] [82]} в смысле «призыв к существованию». ^[83] Это важная концепция в буддийской практике ( Патипатти ). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образуя составную фразу, такую ​​как читта-бхавана (развитие или культивирование сердца/ума) или метта-бхавана (развитие/культивирование любящей доброты). При использовании само по себе бхавана означает «духовное развитие» в целом.

Различные буддийские пути к освобождению развивались на протяжении веков. Наиболее известным является Благородный Восьмеричный Путь , но другие включают Путь Бодхисаттвы и Ламрим .

В индуизме нет традиционного церковного порядка, централизованных религиозных властей, руководящего органа, пророков или какой-либо обязательной священной книги; индуисты могут выбирать быть политеистами, генотеистами, пантеистами, монотеистами или атеистами. ^[84] В рамках этой рассеянной и открытой структуры духовность в индуистской философии является индивидуальным опытом и называется кшаитраджня ( санскрит : क्षैत्रज्ञ ^[85] ). Она определяет духовную практику как путь человека к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, Высшей реальности и сознанию, которое освобождено и удовлетворено. ^{[86] [87]}

Традиционно индуизм выделяет три марга (пути) ^{[88] [примечание 8]} духовной практики, ^[89] а именно Джняна (ज्ञान), путь знания; Бхакти , путь преданности; и Карма-йога , путь бескорыстного действия. В 19 веке Вивекананда в своем нео-ведантистском синтезе индуизма добавил Раджа-йогу , путь созерцания и медитации, как четвертый путь, назвав все их «йогой». ^{[90] [примечание 9]}

Джняна марга — это путь, на котором часто присутствует помощь гуру (учителя) в духовной практике. ^[92] Бхакти марга — это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает в себя песнопения, пение и музыку — например, в киртанах — перед идолами или изображениями одного или нескольких божеств или религиозным символом святого. ^[93] Карма марга — это путь работы, где усердная практическая работа или вартта ( санскрит : वार्त्ता , профессия) сама по себе становится духовной практикой, а работа в повседневной жизни совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради материального вознаграждения. ^{[94] [примечание 10]} Раджа марга — это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи . ^{[96] [97]} Это состояние самадхи сравнивают с пиковым опытом. ^[98]

В индийской литературе ведутся суровые дебаты об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом, преуспеют; Шветашватара Упанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предостерегает от становления «ложным аскетом», который проходит через механику духовной практики, не медитируя на природу Я и универсальные Истины. ^[99] В практике индуизма, как предполагают современные ученые, такие как Вивекананда , выбор между путями зависит от личности и склонностей человека. ^{[87] [100]} Другие ученые ^[101] предполагают, что эти индуистские духовные практики не являются взаимоисключающими, а пересекаются. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме , где он называется Чатур Марга (буквально: четыре пути). ^[102]

Различные школы индуизма поощряют различные духовные практики. Например, в тантрической школе духовная практика называется садхана . Она включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и достижение освобождения мокши посредством переживания союза космических полярностей. ^[103] Школа Харе Кришна подчеркивает бхакти-йогу как духовную практику. ^[104] В школе Адвайта-Веданты духовная практика подчеркивает джняна-йогу на этапах: самьяса (взращивание добродетелей), шравана (слышание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание). ^[105]

Сикхизм считает, что духовная жизнь и мирская жизнь переплетены: ^[106] «В сикхском мировоззрении... временный мир является частью Бесконечной Реальности и разделяет ее характеристики». ^[107] Гуру Нанак описал жизнь «активной, творческой и практической жизни» «правдивости, верности, самообладания и чистоты» как более высокую, чем чисто созерцательная жизнь. ^[108]

6-й сикхский гуру Гуру Харгобинд подтвердил, что политическая/временная (Мири) и духовная (Пири) сферы взаимно сосуществуют. ^[109] Согласно 9-му сикхскому гуру, Тегху Бахадуру, идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, которая пребывает во временном), так и Бхакти (духовными медитативные качества). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским гуру, Гобиндом Сингхом. ^[110]

По словам Гуру Нанака , цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, себя-другого, действия-бездействия, привязанности-отрешенности в ходе повседневной жизни», ^[111] полярной противоположности эгоцентричному существованию. ^[111] Нанак далее говорит о едином Боге или акале (вневременности), который пронизывает всю жизнь ^[112] ). ^{[113] [114]} и который должен быть увиден «внутренним глазом» или «сердцем» человеческого существа. ^[115]

В сикхизме нет догм , ^[116] священников , монахов или йогов .

В некоторых африканских контекстах ^{[ какая? ]} духовность считается системой верований, которая направляет благосостояние общества и людей в нем, и искореняет источники несчастья, вызванного злом. ^[117] В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия была самым сильным элементом в обществе, влияющим на мышление и действия людей. Поэтому духовность была подобластью религии. ^[118] Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого века, традиционная религия остается важнейшим фоном для многих африканцев. И эта религия является общественной данностью, а не индивидуальным выбором. Религия придает всей жизни ее смысл и дает основу для действий. Каждый человек является «живым кредо своей религии». Нет заботы о духовных вопросах, кроме своей физической и общественной жизни. Жизнь продолжается после смерти, но остается сосредоточенной на прагматических семейных и общественных вопросах.

Термин «духовный» часто стал использоваться в контекстах, в которых ранее использовался термин «религиозный ». ^[9] Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и « духовностью Нью Эйдж ». ^[119] Ханеграф проводит различие между двумя движениями «Нью Эйдж»: Нью Эйдж в узком смысле, который возник в основном в середине двадцатого века в Англии и имел свои корни в теософии и антропософии , и «Нью Эйдж» в общем смысле, который появился в конце 1970-х годов:

когда все большее число людей... начали замечать большое сходство между широким спектром «альтернативных идей» и занятий и начали думать о них как о части одного «движения». ^[120]

Те, кто говорит о духовности вне религии, часто определяют себя как духовных, но не религиозных , и в целом верят в существование различных «духовных путей», подчеркивая важность поиска своего собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному опросу 2005 года, около 24% населения Соединенных Штатов идентифицируют себя как «духовных, но не религиозных». ^{[web 9]}

Локвуд обращает внимание на многообразие духовного опыта на современном Западе :

Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , разбросан по новым религиозным проявлениям, основанным на психологии и движении за потенциал человека , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. ^[121]

Те, кто говорит о духовности в религии, также признают необходимость того, чтобы духовность приняла современную форму: так, например, Папа Франциск ссылается и размышляет о «современной преданности» в своей энциклике Dilexit nos , выпущенной в 2024 году. ^[122]

Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . ^[123] Она часто принимает идею высшей или предполагаемой нематериальной реальности . ^[124] Она предполагает внутренний путь , позволяющий человеку открыть сущность своего существа .

Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентальные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральном характере (такие качества, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). ^{[125] : 22} Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают это использование термина «духовность» как слишком широкое (т. е. оно фактически сводится к утверждению «все и вся, что является хорошим и добродетельным, обязательно духовно»). ^[126] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «... эго человека не является большой частью мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может найти определенный покой в ​​обычных жизненных невзгодах, что невозможно для чистого эгоиста». ^[127] Аналогичным образом, Аристотель — один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавший, что мораль, добродетель и благость могут быть получены без обращения к сверхъестественным силам — утверждал, что «люди создают богов по своему собственному образу» (а не наоборот). Более того, теистические и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светская духовность» на том основании, что это, по-видимому, не более чем мракобесие в том, что: ^{[ необходима цитата ]}

• термин «дух» обычно используется для обозначения существования невидимых / потусторонних / дающих жизнь сил; и
• Такие слова, как «нравственность», « филантропия » и « гуманизм », уже эффективно и лаконично описывают просоциальную ориентацию и вежливость, которые призвана передать фраза «светская духовность», не рискуя при этом вызвать недоумение, что речь идет о чем-то сверхъестественном.

Хотя личное благополучие, как физическое, так и психологическое , ^{[ кем? ]} считается важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см. Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие люди, которые отвергают представления о том, что сверхъестественное или нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди (см.) ^{[128] [ для проверки нужна цитата ]}

Современные сторонники духовности могут предполагать, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, медитация и подобные практики предлагаются для того, чтобы помочь практикующему развивать личную внутреннюю жизнь и характер. ^{[129] [ ненадежный источник? ] [130]} Эллисон и Фэн (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных результатов для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». ^[131] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пытался повторить это исследование и нашел более «смешанные» результаты. ^{[132] [ нужна цитата для проверки ]} Тем не менее, духовность сыграла центральную роль в некоторых движениях самопомощи , таких как Анонимные Алкоголики :

Если алкоголик не смог усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не сможет пережить определенные испытания и неудачи, которые его ждут впереди ^[133]

Подобные духовно-информированные подходы к лечению были подвергнуты сомнению как псевдонаука . ^[134]

Духовные переживания играют центральную роль в современной духовности. ^[36] Как западные, так и азиатские авторы популяризировали это понятие. ^{[135] [136]} Важными западными писателями начала 20-го века, которые изучали феномен духовности, и их работами являются Уильям Джеймс , «Разнообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея Святого» (1917)

Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. ^[36]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей работе «Разновидности религиозного опыта » . ^[135] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дарует знание. ^{[web 10]}

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще дальше, к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта», чтобы защитить религию от растущей научной и светской критики. Многие исследователи религии, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным, приняли эту концепцию. [ ^137]

Среди основных азиатских влияний на современную духовность были Свами Вивекананда ^[138] (1863–1902) и Д. Т. Судзуки . ^[36] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм, ^{[139] [136]} в котором акцент на личном опыте заменил авторитет писаний. ^{[136] [140]} Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на Западе и популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. ^{[web 11] [web 12] [37]} Другие влияния пришли через книгу Пола Брантона «Поиск в тайной Индии» (1934), ^[141] которая познакомила западную аудиторию с Раманой Махарши (1879–1950) и Мехер Бабой (1894–1969).

Духовный опыт может включать в себя связь с большей реальностью, что приводит к более всеобъемлющему «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. ^[142]

Кис Вайман различает четыре формы духовных практик: ^[143]

1. Соматические практики, особенно лишение и умаление. Лишение направлено на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примерами являются пост и бедность. ^[143]
2. Психологические практики, например медитация. ^[144]
3. Социальные практики. Примеры включают практику послушания и коллективного владения, преобразуя эго-ориентированность в ориентацию на других. ^[144]
4. Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентричности и направление способностей на божественную реальность. ^[144]

Духовные практики могут включать медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие, ^[125] и духовные ретриты в монастыре. Любовь и/или сострадание часто ^{[ количественно ]} описываются ^{[ кем? ]} как основа духовного развития. ^[125]

В рамках духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте взглядов, практик и верований, а также признание идей других религиозных общин, а также других авторитетных источников в социальных науках» ^{[145] .}

Различные исследования (большинство из которых были проведены в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. ^{[146] [147] [148] [149]} Хотя духовные люди, как правило, оптимистичны, ^[150] сообщают о большей социальной поддержке, ^[151] и испытывают более высокий внутренний смысл в жизни , ^[152] силу и внутренний покой , ^[153] вопрос о том, представляет ли эта корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. ^[132] Существуют также доказательства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые все коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими чертами, которые предрасполагают людей к последующему принятию духовной ориентации, и что эти характеристики, не духовные сами по себе , способствуют благополучию. Также есть некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникать из-за принадлежности к сплоченному сообществу. Социальные связи, доступные через светские источники (т. е. не уникальные для духовности или религиозных групп), могут так же эффективно повышать благополучие. Подводя итог, можно сказать, что духовность не является «активным ингредиентом» (т. е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или эффекты от других переменных, которые коррелируют с духовностью), ^{[126] [154] [155] [ 156 ] [157] [158] [159]} и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели — черты характера, общие для многих недуховных людей, но, как известно, немного более распространенные среди духовных людей — могут лучше объяснить очевидную корреляцию духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой. ^{[126] [160] [161] [162] [163]}

Мастерс и Шпильманс ^[164] провели метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты дистанционной заступнической молитвы. Они не обнаружили никаких заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно крупное и научно строгое исследование Герберта Бенсона и коллег ^[165] показало, что заступническая молитва не оказала никакого влияния на восстановление после остановки сердца, но пациенты, которым говорили, что за них молятся, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений.

В профессиях, связанных с здравоохранением, растет ^{[ количественно ]} интерес к «духовной помощи», которая дополняет медико-технические подходы и улучшает результаты лечения. ^{[166] [167]} Пучальский и др. выступают за « сострадательные системы помощи» в духовном контексте.

Нейробиологи исследовали работу мозга во время зарегистрированных духовных переживаний ^{[168] [169]} и обнаружили, что в этом участвуют определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. ^{[170] [171] [172] [173]} Более того, экспериментаторы также успешно вызывали духовные переживания у людей, вводя им психоактивные вещества, которые, как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. ^{[174] [175]} И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. ^[176] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза ^{[154] [web 13] [177] [178] [179] [180]} – доброкачественным в том смысле, что те же самые аномальные сенсорные восприятия, которые страдающие клиническими психозами оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как позитивные (личные и значимые трансцендентные переживания). ^{[178] [179]}

Продолжаются значительные дебаты о – среди прочих факторов – отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. ^[181] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются количественно измерить духовность, включая одномерные (например, шкала силы характера – духовность ^[182] и шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, шкала духовной трансцендентности (STS) и краткая многомерная мера религиозности/духовности (BMMRS)). Макдональд и др. предоставили «Опись выражений духовности» (ESI-R), измеряющую пять измерений духовности, более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в кросс-культурном отношении. ^[181]

• Команс, Майкл (2000). Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс.
• Карретт, Дж. Р.; Кинг, Р. (2011). Продажа духовности: молчаливое поглощение религии . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-30209-8. OCLC  774046317.
• Дауни, Майкл (1997). Понимание христианской духовности . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3680-3. OCLC  1203470053.
• Эк, Д.Л. (2009). Новая религиозная Америка: как «христианская страна» теперь стала самой религиозно разнообразной нацией в мире . Нью-Йорк: Harper One. ISBN 978-0-06-062159-9. OCLC  642935048.
• Джеймс, Уильям (2018) [1902]. Разнообразие религиозного опыта . Dover Publications. ISBN 978-0-486-82663-9.
• Капусцински, Афтон Н.; Мастерс, Кевин С. (2010). «Текущее состояние мер духовности: критический обзор развития шкалы». Психология религии и духовности . 2 (4): 191– 205. doi :10.1037/a0020498.
• Оман, Дуг (2013). «Определение религии и духовности». В Палоуциан, Рэймонд Ф.; Парк, Кристал Л. (ред.). Справочник по психологии религии и духовности (2-е изд.). Нью-Йорк: Гилфорд. С.  23–47 . ISBN 978-1-4625-1006-1.
• Шмидт, Л. Э. (2012). Беспокойные души: Создание американской духовности . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-27367-2. OCLC  901470818.
• Шнайдерс, Сандра М. (1989). «Духовность в академии». Теологические исследования . 50 (4): 676– 97. doi :10.1177/004056398905000403. ISSN  0040-5639. OCLC  556989066. S2CID  55194754.
• Шнайдерс, Сандра М. (1993). «Духовность как академическая дисциплина: размышления из опыта». Christian Spirituality Bulletin . 1 (2): 10– 15. ISSN  1082-9008. OCLC  31697474.
• Шелдрейк, Филип (1998). Духовность и история: Вопросы интерпретации и метода . Мэрикнолл , Нью-Йорк: Orbis Books . ISBN 978-1-57075-203-2. OCLC  796958914.
• Спретнак, Шарлин (1986). Духовная динамика в современном искусстве: переосмысленная история искусств, с 1800 года по настоящее время . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-35003-9. OCLC  951518757.