Оклеветанная жена — мотив в традиционных повествованиях, пронумерованный K2110.1 в Motif-Index of Folk-Literature Стита Томпсона . Он подразумевает жену , ложно обвиненную в каком-то преступлении или грехе и часто наказанную за него. Этот мотив находится в центре ряда традиционных сюжетов, будучи связанным с типами сказок 705–712 в индексе типов сказок Аарне–Томпсона–Утера . [1] [a]
Обзор
Перед изданием первой классификации сказок Антти Аарне Свенд Грундтвиг разработал, а позже перевела Астрид Лундинг, систему классификации датских сказок по сравнению с другими международными сборниками, доступными в то время. В этой предварительной системе четыре народных типажа были сгруппированы по основным характеристикам: народные типы 44 Den forskudte dronning og den Talende fugl, det syngende træ, det rindende vand («Отвергнутая королева и говорящая птица, поющее дерево, текущая вода»). ); 45A Den stumme dronning («Немая королева» или «Фея-крестная»); 45B Født af fisk («Рожденный из рыбы») и 46 Pigen uden hænder («Дева без рук»). [3]
Стит Томпсон заметил, что основное повествовательное действие рассказов типов ATU 705, ATU 706, ATU 707 и ATU 710 кажется настолько однородным, что переходит из одного типа в другой. [6] Однако он упустил возможность, что эти типы могут быть в дальнейшем связаны друг с другом. [7]
В том же ключе ученый Линда Дег предположила общее происхождение для типов сказок ATU 403 (« Черная и белая невеста »), ATU 408 (« Три апельсина »), ATU 425 (« Поиски потерянного мужа »), ATU 706 («Дева без рук») и ATU 707 (« Три золотых сына »), поскольку «их варианты постоянно пересекаются друг с другом и поскольку их смешения встречаются чаще, чем сохранение их отдельных типовых очертаний», и даже влияют друг на друга. [8] [b] [c] [d]
Типы рассказов ATU
ATU 705A: Рожденный из плода (рыба)
Анализ
Сравнительный мифолог Патрис Ладжойе и фольклорист Стит Томпсон отметили сходство между начальной частью типа сказки ATU 705A, «Рожденный рыбой», и типом сказки ATU 303, « Близнецы или братья по крови »: рыбак ловит рыбу в море и приносит ее домой своей жене, чтобы съесть. Благодаря употреблению рыбы происходит чудесная беременность и рождается ребенок. [12] [13] Альтернативно, по мнению ученых Анны Ангелопулу и Эгль Броску, редакторов Каталога греческих народных сказок, отец героини съедает фрукт, который должна была съесть его жена, и рождает героиню. [14]
Томпсон описал, что тип рассказа включает в себя мужскую беременность , вызванную употреблением рыбы. Беременность переносится на бедре (колене) отца. Ребенок, рожденный этой необычной беременностью, девочка, уносится птицами и воспитывается в гнезде. Деву, теперь уже взрослую, находит принц в лесу. [15] [16] [17] Эта последовательность существует как свой собственный тип в Индексе грузинских сказок, под номером -407***, «Лесная девушка»: девочка рождается из лодыжки мужчины и поднимается на вершине дуба или тополя орлом или вороном. [18]
В конце сказки, после того как девицу изгоняют из дворца, ее вызывают к королю, и она рассказывает свою историю в форме загадки или истории в истории, по которой король узнает ее. [19] [20] Ученый Анна Ангелопулос рассматривает сюжетную линию как процесс очеловечивания героини сказки, хотя и с участием злого женского персонажа (мачехи короля). [16]
Распределение
Стит Томпсон в своей книге «Сказка » утверждал, что тип сказки был «чисто скандинавским» [21], поскольку большинство доступных в то время вариантов были собраны в Дании (10 сказок) и Швеции (5 сказок), за исключением 6 сказок, записанных в Греции, и нескольких сказок, редко собранных в других странах. [22] Однако чилийский фольклорист Иоландо Пино Сааведра [исп] собрал чилийскую сказку с начальным эпизодом мужской беременности плодом, и его дочь была унесена орлом на вершину дерева. Сааведра предположил, что если вариант существует в Чили, то тип сказки должен существовать в какой-то форме в Испании. [23] [e] Кроме того, ученый Эрнульф Ходне [нет] в своей книге «Типы норвежской народной сказки » сообщил о 3 норвежских вариантах типа 705, Fiskebarnet («Рыбный ребенок»). [25]
Дальнейшие исследования показывают более широкую область распространения этого типа сказок. Например, профессор Хасан М. Эль-Шами в Enzyklopädie des Märchens находит варианты по всему Средиземноморью: в Северной Африке , в Малой Азии , на Ближнем Востоке , на Ближнем Востоке , даже в странах Африки к югу от Сахары . [26] Кроме того, Анна Ангелопулу и Эгль Броску, редакторы Greek Folktale Catalogue, перечисляют 55 вариантов, найденных по всей Греции. [27] Ученые Ибрагим Мухави и Шариф Канаана отметили, что «полный тип [с эпизодом поедания рыбы] более распространен» в Палестине . [28]
Мифологические параллели
Отмечено, что необычные обстоятельства рождения героини из мужской части тела напоминают рождение Афины и Диониса в греческой мифологии . [16]
Анализируя египетский вариант « Дочь сокола» , ученый Хасан М. Эль-Шами увидел, что «основные части» этого типа сказки нашли отклик в древнеегипетской религии : сокол представлял солнечное божество Гора , а дева на дереве — Хатхор , божество с солнечными чертами, «которое, как считалось, обитало в священном солнечном дереве» ( сикоморе ). [29] [30] [31] [32] [33] [ж]
ATU 706: Дева без рук
Этот тип сказок также известен в фольклористике как относящийся к Констанцскому циклу . [35]
Происхождение
Происхождение рассказа, согласно историко-географическому исследованию Александра Х. Краппе , указывает на Восточную Европу; [35] точнее, рассказ является «миграционной легендой восточного, т. е. византийского, происхождения». [36] В аналогичном отношении ученый Джек Зайпс заявил, что мотивы Елены Константинопской (включая инцест и телесные повреждения героини) «проистекают из византийских и греческих рассказов и средневековых легенд». [37] Профессор Томас Лик хронологически располагает рождение истории после Четвертого крестового похода и фрагментации существовавшей тогда Византийской империи и предполагает взаимодействие между восточными и западными источниками для формирования рассказа. [35]
Говорят, что ранняя версия типа сказки была найдена в сборнике « Тысяча и одна ночь» . [38] Версии сказки были также известны в средневековой европейской литературе с XIII века, [39] например, «Манекин» и «Роман о прекрасной Елене Константинопольской » с XIII века. [40] Другим предшественником типа сказки является « Жизнь короля Оффы» , европейская средневековая сказка, которая также показывает, что будущая жена Оффы избежала попытки инцеста со стороны ее отца — мотив, близкий к «Ослиной шкуре» и ее вариантам. [41]
Немецкий ученый Эрнст Тегетхофф [de] предположил, что норманны посредничали в передаче типа сказки между Англией и Францией. [42]
Распределение
Ученый Джек Хейни заявил, что этот тип сказки «широко распространен по всей Европе». [38] Аналогичным образом исследователь Тео Медер также заявил, что сказку можно найти на Ближнем Востоке , в Африке , в Индии и на Дальнем Востоке . [43]
По словам Барбары Хиллерс, тип сказки 706 также встречается в Ирландии и Шотландии : в ирландском каталоге сообщается о «более ста [вариантах]» (среди них 46 из Керри и 23 из Голуэя ), тогда как девять сообщаются из Шотландии (согласно неопубликованному каталогу шотландских народных сказок). [44]
Тип сказки также присутствует в «русском корпусе сказок» под названием «Безручка» («[Девушка] без рук»). [45] Предварительный анализ ученого Джека Хейни указывает на 44 варианта в России. [38] Дальнейший анализ, проведенный российскими учеными, показывает 50 вариантов, некоторые из которых загрязнены типом сказки 707. [45]
Исследователь Элен Бернье в своей книге 1971 года об этом типе сказок перечислила 48 вариантов во Франции , 30 в Канаде (18 в Квебеке и 12 в Приморских провинциях ) и 5 в Соединенных Штатах. [46] Она пришла к выводу, что франко-канадские версии произошли от устных версий Бретани . [43]
Фольклорист Йонас Балис [lt] сообщил о 33 литовских вариантах в своей публикации 1936 года под названием Moteris nukirstomis Rankomis . [47]
Японский учёный Кунио Янагита перечислил некоторые варианты « Девушки без рук» (手なし娘; Tenashi musume ), найденные в Японии . [49] [g] Ученый Секи Кейго сообщил о 33 вариантах в Японии и предположил недавний импорт этого типа в свою страну, поскольку он не нашел древней литературной версии. [51]
Корейские учёные сообщают о вариантах этого типа сказки в Корее под названием 손 없는 색시 («Невеста без рук»). [52]
Один из вариантов этого типа сказки под названием « Девушка без рук » был собран из дагурского источника. [53]
Профессор Чарльз Р. Боуден представил краткое изложение монгольского варианта под названием «Девушка-сирота» : мужчина снова женится на богатой женщине, которая рожает сына и начинает ревновать к своей падчерице. Поэтому она лжет своему мужу, что родила выводок мышей. Он приказывает двум слугам убить его дочь и принести ему ее правую руку, но они отрезают ей руку и оставляют ее в живых. Девочку находит мальчик, который тайно женится на ней. Она рожает его сына, пока его нет, но ее мачеха снова наносит удар: она подделывает письмо, чтобы сказать мальчику, что она родила монстра. Девушка сбегает со своим сыном; ее рука чудесным образом возвращается, и она находит убежище у нищего. В конце истории ее находит муж, и семья воссоединяется. [54]
Варианты также были найдены в Африке. [55] Например, африканист Сигрид Шмидт утверждала, что тип сказки 706, а также типы 707, «Три золотых ребенка» , и 510, «Золушка », «нашли пристанище в Южной Африке на протяжении многих поколений». [56]
Некоторые исследователи утверждают, что у народов Арктики (например, инуитов ) существует тип сказки, связанный с легендой о происхождении морских животных. [57]
Анализ
Профессор Джек Зайпс утверждает, что мотив увечья женщины восходит к античности, а увечье дочери отцом встречается в рассказах об инцесте. [58] Таким образом, отмечают ученые Энн Дагган и Д. Л. Эшлиман , во многих вариантах типа ATU 706 героиня подвергается увечьям, потому что она отвергает сексуальные домогательства отца. [59]
Женщина-протагонист может потерять руки в начале истории, но восстанавливает их благодаря божественному вмешательству святого персонажа, такого как Дева Мария , [60] Бог или святой, которому молится героиня. [61] После того, как безрукую девушку находит принц/король и выходит за него замуж, она беременна ребенком или близнецами, но ее злая свекровь пишет ее сыну, что его жена родила монстра или животных. Затем ее изгоняют в лес вместе с сыновьями. [62]
По мнению ученого Дениз Полм, европейские версии этого типа сказки имеют дело с мотивом матери, обвиняемой в рождении чудовища; в африканских вариантах основная тема включает в себя проступки ревнивой жены. [63] Эту точку зрения поддерживает и С. Руэлланд, опубликовавший исследование 19 африканских вариантов этого типа сказки, большинство из которых содержали соперничество между коровами. [64]
Мотивы
Мотив, который появляется в некоторых вариантах типа сказки, — это шип, вонзившийся в тело преследователя героини. Исследование типа сказки Элен Бернье обнаружило мотив в ирландском, бретонском и канадском вариантах. [46] Румынский фольклорист Корнелиу Барбулеску также обнаружил мотив в румынских вариантах. [65]
Похожие истории были собраны в Соединенных Штатах, [66] Алжире, Аргентине и Чили. [67] [68] Инцидент был прослежен до бретонских вариантов и, как полагают, в конечном счете происходит из кельтского источника. [69]
Комбинации
Профессор Линда Дег заявила, что из-за близости рассказов некоторые версии ATU 707, «Три золотых ребенка», сливаются с эпизодами типа ATU 706, «Дева без рук». [70] В том же духе ученый Андреас Джон заявил, что тип 706, в восточнославянской классификации, был «явно связан» с типом 707, поскольку дева теряет руку до локтя, а чудесные дети показывают золотой цвет в своих руках до локтя. [71]
По мнению венгерского этнографа Акоса Дёмётора, тип сказки 706, «Калапвари кисассзоны», и 510B, «Чонкакезу Лани», представляют собой «хорошо известную» комбинацию в корпусе венгерских сказок. [72]
Этнолог Верриер Элвин прокомментировал, что мотив ревнивых королев, а не ревнивых сестер, присутствует в полигамном контексте: королевы заменяют ребенка (детей) младшей королевы животными или предметами и обвиняют женщину в неверности. Затем королеву изгоняют и заставляют работать на унизительной работе. Что касается судьбы детей, их либо хоронят и они становятся деревьями, либо бросают в воду (реку, ручей). [73]
В том же ключе французский этнолог Поль Оттино (фр.) отметил, что мотив бросания детей в воду смутно напоминает библейскую историю о Моисее , но в этих историях детей бросают в ящик, чтобы они погибли в опасных водах. [74] Кроме того, проанализировав похожие истории с Мадагаскара , он пришел к выводу, что ревность старших жен полигамного брака мотивирует их покушение на детей, и после того, как дети возвращаются, жен должным образом наказывают, прокладывая путь к моногамной семейной ячейке с изгнанной королевой. [75]
По мнению Дэниела Аранды, тип рассказа развивает повествование в двух эпохах: первая — история оклеветанной жены; вторая — приключения детей, где объектом их поисков становится мать. [76]
В этом типе сказки злая мачеха героини проклинает ее, заставляя родить ребенка-монстра (титульный «Чудо-ребенок»). Сын действительно обладает магическими способностями и помогает своей матери, когда ее изгоняют в большой мир. Наконец, героине удается найти себе пару-человека, и ее сын-монстр принимает человеческий облик. [77] [78] [76]
Согласно французскому каталогу народных сказок Поля Деларю и Марии-Луизы Тенес, тип сказки ATU 708 менее засвидетельствован, чем тип 707, но большинство его вариантов засвидетельствовано в Бретани . [79] Тип сказки также засвидетельствован в Норвегии под названием Vidunderbarnet , согласно «Типам норвежской народной сказки» Эрнульфа Ходне [no] , с 14 зарегистрированными вариантами. [80] Кроме того, в своем исследовании шведский ученый Вальдемар Люнгман [sv] расположил его «от Италии до Скандинавии» и от Западной Европы («в Бретани, Ирландии и Шотландии») до Польши, Венгрии и Югославии. [81]
Ганс Вундерлих (нем.)
ATU 709: Белоснежка
Распределение
Этот тип сказки широко распространен в Европе, Америке, Африке и «в некоторых тюркских традициях». [38] Первичный анализ, проведенный кельтским фольклористом Альфредом Наттом в 19 веке, установил, что в Европе этот тип сказки был распространен «от Балканского полуострова до Исландии и от России до Каталонии», причем наибольшее количество вариантов было обнаружено в Германии и Италии. [82]
Что касается тюркского распространения этой сказки, то параллели, как говорят, существуют также в Центральной Азии и Восточной Сибири, среди монгольских и тунгусских народов. [83]
Исследования Сигрид Шмидт и Хасана Эль-Шами указывают на присутствие этого типа сказок на всем африканском континенте (на севере, западе, в центре, на востоке и юго-востоке), часто в сочетании с другими типами сказок. [84]
Комбинации
Согласно исследованию, тип сказки ATU 709, «Белоснежка», по-видимому, объединен или загрязнен с близкородственными сказками ATU 706, «Дева без рук» и ATU 707, «Три золотых ребенка», [85] и даже ATU 451, « Дева, которая ищет своих братьев » (или «Семь воронов») и ATU 480, « Добрые и злые девушки ». [86] Сказка также сливается с другими сказками жанра «Преследуемая героиня», подкатегории сказок, постулированной ученым Стивом Суонном Джонсом. [a] [87]
В этом типе сказки бедная крестьянская пара отдает свою дочь Деве Марии (в более религиозных вариантах) или доброй фее. Когда девочка находится под опекой магического или религиозного персонажа, любопытство девочки побуждает ее заглянуть в запретную комнату, вопреки желанию ее благодетеля. Ее крестная мать обнаруживает непослушание ребенка и изгоняет ее в лес, где ее находит король. [88]
Во второй части сказки, когда девочку находит принц или король, она не может произнести ни единого слова, либо потому что она дала обет молчания , либо потому что шок от ее опыта с опекуном сделал ее немой . Под этим углом зрения тип сказки имеет сходство с ATU 451, «Дева, которая ищет своих братьев» (например, «Шесть лебедей» ), где героиня должна пообещать не говорить ни слова в течение определенного периода времени в качестве части заклинания, чтобы спасти ее преобразованных братьев. [89]
Анализ
Ученые предполагают, что амбивалентный характер Девы Марии, «как хранительницы и беспощадной наказчицы девушки», может быть следствием христианского влияния, которое наложило христианские образы на роль, ранее отведенную феям и другим сверхъестественным существам. [90] В том же ключе Стит Томпсон упомянул, что благодетелем/преследователем героини может быть Дева Мария, ведьма или даже мужчина, и эта вариация отражена в определении природы типа сказки: благочестивая легенда о Деве Марии или история о ведьме. [91]
Аналогичным образом шведский ученый Вальдемар Люнгман [sv] отметил два цикла: один с участием Девы Марии, а другой с участием женщины в облике Мелюзины или «смуглой леди», и он поставил под сомнение внутреннюю логику истории, поскольку для Девы Марии было бы нехарактерно подвергать ребенка таким испытаниям. [92] Кроме того, он признал третью традицию, которая существует в Швеции, в которой преследователем героини является человек по имени Грау-мантель («Серый плащ»). [92]
В некоторых славянских вариантах роль Девы Марии исполняет персонаж по имени Езибаба , вариация Бабы Яги , ведьмы славянского фольклора . [93]
История показывает восточное происхождение, с древней литературой, подтверждающей эпизод, такой как Книга Даниила и Рамаяна . [94] Тема также вдохновила рассказы и повести о женской верности и целомудрии в Средние века , в сильно вымышленных рассказах об исторических персонажах, таких как Бертрада , мать Карла Великого. Другие рассказы включают вымышленных королев и императриц. [94]
Ученые выделяют три традиции для этого типа сказок: (1) восточная, представленная персидско-мусульманскими источниками (например, « Тутинама» , книга XIV века под названием «Океан души» и издания « Тысячи и одной ночи» ); (2) средневековые легенды о Деве Марии; и (3) более секуляризованное толкование в « Gesta Romanorum» . [95] [96]
Анализ
В этом типе сказок жена короля (или жена государя, в западных сказках; купца в восточных) обвиняется в неверности (часто своим шурином) и бросается в лесу (вместе со своими сыновьями, в некоторых вариантах). Позже она обретает способность исцелять людей (либо она получает волшебное растение или дар от Девы Марии, в западных вариантах, либо ее молитвы и добродетель даруют ей эту способность, в восточных вариантах). Ее доброжелательность распространяется, что приводит к тому, что ее преследователь и ее муж снова встречаются с ней, и пара наконец примиряется. [94] [95]
Комбинации
Ученый Ульрих Марцольф [de] указывает, что тип сказки ATU 712 часто связан с сказкой ATU 881, «Часто доказанная верность». [97] Кроме того, тип сказки также связан с сказкой ATU 883A, «Невинная оклеветанная дева», [94] одной из «наиболее частых типов сказок» в Турции, [98] также встречающейся в Греции, Туркестане, Палестине, Египте и на Балканах. [98]
С этим циклом историй связана история типа ATU 706D «Святая Вильгефортис и ее борода». В некоторых вариантах главным героем является мужчина-музыкант, который играет на изображении святой и получает в награду золотую туфлю. [99] История также появляется как Die heilige Frau Kummernis (de) или как легенда о святой Солицитусе .
ATU 709A: Сестра девяти братьев
Тесно связанный тип с ATU 709, «Белоснежка», [100] [101] [102] в этом типе сказки героиня, которая жила со своими братьями, должна найти источник огня у соседа, так как ее огонь был потушен, и находит упыря ( или людоедку ), который дает ей его; позже упырь или людоедка приходит за ней, и, хотя он убит, один из его ногтей (или зуб) пронзает кожу героини, и она падает в состоянии, подобном смерти; ее тело сохраняется в стеклянном ящике ее спутниками (ее братьями или аистами), пока ее в конечном итоге не возвращает к жизни принц, который женится на ней. [103]
Во втором пересмотре международного индекса типов Стит Томпсон назвал его «Дочь аиста»: девочка брошена в лесу, но стая аистов находит ее и воспитывает в гнезде. Затем история плавно переходит в эпизод о заимствовании огня у упыря. [104]
ATU 713: Мать, которая не родила меня, но вскормила меня
Французский фольклорист Поль Деларю обратил внимание на серию сказок, которую он назвал La mère qui ne m'a pas porté, mais m'a nourri («Мать, которая не родила меня, но вскормила меня») и классифицировал как тип ATU 713 в международном индексе Аарне-Томпсона-Утера. Этот тип, проанализированный Деларю и Николь Бельмон, содержит сходство с ATU 706 и ATU 708, в которых героиня изгоняется из дома или из своей деревни вместе со своим ребенком. [105] [h]
Согласно данным исследований, тип сказки преимущественно французский, поскольку большинство известных вариантов были собраны в Ниверне Ахиллом Мильеном , а три происходят из Окситании . [105] Дополнительные варианты сообщаются из Юго-Западной Франции и Эро (пять сказок), а также с Майорки (одна сказка) и Каталонии (две сказки). [107] [108] Героиню в некоторых вариантах зовут Бригитта или ее вариация, [106] что намекает на связь с легендой об ирландской святой Бригитте . [105]
AT 714: Упрямая королева и ее сын на острове обезьян
Испанисты Хулио Камарена и Максим Шевалье (фр.) выделили еще один тип сказки, который они назвали типом 714, «La Reina Porfiada y su Hijo en la Isla de los Monos»: королеву изгоняют на необитаемый остров; на этом острове обезьяна живет с женщиной, и она рожает ему гибридного сына; королеву спасает корабль, и обезьяна убивает своего гибридного ребенка. [109] Варианты предлагаемого типа сказки также встречаются в португальской традиции. [110] [111]
Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. С. 240–248.
Бернье, Элен. La fille aux mains coupées (conte-type 706) . Квебек, Les Presses de l'Université Laval, 1971.
Эшлиман, Д. Л. Путеводитель по народным сказкам на английском языке: на основе системы классификации Аарне-Томпсона . Библиографии и указатели по мировой литературе, т. 11. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1987. стр. 142–146. ISBN 0-313-25961-5 .
Баккилега, Кристина (январь 1993 г.). «Введение в сказку «Невинная преследуемая героиня»». Western Folklore . 52 (1): 1– 12. doi :10.2307/1499490. JSTOR 1499490.
Боуден, CR (сентябрь 1963 г.). «Тема оклеветанной жены в монгольской популярной литературе». Фольклор . 74 (3): 488– 497. doi :10.1080/0015587X.1963.9716922.
Дэн, Илана (1977). «Невинная преследуемая героиня: попытка создания модели для поверхностного уровня повествовательной структуры женской волшебной сказки». Patterns in Oral Literature . стр. 13–30 . doi :10.1515/9783110810028.13. ISBN978-90-279-7969-8.
Ставски, Джонатан (январь 2013 г.).«Бог во всем»: Эрл Толус, Сусанна и старейшины и другие рассказы о праведных женщинах на суде. Англия . 131 (4). doi :10.1515/anglia-2013-0064. S2CID 163723306.
Шмитц, Нэнси. La Mensongère (тип 710) . Les Archives de Folklore, 14. Les Presses de l'Université Laval, Québec, 1972. Preface de Marie-Louise Tenez.
Джонс, Стивен Суонн (январь 1993 г.). «Жанр невинной преследуемой героини: анализ его структуры и тем». Western Folklore . 52 (1): 13– 41. doi :10.2307/1499491. JSTOR 1499491.
Краппе, Александр Хаггерти (1937). «Легенда Оффы-Констанс». Англия . 1937 (61). doi :10.1515/angl.1937.1937.61.361. S2CID 162566556.
Орацио, Вероника. « La fanciulla perseguitata : motivo folclorico a struttura iterativa». В: Anaforá . Forme dellaripetizione, a cura di I. Paccagnella et al.. Padova: Esedra. 2011. стр. 77–97.
Пефанес, Джорджиос П. (2004). «Διακειμενικά και ανθρωπολογικά στοιχεία στην Ευγένα του Θεόδωρου Μοντσελέζε» (PDF) . Ελληνικά . 54 (2): 273–309 .
Шлаух, Маргарет . Констанция и обвиняемые королевы Чосера . Нью-Йорк: Нью-Йоркский университет, 1927. Перепечатка. Нью-Йорк: AMS, 1973. ISBN 9780404056049
Утер, Ханс-Йорг (2004). Типы международных народных сказок: классификация и библиография на основе системы Антти Аарне и Стита Томпсона . Суомалайнен Тидеакатемия, Academia Scientiarum Fennica. стр. 377–387 . ISBN.978-951-41-0963-8.
Вуд, Дж. (1985). «Оклеветанная жена в средневековой валлийской литературе». Оклеветанная жена в средневековой валлийской литературе (10): 25–38 . INIST 11905234.
Зайпс, Джек (2012). «Рассказы о невинных преследуемых героинях и их забытых женщинах-рассказчицах и коллекционерах». Неотразимая сказка: культурная и социальная история жанра . Princeton University Press. стр. 80–108 . ISBN978-0-691-15338-4. JSTOR j.ctt7sknm.10.
↑ По этому поводу Стит Томпсон прокомментировал, что эпизод, в котором героиня подкупает фальшивую невесту на три ночи с ее мужем, встречается в вариантах типов ATU 425 и ATU 408. [9]
^ Например, профессор Майкл Мераклис отметил, что, несмотря на общую стабильность типа сказки AaTh 403A в греческих вариантах, сказка иногда смешивалась с типом сказки AaTh 408, «Девушка в цитрусовых». [10]
^ Ученый Тамар Александер отметила, что в некоторых вариантах Золушки украшение героини приводит к тому, что она производит жемчуг и оставляет полосы золота и серебра на каждом шагу — по ее словам, «параллель», которая появляется с чудо-детьми в типе 707: «мальчик с серебряной звездой на лбу и девочка, чья вода в ванне превращается в золото». [11]
^ В связи с этим, по крайней мере, два боливийских варианта были собраны и опубликованы в 1980-х годах. Обе истории начинаются с того, что героиня рождается из тела мужчины (после того, как он пьет из бутылки в первой истории; после того, как съедает некоторые травы во второй), и кондор забирает девочку, чтобы вырастить ее. [24]
^ Однако противоположной точки зрения придерживается Нильс Биллинг, который утверждает, что иконография саркофагов изображает Хатхор в саду или в окружении деревьев, а не как дерево. [34]
↑ Профессор Янагита упомянул, что это одна из историй, которая, как предполагается, была импортирована в Японию, и даже заметил, что «всё» из японского варианта «[можно] найти в чужих землях». [50]
^ "Je suggest de lui attribuer, au voisinage des contes-types de la serie «изгнанной жены или девицы» ..." [Предлагаю приписать его [номер 713], рядом с серией «изгнанной жены или девицы» ...] [106]
Ссылки
^ Рейно, Жан (1984). «Макарио: франко-итальянская версия песни королевы Себиле». Реформа, Гуманизм, Возрождение . 19 (1): 73–79 .
^ Джонс, Стивен Суонн (январь 1993 г.). «Жанр невинной преследуемой героини: анализ его структуры и тем». Western Folklore . 52 (1): 13– 41. doi :10.2307/1499491. JSTOR 1499491.
^ Лундинг, Астрид. «Система сказок в фольклорной коллекции Копенгагена». В: Folklore Fellows Communications (FFC) № 2. 1910. С. 17-18.
^ Стит Томпсон, Народная сказка , стр. 121-2, Издательство Калифорнийского университета, Беркли, Лос-Анджелес, Лондон, 1977
^ Стит Томпсон, Народная сказка , стр. 122-3, Издательство Калифорнийского университета, Беркли, Лос-Анджелес, Лондон, 1977
^ "Главное действие четырех сказок, которые мы только что рассмотрели — обнаружение преследуемой девушки в лесу или на дереве, ее брак с королем, клевета относительно рождения ее детей, потеря детей, оставление королевы, окончательное открытие правды и воссоединение семьи — настолько единообразно, что имело место много переносов из одной сказки в другую". Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123. ISBN 0-520-03537-2
^ "...если, действительно, все они по сути разные истории". Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123. ISBN 0-520-03537-2
^ Дег, Линда. Нарративы в обществе: исследование повествования, ориентированное на исполнителя . FF Communications 255. Pieksämäki: Finnish Academy of Science and Letters, 1995. стр. 41.
^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 117. ISBN 0-520-03537-2 .
^ Мераклес, Михалес Г. Studien zum griechischen Märchen . Eingeleitet, übers и Bearb. фон Вальтер Пухнер. (Raabser Märchen-Reihe, Bd. 9. Вена: Österr. Museum für Volkskunde, 1992. стр. 144. ISBN 3-900359-52-0 .
^ Александр, Тамар. Сердце — это зеркало: сефардская народная сказка . Серия Рафаэля Патаи по еврейскому фольклору и антропологии. Wayne State University Press, 2008. С. 366-367. ISBN 9780814329719 .
^ "[...] Рожденный от рыбы (тип 705). Как и в сказке о двух братьях (тип 303), мужчина ловит волшебную рыбу, которую он должен накормить свою жену...". Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123. ISBN 0-520-03537-2 .
^ Лажуа, Патрис. «Концепция героев при проглатывании. Очерк типологии евразийских версий». В: Nouvelle Mythologie Comparée . номер 5, 2019–2020 гг. п. 10.
^ Ангелопулу, Анна; Бруску, Эгль. «ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΠΑΡΑΜΥΘΙΩΝ». Том. 3: ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΙΑ ΤΥΠΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΛΛΑΓΩΝ НА 300-499. Том Б. Афины: ΚΕΝΤΡΟ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΕΡΕΥΝΩΝ Ε.Ι.Ε, 1999. с. 52. ISBN 960-7138-22-8 .
^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 123. ISBN 0-520-03537-2 .
↑ abc Ангелопулос, Анна (31 декабря 2013 г.). «Загадочные персонажи в устной традиции». Estudis de Literatura Oral Popular (2): 9–22 . doi : 10.17345/elop20139-22 .
^ Утер, Ханс-Йорг. Типы международных народных сказок. Классификация и библиография, основанные на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Том 1: Сказки о животных, волшебные сказки, религиозные сказки и реалистические сказки, с введением. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. стр. 377. ISBN 9789514109560 .
^ Курдованидзе, Теймураз; Боцвадзе, Цисана; Жамуташвили, Майя; Чичинадзе, Софи (2000). Указатель типов сюжета грузинских народных сказок: систематический справочник по системе Аарне - Томпсона. Тбилиси: Мерани. стр. 39–40 .
^ Люнгман, Вальдемар (1961). Die Schwedischen Volksmärchen . п. 193. дои : 10.1515/9783112618004. ISBN9783112618004. S2CID 250711307.
^ Ангелопулос, Анна и Капланоглу, Марианти. «Греческие волшебные сказки: аспекты исследований в области фольклора и антропологии». В: FF Network . 2013; Том 43. С. 15.
^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186. ISBN 0-520-03537-2 .
^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. С. 240.
^ Пино Сааведра, Иоландо. Cuentos Folklóricos Чили . Томо II. Сантьяго, Чили: Редакция Universitaria. 1961. С. 316–317.
^ Куэнто популярный андино. Боливия . Кито: Андинский институт популярных искусств-IADAP, 1983. стр. 76–81.
^ Ходне, Орнульф. Типы норвежской народной сказки . Университетыфорлагета, 1984. с. 152.
^ Эль-Шами, Хасан М.. «Фиш: Vom Fisch geboren (AaTh 705)». В: Enzyklopädie des Märchens Online под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймер, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [1984]. п. 1212. https://www-degruyter-com.wikipedialibrary.idm.oclc.org/database/EMO/entry/emo.4.148/html.
^ Ангелопулу, Анна; Бруску, Эгль. КАТАЛОГ RAISONNE DES CONTES GRECS: ТИПЫ И ВЕРСИИ AT700-749 . АРХИВЫ ЖОРЖА А. МЕГА: КАТАЛОГ DU CONTE GREC-2. Афины: ЦЕНТР НЕОХЕЛЛЕНИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ, НАЦИОНАЛЬНЫЙ ФОНД НАУЧНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, 1995. с. 52. ISBN 960-7138-13-9 .
^ Мухави, Ибрагим и Шариф Канаана. Говори, Птица, говори снова : Палестинские арабские народные сказки . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. 1989. стр. 330. ISBN 0-520-06292-2 .
^ Дорсон, Ричард М. Народные сказки, рассказанные по всему миру . Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета. 1978. стр. 159. ISBN 0-226-15874-8 .
^ Буль, Мария-Луиза (1947). «Богини египетского культа деревьев». Журнал исследований Ближнего Востока . 6 (2): 80–97 . doi :10.1086/370820. JSTOR 542585. S2CID 161368920.
^ "Среди древних египтян (...) деревья с энтузиазмом поклонялись (...) как домам различных божеств. Великолепные зеленые сикоморы (...) считались божественными и искренне почитались египтянами всех сословий, (...) Самый известный из этих сикоморов — сикомор Юга — считался живым телом Хатор на земле; ..." Филпот, г-жа Дж. Х. (1897). Священное дерево; или дерево в религии и мифе . Лондон: MacMillan & Co. стр. 9-10.
^ Майер, Уолтер А. (1986). «Хатор».'Ашера . стр. 217–221 . doi : 10.1163/9789004369436_017. ISBN978-1-55540-046-0.
^ Якар, Жак (декабрь 1974 г.). «Двойные святилища Бейджесултана». Anatolian Studies . 24 : 151– 161. doi : 10.2307/3642606. JSTOR 3642606. S2CID 178331447.
^ Биллинг, Нильс (2004). «Написание образа – Формулировка мотива богини деревьев в Книге мертвых, гл. 59». Studien zur Altägyptischen Kultur . 32 : 35–50 . JSTOR 25152905.
^ abc Лик, Томас (2012). «К вопросу об устной речи в средневековом романе: пример группы «Констанция»». Фольклор . 123 (3): 293–309 . doi :10.1080/0015587X.2012.716577. JSTOR 41721561. S2CID 162381914.
^ Краппе, Александр Хаггерти (1937). «Легенда Оффы-Констанс». Англия . 1937 (61). doi :10.1515/angl.1937.1937.61.361. S2CID 162566556.
^ Питре, Джузеппе; Зипес, Джек Дэвид ; Руссо, Джозеф. Сборник сицилийских народных сказок и сказок Джузеппе Питре . Нью-Йорк: Рутледж, 2013 [2009]. п. 847. ISBN 9781136094347 .
^ abcd Хейни, Джек В. (2015). "Комментарии". Полные сказки А. Н. Афанасьева, том II: Черное искусство и нео-родовой импульс . Издательство Университета Миссисипи. С. 536–556 . ISBN978-1-4968-0278-1. Проект MUSE, глава 1659317.
^ Марцольф, Ульрих; ван Ливен, Ричард. Энциклопедия «Тысяча и одна ночь» . Т. I. Калифорния: ABC-Clio. 2004. С. 452. ISBN 1-85109-640-X (электронная книга).
^ Тринкет, Шарлотта. Le conte de fées français (1690-1700): Итальянские традиции и аристократическое происхождение . Нарр Верлаг. 2012. с. 216. ISBN 978-3-8233-6692-8 .
^ Гарднер, Флетчер; Ньюэлл, WW (октябрь 1906 г.). «Филиппинские (тагальские) версии Золушки». Журнал американского фольклора . 19 (75): 265. doi :10.2307/534434. JSTOR 534434.
^ Тегетхофф, Эрнст. Französische Volksmärchen . Группа Цвайтер. Aus neueren Sammlungen. Йена: Ойген Дидерихс. 1923. С. 324–325.
^ аб Медер, Тео. «Het meisje zonderhanden». В: Ван Аладдин тот Цваан Клиф Аан. Лексика спроокейса: ontstaan, ontwikkeling, варианты . 1-й друк. Тон Деккер, Юрьен ван дер Коой и Тео Медер. Критак: Вс. 1997. с. 243.
^ Хиллерс, Барбара (2011).«Рыцарь зеленого плаща» и другие чудеса ирландского фольклора в библиотеках Гарварда». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 31 : 137–157 . JSTOR 41759259.
^ ab Добровольская, Варвара Евгеньевна (2020). «Сюжетный тип СУС 706 («Безручка») в русской сказочной традиции». IV Всероссийский конгресс фольклористов . Том. 3. doi : 10.24411/9999-022A-2020-00014 (неактивен с 1 декабря 2024 г.).{{cite conference}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на декабрь 2024 г. ( ссылка )
^ аб Бернье, Нэнси (1971). «Элен БЕРНЬЕ, La fille aux mains coupées». Социографические исследования . 12 (3): 399–400 . doi : 10.7202/055553ar .
^ Балис, Йонас. Lietuvių pasakojamosios tautosakos motyvų katalogas. Таутосакос дарбай [Фольклористика] Том. II. Каунас: Lietuvių tautosakos archivevo leidinys, 1936. с. 69.
^ Барбулеску, Корнелиу. «Дева без рук: AT 706 в румынском фольклоре (1962)». В: Дег, Линда. Исследования по восточноевропейскому фольклорному повествованию . [sl]: Американское фольклорное общество, 1978. стр. 319-365.
^ Янагита, Кунио; Перевод Фанни Хейгин Мейер (1986). Янагита Кунио Путеводитель по японской народной сказке . Издательство Университета Индианы. стр. 58-59. ISBN 0-253-36812-X .
^ Янагита, Кунио; Перевод Фанни Хейгин Мейер (1986). Янагита Кунио Путеводитель по японской народной сказке . Издательство Университета Индианы. стр. xxiii, 59. ISBN 0-253-36812-X .
^ Секи, Кейго. Народные сказки Японии . Перевод Роберта Дж. Адамса. Издательство Чикагского университета. 1963. С. 98-99. ISBN 9780226746142 .
^ Национальный фольклорный музей Кореи (Южная Корея). Энциклопедия корейской народной литературы: Энциклопедия корейского фольклора и традиционной культуры. Том III . 길잡이미디어, 2014. С. 248-249.
^ Кевин Стюарт, Сюэвей Ли, Шелеар. Дагурское меньшинство Китая: общество, шаманизм и фольклор . Университет Пенсильвании, кафедра азиатских и ближневосточных исследований. 1994. С. 134-135.
^ Боуден, CR (сентябрь 1963 г.). «Тема оклеветанной жены в монгольской популярной литературе». Фольклор . 74 (3): 488– 497. doi :10.1080/0015587X.1963.9716922.
↑ Тремерн, Артур Джон Ньюман. Суеверия и обычаи хауса: введение в фольклор и народ . Лондон: Bale. 1913. С. 322.
^ Шмидт, Сигрид (1995). «Обзор Мира и Слова». Anthropos . 90 (1/3): 311– 313. JSTOR 40463177.
^ Алактиф, Джамиля; Калленс, Стефан (2020). Миграция и изменение климата . дои : 10.1002/9781119751144. ISBN978-1-78630-479-7. S2CID 225757635.
↑ Грабитель с головой ведьмы. Перевод: Зайпс, Джек. Собрано Лорой Гозенбах. Routledge. 2004. С. 215–216 . ISBN0-415-97069-5.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
^ Эшлиман, Д. Л. и Дагган, Энн Э. «Инцест. Различные мотивы в А (и Т)». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: ME Sharpe, 2005. стр. 435.
^ Ладжойе, Патрис (18 октября 2010 г.). «Панагия Трихеруса: кельтский миф среди славянских народных верований?». Studia Mythologica Slavica . 13 : 249. doi : 10.3986/sms.v13i0.1651 .
^ Ангелопулу, Анна; Бруску, Эгль. «ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΠΑΡΑΜΥΘΙΩΝ». Том. 3: ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΙΑ ΤΥΠΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΛΛΑΓΩΝ НА 300-499. Том Б. Афины: ΚΕΝΤΡΟ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΕΡΕΥΝΩΝ Ε.Ι.Ε, 1999. с. 76. ISBN 960-7138-22-8 .
^ Латри-Верньо, Мари-Клер. «Le Pardon des Sept-Saints à Vieux-Marché en Plouaret (Côtes d'Armor)». В: Entre Orient et Occident - La Légende des Sept Dormants . Гарона – Cahiers du CECAES № 18. Presss Universitaires de Bordeaux, декабрь. 2007. с. 134. ISBN 9782867814860 .
^ Альварес-Перейр, Франк (1974). «Рюэллан, С., La fille sans mains». Журнал африканистов . 44 (2): 215–216 .
^ Барбулеску, Корнелиу. «Дева без рук: AT 706 в румынском фольклоре (1962)». В: Дег, Линда. Исследования по восточноевропейскому фольклорному повествованию . [sl]: Американское фольклорное общество, 1978. стр. 325-326, 328, 330-331.
^ Томас, Розмари Хайд. Хорошо вам рассказать: французские сказки из Миссури . Колумбия: University of Missouri Press, 1981. стр. 133-138 (английский перевод); 139-142 (франко-миссурийский текст).
^ Пино Сааведра, Иоландо. Cuentos Folklóricos Чили . Томо. II. Сантьяго, Чили: Редакция Universitaria. 1961. с. 318.
^ Ленц, Родольфо (1912). Группа китайских советов. Лос-аналес Чилийского университета (на испанском языке). Том. Томо CXXIX. Сантьяго-де-Чили: Имрента Сервантес. стр. 37–48 .
^ Эрмакора, Давиде (2 июля 2020 г.). «Традиции ботанического змея». Фольклор . 131 (3): 244– 267. doi :10.1080/0015587X.2019.1690258. S2CID 221538859.
^ Дег, Линда (1996). Венгерские народные сказки: Искусство Жужанны Палько . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Garland Publishing. п. 249. ISBN 0-8153-1337-3 .
^ Джонс, Андреас (2010). Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки. Нью-Йорк: Питер Лэнг. С. 244. ISBN978-0-8204-6769-6.
^ Дёмотор Акос. Саркади Непмесек . Музей Ференца Дьюлай Эркеля Киадваньяй 34–36. Дьюла, 1962. с. 94.
↑ Элвин, Верриер. Народные сказки Махакошала . [Лондон]: Издательство «Человек в Индии» Х. Милфорда, Oxford University Press, 1944. С. 189-193.
^ Оттино, Пол. «Отказ от воды и введение ислама в Индонезии и на Мадагаскаре». В: Под ред. Поля Оттино, Études sur l'Océan Indien, Les cahiers de l'Université de la Réunion . Сен-Дени-де-ла-Реюньон, 1984. стр. 195–196.
^ Оттино, Пол. «Индо-мальгашская тема детей, заброшенных с водой». В: Пол Оттино (ред.). Etudes sur l'Océan Indien: Les cahiers de l'Université de la Réunion . Сен-Дени-де-ла-Реюньон. 1984. стр. 187-189.
↑ Аб Аранда, Дэниел (15 декабря 2011 г.). «Антропология и круизная нарратология: в отношении героев фольклорной истории». Pratiques ( 151–152 ): 89–100 . doi : 10.4000/pratiques.1795 .
^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. С. 244-245.
^ Утер, Ханс-Йорг (2004). Типы международных народных сказок: классификация и библиография на основе системы Антти Аарне и Стита Томпсона . Суомалайнен Тидеакатемия, Academia Scientiarum Fennica. п. 383. ИСБН978-951-41-0963-8.
^ Милин, Гаэль (1990). «Бретонская легенда о Сен-Асеноре и средневековые варианты конте де ла Каломние: элементы для археологии мотива лодки без вуалей и без рам». В: Memoires de la Societé d'Histoire et d'Archeologie de Bretagne, 67. стр. 311.
^ Ходне, Орнульф. Типы норвежской народной сказки . Университетыфорлагета, 1984. с. 153.
^ Люнгман, Вальдемар (1961). Die Schwedischen Volksmärchen: Herkunft und Geschichte . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. п. 198. дои : 10.1515/9783112618004. ISBN9783112618004. S2CID 250711307.
^ Натт, Альфред. «Лаи Элидюка и сказки о Белоснежке». В: Folk-Lore Volume 3. Лондон: Дэвид Натт. 1892. С. 30.
^ Беккер, Йорг (декабрь 2008 г.). «Zhaos Mergen und Zhanglîhuâ Katô. Weibliche Initiation, Schmanismus und Bärenkult in einer daghuro-mongolischen Schneewittchen -Vorform». Фабула . 49 ( 3–4 ): 288–324 . doi :10.1515/FABL.2008.022. S2CID 161591972.
^ Шмидт, Сигрид (декабрь 2008 г.). «Белоснежка в Африке». Fabula . 49 ( 3–4 ): 268–287 . doi :10.1515/FABL.2008.021. S2CID 161823801.
^ Ориол, Карме (декабрь 2008 г.). «Прекрасная дочь трактирщика. Исследование шестнадцати романских версий ATU 709». Fabula . 49 ( 3–4 ): 246, 253–254 . doi :10.1515/FABL.2008.019. S2CID 162252358.
^ Домокос, Марианн (2020). «A Hóleány története. Egy Grimm-mese megjelenése a magyar nyelvű nyomtatott írásbeliségben — это фольклорбан». Доромб 7. Серк. Чёрш Румен Иштван .
^ Артезе, Шарлотта. Источники сказок Шекспира . Издательство Делавэрского университета. 2015. стр. 194. ISBN 978-1-61149-556-0 .
^ Эшлиман, DL "Табу: Запретные комнаты. Мотив C611". В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: ME Sharpe, 2005. стр. 118-119.
^ Шлеконите, Юрате (2015). «Lietuvių pasakų tyrimų šimtmetis: nuo tradicinės comparatyvistikos и šiuolaikinių metodų». Таутосакос дарбай : 123–144 . doi : 10.51554/TD.2015.29009 . S2CID 253532111.
^ Шлеконите, Юрате. "Švč. Mergelė Marija letuvių liaudies pasakoje "Dievo Motinos augintinė".". [Пресвятая Богородица в литовской народной сказке «Чадо Богородице»]. В: Virgo venerabilis: Marijos paveikslas Lietuvos kultūroje / sudarytoja Gabija Surdokaitė . Вильнюс: Lietuvos kultūros tyrimų institutas, 2011. С. 125–244. ISBN 9789955868361 .
^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. С. 122-123. ISBN 0-520-03537-2 .
^ аб "Заубермерхен". Die Schwedischen Volksmärchen . 1961. С. 37–251 . doi : 10.1515/9783112618004-004. ISBN9783112618004.
^ Джонс, Андреас. Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки . Нью-Йорк: Питер Лэнг. 2010 [2004]. С. 311. ISBN 978-0-8204-6769-6
^ abcd Кампос, Каминьо Ноя (2015). «Сказки женщин-конвоев и каломнией. По поводу классификации новых девиц». Estudis de Literatura Oral Popular (4): 81–93 . doi : 10.17345/elop201581-93 .
^ ab Kushelevsky, Rella (2017). Рассказы в контексте: Sefer ha-ma'asim в средневековой Северной Франции . Wayne State University Press. стр. 449–450 . ISBN978-0-8143-4272-5. Проект MUSE, книга 56585.
^ Марцольф, Ульрих; ван Ливен, Ричард. Энциклопедия «Тысяча и одна ночь» . Т. I. Калифорния: ABC-Clio. 2004. С. 167. ISBN 1-85109-640-X (электронная книга)
^ Аб Нойман, Дов (1954). «Обзор Typen Tuerkischer Volksmaerchen». Фольклор Среднего Запада . 4 (4): 254–259 . JSTOR 4317494.
^ Народные сказки и волшебные сказки: традиции и тексты со всего мира . 2-е издание. Под редакцией Энн Э. Дагган и Дональда Хааза, при участии Хелен Дж. Кэллоу. Том II. ABC-CLIO, 2016. стр. 679. ISBN 978-1-61069-253-3 .
^ Артезе, Шарлотта. Шекспир и народная сказка: антология рассказов . Princeton University Press, 2019. стр. 250. ISBN 9780691197920 .
^ Каван, Кристин Шоджаи. «Шнеевиттхен (AaTh/ATU 709)» [Белоснежка (ATU 709)]. В: Enzyklopädie des Märchens Online. Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Кёлер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [2007]. п. 133. https://doi.org/10.1515/emo.12.028. Доступ 29 декабря 2023 г.
^ Петерсон, Пер (1981). Rävens och tranans gästabud: en studie över en djurfabel и устная и иконографическая традиция (на шведском языке). Уппсала: [Уппсальский университет]. п. 71. В типичном каталоге Аарне-Томпсона для Storken есть индексный указатель, в конце концов, указанный под названием «Дочь аиста» (709 A), с номером варианта до 709 «Белоснежка». [В каталоге типов Аарне-Тумпсона аист появляется только в одном рассказе — сказке «Дочь аиста» (709 А), которая является вариантом 709 «Белоснежка».]
^ Утер, Ханс-Йорг. Типы международных народных сказок. Классификация и библиография, основанные на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Том 1: Сказки о животных, волшебные сказки, религиозные сказки и реалистические сказки, с введением. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. стр. 384. ISBN 9789514109560 .
^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. С. 246.
^ abc Belmont, Nicole; Biebuyck, Brunhilde (1983). «Миф и фольклор в связи с AT 403 и 713». Журнал исследований фольклора . 20 (2/3): 185–196 . JSTOR 3814531.
^ аб Деларю, Пол (январь 1959 г.). «Le conte de «Бриджит, мама, которая меня свершила, но моя мама»". Fabula . 2 (2): 254–264 . doi : 10.1515/fabl.1959.2.2.254. S2CID 201850769.
↑ Ньер-Шеврель, Изабель (15 марта 2021 г.). «Petit-Poucet rêveur. La Poésie des contes merveilleux». Стрены (17). дои : 10.4000/strenae.6088 . S2CID 233626541.
^ Ориол, Карм; Хосеп М. Пужоль (2008). Указатель каталонских сказок . Сообщения стипендиатов фольклора 294. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia. п. 141. ISBN 978-951-41-1014-6 .
^ Камарена, Хулио; Шевалье, Максим. «Cuento Tipo [714] – La Reina Porfiada y su Hijo en la Isla de los Monos». В: Catálogo Tipológico del Cuento Folklórico Español . Куэнтос Маравиллосос. Мадрид: Гредос, 1995. 734–736.
^ «Contos Maravilhosos: Adversários Sobrenaturais (300–99)» (на португальском языке). п. 183. Архивировано из оригинала 6 июня 2020 года.
^ Коррейя, Пауло Хорхе. CONTOS TRADICIONAIS PORTUGUESES (в виде аналоговых версий местных языков) . IELT (Instituto de Estudos de Literatura e Tradição), Faculdade de Ciências Sociais e Humanas, Universidade NOVA de Lisboa, 2021. с. 131. ISBN 978-989-8968-08-1 .
Дагган, Энн Э. «Преследуемая жена. Мотивы S410–S441». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: ME Sharpe, 2005. стр. 409–416.
Дева без рук :
Барбулеску, Корнелиу. «Дева без рук: AT 706 в румынском фольклоре (1962)». В: Дег, Линда. Исследования по восточноевропейскому фольклорному повествованию . [sl]: Американское фольклорное общество, 1978. стр. 319–365.
Байчинска, Крассимира (2002). «Женският път към мъдростта» («Девуката с отсечените ръце»)». Български фольклор [ Болгарский фольклор ] (на болгарском языке). XXVIII ( 3–4 ). Институт этнологии и фольклорики с Этнографическим музеем при БАН: 16–30 .
Дандес, Алан (апрель 1987 г.). «Психоаналитическое исследование сказок братьев Гримм с особым акцентом на «Девушку без рук» (AT 706)». The Germanic Review: Literature, Culture, Theory . 62 (2): 50– 65. doi :10.1080/00168890.1987.9934192.
Гертс, Хейно. «Das Mädchen ohne Hände - Ein Märchen ohne Inzest». В: Мерхеншпигель. Zeitschrift für Internationale Märchenforschung und Märchenpflege (1995), H. 4, 13–15.
Бауманн, Ганс-Генрих (1996). «Das Mädchen ohne Hände Zur Genese Eines Märchenmotivs». Фабула (на немецком языке). 37 ( 3–4 ): 259–271 . doi :10.1515/fabl.1996.37.3-4.259.
Жоликер, Кэтрин (1971). «БЕРНЬЕ, Элен, La fille aux mains coupées (тип 706). Квебек, Les Presses de l'Université Laval, 1971, xii-192 стр., 3 карты, 1 схема, 7 1/2 x 9 1/2 брошь («Архивы фольклора» № 12) $10,00». Revue d'histoire de l'Amérique française . 25 (3): 411. дои : 10.7202/303100ар .
Линкольн, Дж. Н. (июль 1936 г.). «Легенда о безрукой деве». Hispanic Review . 4 (3): 277– 280. doi :10.2307/469919. JSTOR 469919.
Poorthuis, Marcel [на голландском] (апрель 2023 г.). «Женская работа: повествование о «девушке без рук»: введение в историю Иова в «Историях пророков» турецкого автора Аль-Рабгузи». NTT Journal for Theology and the Study of Religion . 77 (1): 22– 33. doi : 10.5117/NTT2023.1.002.POOR. S2CID 257894910.
Рауфман, Равит (2018). «Сходство между инцестом и женским обрезанием в женских друзских версиях «Девы без рук»: международный мотив в локальном контексте». Marvels & Tales . 32 (2): 265– 295. doi :10.13110/marvelstales.32.2.0265. JSTOR 10.13110/marvelstales.32.2.0265. S2CID 191898531.
Младенец Богоматери:
Бельмонт, Николь (1988). «Vertu de Discrétion et aveu de la faute A propos de la christianisation du conte type 710» (PDF) . L'Homme . 28 (106): 226–236 . doi : 10.3406/hom.1988.368980.
Гертс, Хейно (де). «Das Marienkind - война войны в Unrecht?». В: Märchenspiegel , 8 (1997), 2, 33–36.
Лакруа, Бенуа (1973). «ШМИТЦ, Нанси, La Mensongère (тип 710). Les Archives de Folklore, 14, Les Presses de l'Université Laval, Québec, 1972. Preface de Marie-Louise Tenèze. 310 стр., графики и карты (12) . 12,00 долларов». Revue d'histoire de l'Amérique française . 27 (3): 439. дои : 10.7202/303296ар .
Кресцентия:
Marzolph, Ulrich (2008). «Восточные родственники Кресцентии: «Сказка о благочестивом человеке и его целомудренной жене» в «Тысяче и одной ночи» и источники Кресцентии в ближневосточной повествовательной традиции». Marvels & Tales . 22 (2): 240– 258. doi :10.1353/mat.2008.a258006. JSTOR 41388877. S2CID 161568853.
Похожие истории:
Бельмонт, Николь (2019). «Du bon use des motifs légendaires. A propos du conte-type 713». Estudis de Literatura Oral Popular (на каталонском языке) (8): 11–23 . doi : 10.17345/elop201911-23 . S2CID 213620914.
Доддс, Жорж Т. (2005). «Обезьяна-супруг видит, как убивают детей, и убегает на свободу!. Всемирный сбор и сравнительный анализ рассказов Камарены-Шевалье типа 714, II-IV». Estudos de Literatura Oral (11/12): 73–95 . hdl :10400.1/1610.
Доддс, Жорж Т. (2007). «Обезьяна-супруг видит, как убивают детей, и убегает на свободу!: всемирное собрание и сравнительный анализ рассказов Камарена-Шевалье Тип 714, II-IV». Устные литературные исследования ( 13–14 ): 85–115 . hdl :10400.1/1691.
Хансен, Уильям (январь 1996 г.). «Главный герой на костре. Легенда Геродота и современная народная сказка». Fabula . 37 ( 3–4 ): 272–285 . doi :10.1515/fabl.1996.37.3-4.272. S2CID 162230417.
Лоран, Донасьен (1982). «Бриджит, акушёр де ла Вьерж. Презентация досье». Le Monde Alpin et Rhodanien. Региональное ревю этнологии . 10 (1): 73–79 . doi : 10.3406/март 1982.1143.