Буддийская символика

Буддийский символизм — это использование символов ( санскрит : пратика ) для представления определенных аспектов Дхармы ( учения ) Будды . Ранние буддийские символы, которые остаются важными и сегодня, включают колесо Дхармы , индийский лотос , три драгоценности и дерево Бодхи . ^[1]

Символизм буддизма призван представлять ключевые ценности буддийской веры. Популярность определенных символов росла и менялась с течением времени в результате прогресса в идеологиях последователей. Исследования показали, что эстетическое восприятие буддийского символа жеста положительно влияло на воспринимаемое счастье и удовлетворенность жизнью. ^[2]

Антропоморфная символика, изображающая Будду (а также другие фигуры), стала очень популярной около первого века нашей эры в искусстве Матхуры и греко-буддийском искусстве Гандхары . Новые символы продолжали развиваться в средневековый период, и буддизм Ваджраяны принял дополнительные символы, такие как стилизованная двойная ваджра . В современную эпоху были также приняты новые символы , такие как буддийский флаг .

В раннем буддийском искусстве изображено множество символов. Многие из них являются древними, добуддийскими и общеиндийскими символами благоприятности (мангала). ^[3] По словам Карлссона, буддисты переняли эти знаки, потому что «они были значимыми, важными и хорошо известными большинству людей в Индии». Они также могли иметь апотропейное применение, и поэтому они «должны были быть способом для буддистов защитить себя, а также способом популяризации и укрепления буддийского движения». ^[4]

При своем основании в 1952 году Всемирное братство буддистов приняло два символа для представления буддизма. ^[5] Это были традиционное колесо Дхармы с восемью спицами и пятицветный флаг .

Самое раннее буддийское искусство относится к эпохе Маурьев (322 г. до н. э. – 184 г. до н. э.), археологических свидетельств символики домаурьевского периода мало. ^[6] Раннее буддийское искусство (около 2 в. до н. э. – 2 в. н. э.) обычно (но не исключительно) аниконическое (т. е. лишенное антропоморфного образа) и вместо этого использовало различные символы для изображения Будды. Лучшие примеры этой аниконической символики периода можно найти в таких местах, как Санчи , Амаравати , Бхархут , Бодхгая и Сарнатх . ^[7] По словам Карлссона, три конкретных знака: дерево Бодхи, колесо Дхармы и ступа – часто встречаются во всех этих основных местах, и, таким образом, «самая ранняя буддийская культовая практика была сосредоточена на этих трех объектах». ^[8]

Среди самых ранних и наиболее распространенных буддийских символов, найденных в этих ранних буддийских местах, есть ступа (и реликвии в ней), колесо Дхармы , дерево Бодхи , триратна (три драгоценности), ваджрное сиденье , цветок лотоса и отпечаток стопы Будды . ^{[9] [1] [10] [7]} Также широко изображены несколько животных, таких как слоны, львы, наги и олени. ^[9] Современное буддийское искусство содержит многочисленные символы, включая уникальные символы, не встречающиеся в раннем буддизме. ^{[ необходима ссылка ]}

• 
  Дхармачакра почитается
• 
  Пинакли из Бхархута, изображающие колеса Дхармы и круги Лотоса
• 
  Иллюстрации из Санчи, изображающие дхарма-чакру, преданных и оленей
• 
  Дхармачакра и слоны
• 
  Изображение колеса Дхармы, поддерживаемого львами, одного из столпов Ашоки.
• 
  Дерево Бодхи с характерными листьями в форме сердца и дэвами
• 
  Рельеф Алмазного Трона ( Ваджрасаны ) с двумя триратнами
• 
  Буддапада, украшенная лотосовыми кругляшами, триратнами и свастиками, II век, Гандхара
• 
  Буддапада с другими символами
• 
  Резные украшения на дверном проеме ступы Санчи: обратите внимание на дхарма-чакру, различных животных и Триратну (со Шривастой в центре).
• 
  Пустой трон и дерево бодхи
• 
  Дерево Бодхи с гирляндами, зонтиком и Триратной
• 
  Рельеф ступы Амаравати с многочисленными ранними буддийскими символами и львами
• 
  Отпечаток стопы Будды . Первый век, Гандхара , с изображениями триратны и Дхармачакры .
• 
  Будда вращает колесо Дхармы в оленьем парке
• 
  Конь Будды, Кантака, и слуга с чакрой (королевским зонтиком)
• 
  Изображение сна Майи (матери Будды), в котором Будда входит в ее бок в виде белого слона, из Бхархута
• 
  Колонна с изображением пустого трона, царя нагов Мукалинду и дерева Бодхи.
• 
  Нага в Санчи
• 
  Изображение дэвов, держащих чашу для подаяний Будды.

Искусство буддизма Тхеравады находится под сильным влиянием индийских буддийских стилей искусства, таких как стили Амаравати и Гупта. ^[11] Таким образом, буддизм Тхеравады сохранил большинство классических индийских буддийских символов, таких как колесо Дхармы, хотя во многих случаях эти символы стали более искусно украшены золотом, драгоценностями и другими узорами.

В мире Тхеравады также развивались различные художественные стили, а также уникальные способы изображения Будды (например, тайский стиль и кхмерский стиль), содержащие собственные способы использования буддийских символов.

• 
  Колесо Дхаммы из Дваравати
• 
  Колесо Дхаммы и олень из Дваравати
• 
  Колесо Дхаммы, период Дваравати, Као Кланг Най, исторический парк Си Тхеп, Таиланд
• 
  Колесо тайской Дхаммы в Ват Пхотивихан, Тумпат, Келантан.
• 
  Колесо Дхаммы в Ват Майсуванкири, Тумпат, Малайзия
• 
  Колесо Дхаммы в
• 
  Форма и камень Бай Сема (межевой камень монастыря)
• 
  Печать провинции Чайнат .
• 
  Дхаммакакка на главном фронтоне, Ват Пхра Путтабат Так Пха, Лампхун
• 
  Колесо Дхаммы в тайском стиле
• 
  Отпечаток стопы Будды возле Серебряного храма в Чиангмае .
• 
  Оставленный след Будды, Ват Пхра Тхат Дой Сутхеп, Чиангмай
• 
  Буддапада , тиковое дерево, украшенное перламутром и стеклом. Искусство Ланна, конец XV - начало XVI вв. Ват Пхра Сингх Ворамахавихарн .
• 
  Бирманская палийская рукопись с изображением птицы хамса .
• 
  Лев в бирманской палийской рукописи
• 
  Гаруда и наги, Ват Пхра Кео , Бангкок, Таиланд.

Восточноазиатский буддизм перенял многие из классических буддийских символов, описанных выше. Во времена династии Тан (618–907 гг. н. э.) буддийская символика получила широкое распространение, и такие символы, как свастика и колесо Дхармы (китайский: 法輪; пиньинь: fălún , «колесо жизни»), стали хорошо известны в Китае. Были также более сложные символы, такие как буддийские мандалы и сложные изображения фигур Будд и бодхисаттв. ^[12]

Существуют также некоторые символы, которые в целом уникальны для восточноазиатского буддизма, включая пурпурную мантию (которая указывала на особо выдающегося монаха), скипетр жуйи , « деревянную рыбу », кольцевой посох ( кхакхара ), Восемнадцать архатов (или лохань) ( китайский : 十八羅漢), «вечно горящий светильник» ( чанминдэн ) и различные виды буддийских амулетов или талисманов, такие как японские омамори и офуда , а также китайские фу (符) или фулу . ^{[13] [14] [15]}

Китайский буддизм также принял традиционные добуддийские китайские символы и божества, включая денежные деревья , китайских драконов и китайских богов , таких как Нефритовый император и различные генералы, такие как Гуань Юй . ^{[16] [17]} Японский буддизм также разработал некоторые уникальные собственные символы. Например, в японском дзен-буддизме широко используется символ энсо , нарисованный от руки черный круг. ^[18]

• 
  Шелковая мантия китайского буддийского священника с различными буддийскими символами
• 
  Статуя бодхисаттвы Кшитигарбхи, держащего камень чинтамани и посох с кольцом
• 
  Пламенный Меч Мудрости
• 
  Бутанский трон, покрытый ганкилом
• 
  Старый флаг Сиккима с колесом Дхармы и ганкьилом
• 
  Китайское изображение Манджушри, восседающего на льве и держащего скипетр жуйи
• 
  Японская картина Манджушри ( мондзю ), держащего меч и лотос, увенчанный сутрой, период Камакура.
• 
  Красное лакированное блюдо эпохи династии Мин с китайскими драконами и бесконечным узлом
• 
  Чинатамани Локешвара с калпаврикшей
• 
  Бодхидхарма широко изображается в Дзен , луна символизирует просветление.
• 
  Каллиграфия кандзи Му (無, «нет», «не») широко используется в каллиграфии Дзен .
• 
  Бронзовое навершие монашеского посоха ( сякудзё ), Япония
• 
  Портрет дзенского монаха Ингена, держащего деревянный посох и мухобойку.
• 
  Печать гроба Дхарани, написанная на пятиколесной ступе, цвета которой символизируют пять элементов

Мантрический буддизм ( Гухьямантра , «Тайная мантра»), или Ваджраяна, имеет многочисленные эзотерические символы, которые не распространены в других формах буддизма.

Ваджра является ключевым символом в буддизме Ваджраяны. Она олицетворяет неразрушимость (как алмаз), пустоту , а также силу (как молния, которая была оружием ведического бога Индры ). По словам Бира, она олицетворяет «непроницаемое, нерушимое , недвижимое, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние абсолютной реальности, которое является просветлением состояния Будды». ^[19] Ваджра часто сочетается с колокольчиком ( ваджрагханта ), который олицетворяет женский принцип мудрости. В паре они представляют собой совершенный союз мудрости или пустоты (колокольчик) и метода или искусных средств ( ваджра ). ^{[20] Существует также то} , что называется «перекрещенной ваджрой» ( вишва-ваджра ), которая имеет четыре ваджрных головки, исходящих из центральной ступицы. ^[21]

Другие тантрические ритуальные символы включают ритуальный нож ( кила ), тантрический посох ( кхатванга ), чашу из черепа ( капала ), нож для снятия кожи ( картика ), ручной барабан ( дамару ) и трубу из бедренной кости ( канглинг ). ^[22]

Другие символы Ваджраяны, популярные в тибетском буддизме, включают бхавачакру (колесо жизни), мандалы , число 108 и глаза Будды (или глаза мудрости), которые часто можно увидеть на непальских ступах, например, в Боднатхе .

В искусстве Ваджраяны также используются различные мифические существа : Снежный лев , Ветряная лошадь , дракон , гаруда и тигр. Популярная мантра « ом мани падме хум » широко используется для символизации сострадания и часто встречается на камнях, молитвенных барабанах, ступах и в искусстве. В Дзогчене зеркало является одним из важных символов ригпа .

Архитектура тибетского буддизма сосредоточена на ступе , называемой на тибетском языке Wylie : mchod rten , THL : chörten . Chörten состоит из пяти частей, которые представляют махабхуту (пять элементов). Основание представляет собой квадрат, представляющий элемент земли, над ним находится купол, представляющий воду, на нем — конус, представляющий огонь, на кончике конуса — полумесяц, представляющий воздух, внутри полумесяца — пламя, представляющее эфир. Сужение пламени в точку также можно назвать представлением сознания как шестого элемента. Chörten представляет эти элементы тела в порядке процесса растворения при смерти. ^[23]

Тибетские храмы часто трехэтажные. Три могут представлять множество аспектов, таких как Трикая (три аспекта) Будды. На первом этаже может быть статуя исторического Будды Гаутамы и изображения Земли, и таким образом представлять нирманакаю. На первом этаже может быть Будда и сложные украшения, представляющие возвышение над человеческим состоянием и самбхогакаю. На втором этаже может быть изначальный Ади-Будда в Яб-Юме (сексуальном союзе со своим женским аналогом) и быть в остальном неукрашенным, представляющим возвращение к абсолютной реальности и дхармакае «телу истины». ^[23]

В тибетском буддийском искусстве различные цвета и элементы связаны с пятью семействами Будды и другими аспектами и символами: ^[23]

Пять цветов (санскрит pañcavarṇa – белый, зеленый, желтый, синий, красный) дополняются несколькими другими цветами, включая черный, оранжевый и золотой (который обычно ассоциируется с желтым). Они обычно используются для молитвенных флагов , а также для визуализации божеств и духовной энергии, построения мандал и рисования религиозных икон.

Визуальное искусство индо-тибетского буддизма содержит многочисленные эзотерические фигуры и символы. Существуют различные типы визуального искусства в индо-тибетской Ваджраяне. Мандалы — это жанр буддийского искусства, который содержит многочисленные символы и изображения в круге и является важным элементом тантрического ритуала. Танки — это картины на ткани, которые широко используются во всем индо-тибетском буддийском мире.

Тибетские буддийские божества часто могут принимать разные роли и, таким образом, рисуются, вылепливаются и визуализируются по-разному в соответствии с этими ролями. Например, Зеленая Тара и Белая Тара, которые являются разными аспектами Тары , имеющими разные значения. Зеленая Тара ассоциируется с защитой людей от страха, в то время как Белая Тара ассоциируется с долголетием. Будда Шакьямуни может быть изображен с (бледно) желтой или оранжевой кожей, а Будда Амитабха, как правило, красный. Эти божества также могут держать в руках различные атрибуты и орудия, такие как цветы, драгоценности, чаши и сутры. Изображения « гневных божеств » часто очень устрашающие, с чудовищными обликами, носящие черепа или части тела. Они также могут носить всевозможное оружие или свирепые инструменты, такие как трезубцы, ножи для снятия кожи и чаши из черепов. Свирепость этих божеств символизирует свирепую энергию, необходимую для преодоления невежества. ^[23]

В буддизме Ваджраяны часто указывается количество ног Будды или бодхисаттвы. Хотя обычно их две, может быть также десять, шестнадцать или двадцать четыре ноги. Положение ног также может иметь определенное значение, например, у Зеленой Тары, которая обычно изображается сидящей, частично скрестив ноги, но с одной ногой вниз, что символизирует «погружение внутрь в абсолют, в медитацию» и готовность сделать шаг вперед и помочь живым существам посредством «вовлеченности в мир через сострадание». ^[23]

• 
  Колесо Дхармы в тибетском стиле с двумя оленями
• 
  Тибетский стиль Триратна , три драгоценности
• 
  Ом мани падме хум тибетским письмом.
• 
  Символ Калачакры
• 
  Кинжал Кила
• 
  Флаг Тибета , использовавшийся с 1912 по 1950 год, с двумя снежными львами и тремя драгоценностями.
• 
  В тибетской традиции Дзогчен ригпа символизируется белой буквой «А» внутри круглой радуги.
• 
  Ганкьил , колесо радости
• 
  Государственный герб Монголии с конем-ветер, тремя драгоценностями и колесом дхармы
• 
  Белый слон с мани (драгоценностями)
• 
  Манджушри с пылающим мечом, символизирующим праджню (мудрость).
• 
  Картика , ритуальный инструмент, связанный с дакини
• 
  Контейнер для буддийских реликвий в форме пылающего священного камня

Материальная и визуальная культура буддизма, а также ритуальные инструменты (например, одежды и колокольчики) часто приобретают различные символические значения, которые обычно разделяют буддийские секты по всему миру.

Стиль и дизайн одеяний монахов часто указывают на секту буддизма, традицию или страну, к которой они принадлежат. В большинстве буддийских культур буддийское монашеское одеяние представляет отреченного монаха. Различные традиции, секты буддизма (и разные страны) будут иметь одеяния разных цветов, а также разные стили или способы их ношения. Когда буддизм распространился по всему Китаю еще в шестом веке до нашей эры, ^[24] считалось неправильным показывать так много кожи, и именно тогда появились одеяния, закрывающие обе руки с длинными рукавами. ^[25] В Тибете со временем это изменилось, и они показывают оба плеча, а также носят одежду из двух частей, а не из одной. Вскоре после этого Япония включила нагрудник вместе с одеянием с длинными рукавами, называемым коромо . Это была часть одежды, сделанная специально для их школы дзен, которую они практикуют в Такахацу , которая подразумевает ношение монахами Японии соломенной шляпы. ^[26]

Бритье головы — еще один ритуальный и символический акт, который большинство буддийских монахов совершают перед вступлением в монашеский орден. Бритье головы просто означает готовность вступить на монашеский путь и отказаться от мирской жизни. ^{[27] [28]}

Буддийские монахи традиционно носят чашу для подаяний, и это еще один распространенный символ буддийских монахов по всему миру (хотя не все современные буддийские традиции используют традиционную практику сбора подаяний в качестве источника ежедневного питания).

Во всех сектах буддизма колокольчики часто используются для обозначения начала ритуалов или для отметки времени. ^[29] Они используют колокольчик, чтобы задержать злых духов и заставить Будду защитить их во время их ритуала. Некоторые секты называют это частью «Мистического Закона», который является началом буддийского ритуала. ^{[30] [ необходим лучший источник ]} Другие ритуальные инструменты включают барабаны, деревянную рыбу, трубы, кейсаку и тантрические ваджру и колокольчик.

Другая форма символизма буддистов — это соединение рук вместе во время молитвы или во время ритуала ( añjali mudrā ). ^[31] Буддисты сравнивают свои пальцы с лепестками цветка лотоса. Поклон — это еще одна форма символического положения в акте ритуала, когда буддисты кланяются Будде или другому человеку, они не кланяются физическому (человеку или статуе), но они кланяются Будде внутри себя (человека) или его (статуи). ^[32]

Мудры — это еще одна форма физического выражения рук в буддийской вере, используемая для вызова определенного состояния ума в буддийской практике. ^[33] Наиболее узнаваемые мундры можно увидеть в художественных изображениях Будды. ^[33] Каждая мундра имеет символическую функцию и внутреннюю символическую функцию для общения с практикующим, а также с теми, кто ее воспринимает. ^[33] В буддийских церемониях мундра действует как форма визуальной «печати», подтверждая верный обет, например, отпугивание злых духов. ^[34] Они часто сопровождают мантры при использовании в практике. ^[34]

Пятицветный флаг был разработан в Шри-Ланке в 1880-х годах при содействии Генри Стила Олкотта . Шесть вертикальных полос флага представляют шесть цветов ауры, которая , как верят буддисты, исходила из тела Будды , когда он достиг Просветления . ^{[35] [36] [37] [38]}

Колесо Дхармы ( дхарма-чакра ) является одним из самых ранних буддийских символов. Это древний индийский символ суверенитета и благоприятности (а также бог солнца Сурья ), который предшествовал буддизму и был принят ранними буддистами. ^[39] Он появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут , где он является символом самого Будды. Колесо Дхармы также представляет Дхарму ( учение Будды, высшую истину). ^{[40] [41] [42]} Основная идея этого символа заключается в том, что Будду рассматривали как человека, который «повернул колесо», что означает великий и революционный момент в истории (т. е. учение Дхармы Будды в Варанаси ). Хотя Будда мог стать великим королем, вместо этого он решил стать великим мудрецом. ^{[43] [44] [39]} Иллюстрации из ранних буддийских мест, а также буддийские тексты, такие как Махавамса , указывают на то, что поклонение колесам Дхармы на столбах («колесные столбы», чакрастамбха ) было распространенной практикой в ​​раннем буддизме. ^[45]

Колесо Дхармы, таким образом, также является королевским символом, указывающим на царя, который является чакравартином («Вращателем Колеса»). ^[39] В буддийских писаниях оно описывается как королевское сокровище великих царей мирового класса, совершенное колесо с тысячью спиц. ^[41] Из-за этого его также использовали Маурьи, особенно Ашока (в Столпах Ашоки ). ^[40] По словам Карлссона, «связь между количеством спиц и особой буддийской доктриной является более поздней интерпретацией и не присутствует в раннем буддийском искусстве». Ранние буддийские изображения содержат колеса с различным количеством спиц (8, 16, 20, 25 и 32). ^[46]

Дерево Бодхи (пали: bodhirukka ) было фикусом ( ficus religiosa ), который стоял на месте, где Будда достиг пробуждения («бодхи»), называемом бодхиманда (место пробуждения). Это дерево почиталось с ранних буддийских времен, и для него была построена святыня. Дереву приносили подношения Будде. ^[47] Таким образом, дерево Бодхи (часто в паре с пустым сиденьем или асаной) олицетворяет самого Будду, а также освобождение и нирвану . ^[48] Ветви и молодые деревья дерева Бодхи также отправлялись в другие регионы. Говорят, что когда родился Будда, дерево Бодхи выросло на бодхиманде в то же время. ^[47] Поклонение деревьям — древний индийский обычай, который можно найти еще в цивилизации долины Инда . ^[49]

Ступы (буквально «куча») — это купольные сооружения, которые могут происходить от древних индийских погребальных курганов . ^[50] Самые ранние буддийские ступы датируются примерно 3-м веком до н. э. ^[50] В ранних буддийских текстах говорится, что телесные реликвии Будды ( шарира , кости, оставшиеся после кремации) были помещены в различные ступы, и поэтому буддийские ступы, как правило, символизируют самого Будду, в частности его уход (окончательную нирвану). ^{[51] [52] [53]} Возможно, некоторые ранние буддисты даже верили, что присутствие Будды или сила Будды могут быть найдены в ступе. ^[54]

Другие реликвии, принадлежавшие ученикам Будды, также были заключены в шкатулки и помещены в ступы. Шкатулки с реликвиями Сарипутты и Моггалланы были найдены в ступе Санчи номер 3, в то время как ступа номер 2 содержит шкатулку с реликвиями 10 монахов (согласно надписям). ^[55] Ступы почитались буддистами, с подношениями цветов и тому подобного. ^[56]

Первоначально буддийские ступы представляли собой простые купола, которые в более поздние периоды приобрели более сложные и замысловатые формы. ^[57] Со временем стиль и дизайн ступы развились в уникальные и отличительные региональные стили (такие как азиатские пагоды и тибетские чортены ).

Раннее буддийское искусство содержит различных животных. К ним относятся львы, наги , лошади, слоны и олени. Большинство из них часто символизируют самого Будду (а некоторые являются эпитетами Будды), хотя они также могут быть изображены как просто декоративные иллюстрации в зависимости от контекста. Согласно Джампе Чоски, в то время как животные считаются символами Будды, львы являются символами бодхисаттв или также известны как сыновья Будды. ^[58] Хотя лев является символом королевской власти, суверенитета и защиты, он используется как символ Будды, который также известен как «лев Шакьев » . Учения Будды упоминаются в сутрах как «Львиный рык» (sihanada) , что символизирует превосходство учения Будды над всеми другими духовными учениями. При рассмотрении святилищ в иконографии львы символизируют другую роль, они считаются бодхисаттвами, которых можно рассматривать как сыновей Будды. ^[58]

Будду также символизировал белый слон , еще один индийский символ королевской власти. Этот символ появляется в мифе о королеве Майе , когда Будда принимает форму белого слона, чтобы войти в утробу своей матери. Хотя подчеркиваются такие характеристики, как сила и стойкость животного, именно они становятся символом умственной и физической силы человека. С другой стороны, слон также является символом ответственности и приземленности. ^[58] Если взглянуть на миф в Индии о слонах, то миф гласит, что Айравата и летающие слоны использовались в качестве транспортного средства для перевозки. Говорили, что слон появлялся из белого океана, эти животные считались обладающими особыми силами, одной из которых была способность вызывать дождь. ^[58] В индийском обществе они не только считались способными вызывать дождь, но также были символом удачи и процветания, и поскольку они были королями, они владели ими и даже использовали их в войнах. ^[58] Белый слон также может рассматриваться как символ умственной силы, слон начинался как серый слон, который буйствует, когда ум неуправляем. По мере того, как человек продолжает практиковать дхарму и может укротить свой ум, серый слон теперь становится белым, что является символом сильного и могущественного, который разрушает только в направлениях, которые желает человек. Бивни также рассматриваются как эмблема Семи Королевских Эмблем. Однако Гангпати или Ганеша , как известно, является божеством с лицом слона, которое является формой бодхисаттвы Авалокитешвары . В то время как слон рассматривается как божество, когда в форме Авалокитешвары животное использовало транспорт для Татхагаты Акшобхьи и божества Балабадры . Как и лев, слон рассматривается как хранитель храмов и Будды. ^[58]

Некоторые из характеристик, которые подчеркиваются в лошади, - это ее преданность, трудолюбие и быстрота. ^[58] Эти характеристики можно увидеть в лошади без всадника (представляющей королевскую лошадь Будды, Кантаку ), символизирующей отречение Будды, и ее можно увидеть в некоторых изображениях сцены « Великого отречения » (вместе с Чандакой, слугой Будды, держащим королевский зонт). Между тем, олени представляют буддийских учеников, поскольку Будда дал свою первую проповедь в оленьем парке Варанаси . С точки зрения буддизма лошадь является символом энергии и усилий при практике дхармы, наряду с воздухом или праной , которая будет проходить по каналам тела. « Ветер-конь » является транспортом ума и на нем можно ездить. Божество, которое связано с лошадью, - Локешвара, также известный как Авалокитешвара, который также принимает форму лошади. Если посмотреть на буддийскую иконографию, то лошадь можно увидеть поддерживающей трон Татхагаты Ратнасамбхавы. В то время как они используются для поддержки Татхагаты Ратнасамбхавы, животное используется в качестве транспорта для божеств и защитников дхармы, известных как Махали и божества с конским лицом, примером этого является Хаягрива . ^[58]

В сутрах Будду также часто называют «великим нагой », мифическим змееподобным существом с магическими силами. Однако этот термин также обычно указывает на величие и магическую силу Будды, чья психическая сила ( сиддхи ) больше, чем у всех богов (дэвов), духов природы ( яккха ) или нагов. Другой важный нага — Мукалинда , царь нагов, который известен тем, что защищал Будду от штормов.

Павлин имеет несколько совершенно разных символов, которые рассматриваются в разных частях света и религиях; однако в буддизме павлин является символом мудрости. Они связаны с бодхисаттвами через способность павлина есть ядовитое растение, не подвергаясь воздействию этого растения, что коррелирует с путем бодхисаттвы к просветлению. Путь бодхисаттвы начинается с заблуждений, невежества, желания, наконец, ненависти, которые все можно перевести как моха, рага, двеша. Распускание красочного хвоста павлина можно сравнить с просветлением бодхисаттвы. Традиция, которая приходит с символом павлина, наступает, когда бодхисаттва становится просветленным. Тело бодхисаттвы украшено пятью ярко окрашенными перьями (красными, синими, зелеными и другими), которые можно увидеть на теле. Во время церемонии бодхисаттва ест те же ядовитые растения, что и павлин, поскольку перья медленно меняют цвет, поскольку, как и павлин, эти люди не беспокоятся о вреде, который может им быть причинен. По сути, павлин является символом изменения с пути желания на путь освобождения. Божества, которые связаны с павлином, - это Амитабха , который, как оказалось, представляет желание и привязанность, которые изменяются на освобождение. ^[58] Наряду с тем, что павлин является символом в буддизме, птиц в целом можно рассматривать как часть мантры, произносимой во время « Колеса Закона », в которой в качестве отдельных символов используются «Аум или Ом Мани Падме Хунг или Хум Ри». Если произнести их вместе, то мантра переводится как «Поклонение драгоценности в Лотосе Аминь». Согласно Цетену Намгьялу, символы представлены как «Ом, соответствующий ангелам, Мани, представляющий демонов, Падме, как людей, ХУМ, как четвероногих, ШРХИ, как птиц и рептилий». ^[59]

Гаруда также известен как царь птиц. Если посмотреть на происхождение имени, то оно происходит от Gri, что означает глотать, так как он пожирает змей. То, как он представлен в иконографиях, его можно увидеть с верхней частью тела человека, у которого большие глаза, клюв, короткие синие рога, желтые волосы, стоящие на конце, птичьи когти и крылья. В индуизме его можно представить как человека с крыльями. Однако, если смотреть на символику Гаруды, он представляет элемент пространства и силу солнца. Хотя, если смотреть на изображение с духовной точки зрения, Гаруда представляет духовную энергию, которая поглотит заблуждения ревности и ненависти (представленные змеями). Поскольку он представляет элемент пространства, это включает в себя открытость, которую можно увидеть, когда он расправляет свои крылья. Хотя, если смотреть конкретно на буддизм, он может представлять дана парамиту , когда солнечные лучи дают жизнь земле. Божество, с которым ассоциируется Гаруда, — это Амогхасиддхи , который является средством передвижения божества. Благодаря этому он также является формой средства передвижения Локишвары Харихарихара ваханы. Однако он является божеством сам по себе, которое, как говорят, может лечить укусы змей, эпилепсию и болезни, вызванные нагами. Гаруду можно найти в торанах, которые представляют собой полукруглый тимпан, стоящий над дверями храма. Вместе с изумрудом, который, как говорят, называют камнем Гаруды, который, как говорят, защищает от яда. Изображения божества находятся на ювелирных изделиях в качестве защиты от укусов змей. ^[58]

В ранние дни в Японии были некоторые места в стране, где разрешалось убивать животных в регионе. Однако буддизм был передан в страну Китаем через Корейский полуостров. Одним из учений, которое нашло отклик у японцев, были основные законы буддийской этики, часть которых включала заповедь не убивать, что было похоже на принцип благосклонности или цзинь, 仁. Поэтому с 7-го века и далее правители запрещали убивать животных, поскольку животные были символом благосклонного правления для этих правителей. Это означало, что животные, которых содержали императорские чиновники, включая собак, соколов и бакланов, и это лишь некоторые из тех, кого использовали для охоты, должны были быть освобождены. Их офисы, которые когда-то использовались для охоты, были позже упразднены, а персонал, который там работал, был переведен. Хотя эти указы просуществовали недолго, они оказали долгосрочное влияние на нормы, ценности и поведение, по крайней мере, высшего класса японского общества в течение следующих нескольких сотен лет. ^[60]

Индийский лотос ( Nelumbo nucifera , санскрит: padma ) является древним символом чистоты, отрешенности и плодородия, и он используется в различных индийских религиях. ^[61] В буддизме лотос также является еще одним символом Будды и его пробуждения. В буддийских писаниях Будда сравнивает себя с лотосом (на пали , paduma ). Так же, как цветок лотоса появляется из мутной воды незапятнанным, Будда, как говорят, превосходит мир без пятен. ^{[62] [63] [61]} Индийский лотос также появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут. Он также является особым символом Амитабхи , Будды семейства Лотосовых, а также Авалокитешвары (т. е. Падмапани, «держателя лотоса»). В тантрическом буддизме он также символизирует влагалище, а также чакры (часто визуализируемые как лотосы).

Другой ранний символ — триратна («три драгоценности»), также называемый трезубцем ( trishula ) в небуддийских контекстах. По словам Карлссона, древний добуддийский символ изначально рассматривался как «оружие против врагов или Зла». ^[3] В буддизме этот символ позже стал представлять Будду , Дхарму (учение, вечный закон) и сангху (буддийское монашеское сообщество). ^[3]

Трон Будды, или пустое сиденье/платформа ( āsana , позже ассоциированное с «ваджрным сиденьем», vajrāsana ) является символом Будды. Ваджрное сиденье или пробуждающее сиденье представляет собой место, где он сел (в Бодхгае ), чтобы медитировать и достичь пробуждения. Таким образом, оно также представляет собой место пробуждения ( bodhimanda ) и, таким образом, похоже на дерево Бодхи в этом отношении. ^{[64] [65] [66]} В раннем буддийском искусстве ваджрное сиденье также может быть изображено как пустое сиденье (часто под деревом) или платформа. Однако эти сиденья или платформы могут не символизировать конкретно само «ваджрное сиденье» и могут быть просто алтарем или символом Будды. ^[67] Ваджрное сиденье или пустое сиденье также может быть украшено лотосами или изображено как гигантский лотос (в этом случае его можно назвать «лотосовым троном»).

След Будды ( buddhapāda ) представляет Будду. Эти следы часто размещались на каменных плитах и ​​обычно украшались каким-либо другим буддийским символом, таким как колесо Дхармы, свастика или триратна, указывающим на буддийскую идентичность. ^{[68] [69] По словам Карлссона, «в 3 веке нашей эры на плитах из} Нагарджунаконды можно было увидеть до двенадцати знаков . В то время на плите буддапады можно было найти такие знаки, как рыбы, ступы, колонны, цветы, урны изобилия ( purnaghata ) и раковины моллюсков». ^[49]

На некоторых ранних рельефах Будда представлен королевским зонтиком ( chatra ). Иногда чатра изображена над пустым сиденьем или лошадью, а иногда ее держит сопровождающая фигура, например Чандака. На других изображениях чатра показана над иллюстрацией самого Будды. ^[70] Она также представляет королевскую власть и защиту, а также честь и уважение.

Индракхила («столб Индры») , который появляется в ранних буддийских местах, иногда интерпретировался как символ Будды (но он мог быть просто символом благоприятности). Обычно это «серия формализованных растений лотоса, расположенных одно над другим, с искусственными кронштейнами по краям, с которых свисают драгоценные гирлянды и ожерелья счастливых талисманов, предвещающих как мирские, так и духовные богатства. Наверху находится трезубец, а внизу — пара следов». ^[71]

Другим символом, который может указывать на Будду, является «пылающий столб». ^[72] Это может быть отсылкой к Двойному чуду в Саваттхи и магическим способностям Будды.

Свастика традиционно использовалась в Индии для обозначения удачи. Этот символ был принят для обозначения благоприятности Будды. ^[73] Левосторонняя свастика часто отпечатана на груди, ступнях или ладонях изображений Будды . ^[74] Свастика также была символом защиты от зла. ^[75] Древняя свастика (которая также является китайскими иероглифами , в основном 卍 и 卐) распространена в буддийском искусстве. Она широко используется в Восточной Азии для обозначения буддизма и буддийских храмов. Буддийские символы, такие как свастика, также использовались в качестве семейной эмблемы ( мон ) японскими кланами. ^[76]

Бесконечный узел является символом удачи. Он также может представлять зависимое происхождение .

Он также символизирует «бесконечную мудрость и сострадание к Будде», среди прочих интерпретаций. ^[77] Символы используются различными способами, например, в поздравительных открытках, церемониальных шарфах и в ювелирных изделиях.

Пара рыб (санскрит: matsyayugma ) олицетворяет счастье и спонтанность, а также плодородие и изобилие. В тантрическом буддизме она олицетворяет левый и правый тонкие каналы тела (нади). В Китае она часто олицетворяет верность и супружеское единство.

Знамя победы было военным символом победы и символизировало победу Будды над Марой и осквернениями (эпитет Будды — «победитель»; на санскрите — Джина).

Сосуд с сокровищами, олицетворяющий неисчерпаемые сокровища и богатство, также является атрибутом божеств богатства, таких как Джамбала , Вайшравана и Васудхара.

Раковина представляет победу, распространение учений Будды повсюду и аспект речи. В нее дуют в благоприятные события, чтобы объявить (а также пригласить) божеств или других живых существ о наступлении благоприятного события, например, бракосочетания (на Шри-Ланке).

«Негасимая лампа» ( чанминдэн ) — это «масляная лампа, хранящаяся в монастыре, которая теоретически никогда не должна была перегореть». Она использовалась как символ буддийских учений и «разума правильного просветления» ( чжэнцзюэсинь ).

Жуйи, возможно, использовался как дубинка, которую держал оратор во время разговора ( говорящая палка ), а позже стал наполняться различными буддийскими значениями. Точное использование скипетра неизвестно, однако в древнекитайских произведениях искусства он обычно изображается как держащийся учеными. ^[78] Художественный стиль отражает буддийское понимание природных форм. Скипетры жуйи часто дарили.

Деревянная рыба символизировала бдительность. На практике это ударный инструмент, наиболее известный в западном мире как китайский храмовый блок. ^[79] Он символизирует бодрствующее внимание, поскольку глаза рыбы никогда не закрываются. ^[79] Считается, что звук барабана привлекает внимание божества и может также ассоциироваться с молитвами о дожде, актом реинкарнации и богатстве. ^[79] Во время буддийских богослужений в барабан непрерывно бьют, пока поется имя Будды.

Традиционно считается, что посох с кольцом полезен для оповещения находящихся поблизости животных, а также для оповещения буддийских жертвователей о присутствии монаха (и, таким образом, является символом буддийского монаха).

Число 108 очень священно в буддизме. Оно представляет 108 клеш человечества, которые необходимо преодолеть для достижения просветления. В Японии в конце года в буддийских храмах 108 раз звонят в колокол , чтобы закончить старый год и приветствовать новый. Каждый звон представляет собой одно из 108 земных искушений ( Бонно ), которые человек должен преодолеть, чтобы достичь нирваны .

Ваджра — это ритуальное оружие, символизирующее свойства алмаза ( неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). Ваджра — это мужской многозначный символ, который олицетворяет множество вещей для тантрика. Ваджра представляет упайю (искусные средства), тогда как ее сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

В тантрических традициях буддизма ваджра является символом природы реальности, или шуньяты , указывающей на бесконечное творчество, силу и искусную деятельность.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые дугообразно выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, таким образом придавая ему вид «алмазного скипетра», как иногда переводится этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображаются держащими или владеющими ваджрой.

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, которая представляет Шуньяту , изначальную природу вселенной, основополагающее единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. Один представляет феноменальный мир (или в буддийских терминах Сансару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , которые воспринимаются непросветленными.

Равномерно вокруг устья лотоса расположены два, четыре или восемь существ, которые называются макара . Это мифологические полурыбы, полукрокодилы, состоящие из двух или более животных, часто представляющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, которые превосходят наш обычный опыт). Из уст макары выходят языки, которые сходятся в точке.

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороной. Одно важное соответствие — между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это ментальные состояния, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, в то время как пять мудростей — это пять важнейших аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды (см. также Пять Будд Мудрости ).

Ваджра почти всегда идет в паре с ритуальным колокольчиком. Тибетский термин для ритуального колокольчика, используемого в буддийских религиозных практиках, — трибу. Священники и преданные звонят в колокольчики во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности представляют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке ума. Во время медитации звон колокольчика представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр колокольчик и ваджра используются вместе в различных ритуальных способах, чтобы представить союз мужского и женского начал.

Полость колокола представляет пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а язык представляет форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается и затем растворяется обратно в пустоте.

В дзен , ensō (円相, «круглая форма») — это круг, который нарисован от руки одним или двумя свободными мазками кисти, чтобы выразить момент, когда разум свободен, чтобы позволить телу творить. ensō символизирует абсолютное просветление, силу, элегантность, вселенную и mu (пустоту). Он характеризуется минимализмом , рожденным японской эстетикой . Круг может быть открытым или закрытым. В первом случае круг неполный, что допускает движение и развитие, а также совершенство всех вещей. Практикующие дзен связывают эту идею с ваби-саби , красотой несовершенства. Когда круг замкнут, он представляет совершенство, сродни совершенной форме Платона , причине, по которой круг использовался на протяжении веков при построении космологических моделей. После того, как ensō нарисован, его уже не изменить. Он свидетельствует о характере его создателя и контексте его создания в короткий, непрерывный период времени. Энсо олицетворяет различные аспекты японской перспективы и эстетики ваби-саби : фукинсэй (асимметрия, неровность), кансо (простота), коко (базовый; выветренный), сидзен (без претензий; естественный), юген (тонкая глубокая грация), дацудзоку (свобода) и сэйдзяку (спокойствие).

Мудры — это ряд символических жестов рук в буддийском искусстве . Существует множество мудр с разными значениями. Мудры используются для представления определенных моментов в жизни Гаутамы Будды . ^{[ требуется цитата ]}

• Некоторые божества, такие как Праджняпарамита и Манджушри, изображаются держащими пылающий меч, символизирующий силу мудрости ( праджня ).
• Символ ганкьил или « колесо радости», который может символизировать различные наборы из трех идей.
• Различные виды драгоценностей ( мани , ратна ), такие как чинтамани или «драгоценность, исполняющая желания». ^[80]
• Буддийские четки ( мала ), которые возникли в Индии как способ подсчета молитв или мантр и обычно состоят из 108 бусин. ^[81]
• Дерево исполнения желаний ( калпаврикша )
• Метёлка для отпугивания насекомых , которая является инструментом для отпугивания насекомых и, таким образом, символизирует непричинение вреда ( ахимса ). ^[82]
• Янтра.

Махаяна, буддийское искусство, использует общий набор индийских «восьми благоприятных символов» ( санскрит aṣṭamaṅgala , китайский :八吉祥; пиньинь : Bā jíxiáng , тиб . bkra-shis rtags-brgyad ). Эти символы были добуддийскими индийскими символами, которые были связаны с королевской властью и, возможно, изначально включали другие символы, такие как свастика , шриваста , трон, барабан и мухобойка ( это все еще часть списка восьми символов неварского буддизма ). ^[83]

Наиболее распространенный набор «Восьми благоприятных символов» (используемый в тибетском и восточноазиатском буддизме ): ^{[84] [85]}

1. Цветок лотоса (санскр. падма; пали. Падума)
2. Бесконечный узел (шриваста, грантхи) или «завиток счастья» (нандьяварта)
3. Пара золотых рыбок (санскр. matsyayugma)
4. Знамя Победы (санскр. dhvaja; пал. dhaja)
5. Колесо Дхармы (санскр. Дхармачакра Пали. Дхаммакакка)
6. Ваза сокровищ (кумбха)
7. Драгоценный зонтик (санскр. чатра; пали. Чатта)
8. Белая Раковина (санкха)

Следы Будды часто имеют отличительные знаки, такие как Дхармачакра в центре подошвы или группа из 32, 108 или 132 благоприятных знаков Будды, выгравированных или нарисованных на подошве.

• Андерсон, Кэрол (11.10.2013). Боль и ее окончание. Routledge. doi :10.4324/9781315027401. ISBN 9781136813252.
• Бир, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Serindia Publications. ISBN 978-1-932476-03-3.
• Кумарасвами, Ананда К. (1998). Элементы буддийской иконографии. Издательство Munshiram Manoharlal.
• Chauley, GC (1998). Раннее буддийское искусство в Индии: 300 г. до н.э. — 300 г. н.э. Sundeep Prakashan
• Капштейн, Мэтью Т. (июнь 2004 г.). "Тадеуш Скорупский: Буддийский форум, том VI. ix, 269 стр. Tring: Институт буддийских исследований, 2001 г.". Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 67 (2): 266. doi :10.1017/s0041977x04420163. ISSN  0041-977X. S2CID  162316190.
• Карлссон, Клеменс (2000). Лицом к лицу с отсутствующим Буддой — Формирование буддийского аниконического искусства. Уппсальский университет . Локеш, К., и Международная академия индийской культуры. (1999). Словарь буддийской иконографии . Нью-Дели: Международная академия индийской культуры.
• Зекель, Дитрих; Лейзингер, Андреас (2004). До и после образа: аниконический символизм в буддийском искусстве , Artibus Asiae, Supplementum 45, 3–107
• Син, Гуан (10.11.2004). Концепция Будды. Routledge. doi :10.4324/9780203413104. ISBN 9781134317004.
• Кишник, Джон (2020). Влияние буддизма на китайскую материальную культуру. Princeton University Press.

• Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet, выставочный каталог из Музея Метрополитен (полностью доступен онлайн в формате PDF), содержащий материалы по буддийской символике
• веб-сайт, демонстрирующий иконические изображения 8 благоприятных символов вместе с объяснениями
• восемь благоприятных символов буддизма — исследование духовной эволюции (архивировано 1 января 2017 г.)
• Общие буддийские символы
• Тибетские буддийские символы
• Буддийские тантрические символы
• Буддийские символы: восемь благоприятных знаков (архив 6 февраля 2006 г.)