Черная церковь

Черная церковь (иногда называемая черным христианством или афроамериканским христианством ) — это вера и объединение христианских конфессий и общин в Соединенных Штатах, которые в основном служат афроамериканцам и возглавляются ими ^[1] , а также коллективные традиции и члены этих церквей.

Черные церкви в основном возникли в 19 веке, в то время, когда в Соединенных Штатах широко практиковались и расовое рабство , и расовая сегрегация . Чернокожие, как правило, искали область, где они могли бы независимо выражать свою веру, найти лидерство и избежать низшего обращения в церквях, где доминировали белые.

Во многих афроамериканских домах церкви отражают глубокий культурный акцент на сообществе и общем духовном опыте. ^[2] Для афроамериканцев церковь — это динамичное, живое сообщество верующих, чья коллективная вера и общение являются центральными, независимо от физического пространства. ^{[3] [4]} Это различие подчеркивает уникальное культурное и историческое значение, которое афроамериканское сообщество придает акту собрания и самим людям, а не месту. ^[5]

Число черных церквей в Соединенных Штатах весьма существенно. По данным исследовательского центра Pew Research Center в 2005 году по всей стране насчитывалось около 25 000 черных церквей, охватывающих широкий спектр конфессий и независимых общин. ^[6]

Большинство афроамериканских общин связаны с протестантскими конфессиями, такими как Африканская методистская епископальная церковь (AME), Церковь Бога во Христе (COGIC) или Национальная баптистская конвенция и связанные с ними церкви , некоторые из них связаны с преимущественно белыми протестантскими конфессиями, такими как Объединенная церковь Христа (которая произошла от Конгрегационалистской церкви Новой Англии), интегрированными конфессиями, такими как Церковь Бога , другие являются независимыми общинами. ^{[7] [8]} Существуют также черные католические церкви. ^[9]

Во многих крупных городах церкви для чернокожих и преимущественно белых часто существуют в непосредственной близости друг от друга, однако они остаются разделенными по расовому признаку, разделение, которое было сформировано глубокими историческими, культурными и социальными факторами, включая расизм . В эпоху рабства и сегрегации афроамериканцы были в значительной степени исключены из белых церквей, которые часто поддерживали расовую иерархию и дискриминацию . ^[10] Это исключение привело к созданию церквей для чернокожих, которые стали жизненно важными пространствами для поддержки сообщества, активизма и духовной свободы. ^{[11] [12]}

Даже после того, как формальная сегрегация прекратилась, белые церкви часто сопротивлялись интеграции, предпочитая сохранять однородные общины. ^[13]

Большинство первых чернокожих общин и церквей, которые были образованы до 1800 года, были основаны вольноотпущенниками , например, в Филадельфии, Пенсильвания ; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия) ; Питерсберг, Вирджиния ; и Саванне, Джорджия . ^[14] Старейшая чернокожая баптистская церковь в Кентукки и третья старейшая чернокожая баптистская церковь в Соединенных Штатах, Первая африканская баптистская церковь , была основана около 1790 года рабом Питером Дарреттом . ^[15] Старейшая чернокожая католическая церковь, Св. Августина в Новом Орлеане, была основана вольноотпущенниками в 1841 году. Однако чернокожие религиозные ордена, такие как Облатские сестры Провидения в Балтиморе, существуют с 1820-х годов.

После Гражданской войны в США многие белые протестантские священники переехали на Юг, чтобы основать церкви, где и чернокожие, и белые прихожане могли бы молиться вместе. ^{[16] [17]} Однако эти усилия часто встречали сопротивление, особенно со стороны белых южан, которые выступали против расовой интеграции. Несмотря на эти первоначальные усилия по инклюзивному богослужению, большинство интегрированных церквей не просуществовали долго из-за расовой напряженности, социальной сегрегации и различных культурных и религиозных практик. ^[18] Со временем черная церковь превратилась в жизненно важное и независимое учреждение для афроамериканцев, предлагая не только духовную поддержку, но и пространство для общественной организации и социальной активности, отличное от преимущественно белых конгрегаций.

В конфессиях Уэслианской святости, таких как Церковь Бога , проповедовалось убеждение, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», при этом как белые, так и чернокожие регулярно служили в приходах Церкви Бога, куда приглашались люди всех рас для поклонения. ^[7] В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан , чернокожие и белые католики молились вместе в течение почти 150 лет до Гражданской войны в США, хотя и без полного равенства и в основном под французским и испанским правлением.

В эпоху рабства в Соединенных Штатах многие рабовладельцы стратегически использовали черные церкви и черных проповедников для распространения сообщений о послушании, подчинении и согласии среди порабощенных людей. Это было частью более крупной системы контроля, которая стремилась использовать религию как инструмент для поддержания института рабства. ^{[19] [20] [21]}

Избранные части Библии для использования негритянскими рабами , иногда называемые Рабской Библией , ^[22] были созданы в Британской Вест-Индии и представляют собой сокращенную версию Библии, специально предназначенную для обучения рабовпрорабовладельческой версии христианства . ^{[23] Рабовладельцы часто знакомили с христианством} порабощенных африканцев, избирательно подчеркивая библейские учения, которые, по их мнению, оправдывали рабство и поощряли подчинение хозяевам. Такие писания, как Еф. 6:5 («Рабы, повинуйтесь своим земным господам с уважением и страхом...») и Кол. 3:22, часто цитировались для подкрепления идеи о том, что рабство было божественно одобрено. ^{[24] [25]} Однако некоторые рабы уже были христианами до колонизации, а некоторые были мусульманами. ^{[26] [27]} Рабы из Конго, прибывавшие в Америку, были католиками . ^[27]

В эту эпоху имеются свидетельства христианской практики и «определенных мест поклонения [персонам]», называемых молитвенными домами, существовавших еще до того, как были организованы первые афроамериканские христианские конфессии. ^[28]

Евангельские баптистские и методистские проповедники путешествовали по всему Югу во время Великого пробуждения конца XVIII века. Они обращались напрямую к рабам, и несколько тысяч рабов обратились в веру. Чернокожие люди нашли возможности играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы были назначены лидерами и проповедниками. Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церквях. ^[29] Слушая чтения, рабы развивали свои собственные толкования Писания и находили вдохновение в историях освобождения, таких как Исход из Египта. Нат Тернер , раб-баптистский проповедник, был вдохновлен на вооруженное восстание против рабства, в результате которого погибло около 50 белых людей в Вирджинии . ^[30]

Как свободные афроамериканцы, так и более многочисленные рабы участвовали в самых ранних общинах черных баптистов, основанных около Питерсберга, Вирджиния , Саванны, Джорджия , и Лексингтона, Кентукки , до 1800 года. Рабы Питер Дарретт и его жена основали Первую африканскую церковь (теперь известную как Первая африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, Кентукки, около 1790 года. ^[31] Попечители церкви приобрели ее первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году община насчитывала около 290 человек. ^[31]

Первая африканская баптистская церковь была основана в 1817 году, когда Джон Мейсон Пек и бывший раб Джон Берри Мичам начали проводить церковные службы для афроамериканцев в Сент-Луисе. ^[32] Мичам основал Первую африканскую баптистскую церковь в 1827 году. Это была первая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи . Хотя существовали постановления, запрещавшие афроамериканцам собираться, община выросла с 14 человек при ее основании до 220 человек к 1829 году. Двести прихожан были рабами, которые могли ходить в церковь и посещать службы только с разрешения своих владельцев. ^[33]

После восстаний рабов в начале 19 века, включая восстание Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы афроамериканские общины собирались только в присутствии белого священника. Другие штаты аналогичным образом ограничивали исключительно афроамериканские церкви или собрания чернокожих американцев большими группами без надзора со стороны белых. Тем не менее, общины чернокожих баптистов в городах быстро росли, и их число достигало нескольких сотен человек до Гражданской войны в США. Хотя в основном ими руководили вольноотпущенники, большинство их членов были рабами.

В плантационных районах рабы организовывали подпольные церкви и скрытые религиозные собрания, « невидимую церковь », где рабы могли свободно смешивать евангельское христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие включили в свои обряды уэслианские методистские гимны, госпелы и спиричуэлс . ^[35] Подпольные церкви предоставляли психологическое убежище от белого мира. Спиричуэлс давали членам церкви тайный способ общения и, в некоторых случаях, планирования восстания.

Рабы также узнавали о западном христианстве , посещая службы, проводимые белым проповедником или под надзором белого человека. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого пробуждения большинство христианских рабовладельцев были англиканами. Хотя в первые годы Первого великого пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и отмену рабства, к первым десятилетиям 19-го века они часто находили способы поддержать этот институт. В условиях, когда белые контролировали богослужение и молитву, они использовали библейские истории, которые укрепляли людей в их стремлении оставаться на своем месте в обществе, призывая рабов быть верными и подчиняться своим хозяевам. В 19-м веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и простых плантаторов. ^[36]

В первые десятилетия 19 века они использовали такие истории, как Проклятие Хама , чтобы оправдать рабство для себя. ^[36] Они продвигали идею о том, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Рабы, которые были грамотными, пытались научить других читать, как это делал Фредерик Дуглас , будучи еще рабом в молодости в Мэриленде .

Свободные чернокожие американцы в городах как на севере, так и на юге США сформировали свои собственные общины и церкви до конца XVIII века. Они организовали независимые афроамериканские общины и церкви, чтобы исповедовать религию отдельно от надзора белых. ^{[37] [38]} Наряду с белыми церквями, выступавшими против рабства, свободные чернокожие в Филадельфии оказывали помощь и поддержку рабам, которые бежали, и помогали всем новоприбывшим приспособиться к городской жизни. ^[39]

В 1787 году в Филадельфии из протеста и революционной реакции на расизм родилась черная церковь. Недовольные тем, что их отправили в отдельную галерею в методистской церкви Св. Георгия , методистские проповедники Абсалом Джонс и Ричард Аллен , а также другие чернокожие члены церкви покинули церковь и основали Свободное африканское общество . ^[40]

Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил общину и основал Вефильскую африканскую методистскую епископальную церковь . К 29 июля 1794 года у них также было готово здание для богослужений. Церковь приняла лозунг: «Искать для себя». В знак признания его лидерства и проповеди в 1799 году епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил Аллена в методистского священника. ^[41]

В Питерсберге, штат Вирджиния, были две старейшие чернокожие американские общины в стране, обе были организованы до 1800 года в результате Великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774) и баптистская церковь Гиллфилда (1797). Каждая община переехала из сельской местности в Питерсберг в свои собственные здания в начале 19 века. Их две чернокожие баптистские общины были первыми из этой конфессии в городе, и они быстро росли. ^{[14] [42] [43]}

В Саванне, штат Джорджия , в 1777 году Джорджем Лиле была организована община чернокожих баптистов . Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским священником Мэтью Муром. Его ранние проповеди поощрялись его хозяином Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист , освободил Лиле до начала Войны за независимость США . Лиле проповедовал рабам на плантациях, но отправился в Саванну, где организовал общину. ^[44] После 1782 года, когда Лиле покинул город с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь . К 1800 году в церкви было 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре она создала в городе две новые черные общины. ^[45]

До 1850 года Первый африканский баптист в Лексингтоне, штат Кентукки, вырос до 1820 членов, что сделало его крупнейшей общиной в этом штате. Это было при его втором пасторе, преподобном Лондоне Феррилле, свободном чернокожем, ^[15] и произошло, когда Лексингтон быстро разрастался как город. Первый африканский баптист был принят в Ассоциацию баптистов Элкхорна в 1824 году, где он попал под некоторый надзор белых общин. В 1841 году креольская община Нового Орлеана основала католическую церковь Святого Августина . Эта церковь является старейшим черным католическим приходом в Соединенных Штатах. В 1856 году Первый африканский баптист построил большую итальянскую церковь, которая была добавлена ​​в Национальный реестр исторических мест в 1986 году. ^[46] К 1861 году община насчитывала 2223 члена. ^[47]

Свободные чернокожие общины в Индиане, Иллинойсе, Огайо, Филадельфии, Пенсильвании и Нью-Йорке помогали искателям свободы бежать из рабства. Черные церкви были остановками на Подземной железной дороге , а черные общины на Севере прятали искателей свободы в своих церквях и домах. Историк Шерил Джанифер Ларош объяснила в своей книге « Свободные чернокожие общины и Подземная железная дорога. География сопротивления» , что: «Черные, порабощенные и свободные, выступали в качестве главных действующих лиц в центральной драме, которой была Подземная железная дорога». ^[48]

После освобождения северные церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправляли миссии на Юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе обучать их чтению и письму. Например, епископ Дэниел Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, Южная Каролина, в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей сельской местности. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь приобрела 50 000 прихожан. ^[49]

К концу Реконструкции общины AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых приверженцев. Хотя у нее была северная база, церковь находилась под сильным влиянием этого роста на Юге и включения многих членов, которые имели другие практики и традиции. ^[50] Аналогичным образом, в течение первого десятилетия независимая церковь AME Zion , основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч южных членов. Эти две независимые черные конфессии привлекли больше всего новых членов на Юге. ^[51]

В 1870 году в Джексоне, штат Теннесси , при поддержке белых коллег из Методистской епископальной церкви Юга, более 40 чернокожих южных священников, все вольноотпущенники и бывшие рабы, собрались, чтобы основать Цветную методистскую епископальную церковь на юге (ныне Христианская методистская епископальная церковь), основанную как независимая ветвь методизма. Они взяли с собой свои в основном черные прихожане. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. ^{[51] [52]} В течение трех лет, с базы около 40 000, они выросли до 67 000 членов, и более чем в десять раз больше за 50 лет. ^[53]

Церковь Бога , основанная в 1881 году, считала, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», поскольку и белые, и черные регулярно служили в приходах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас на богослужения. ^[7] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». ^[7] Когда служители Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали лагерные собрания других конфессий, веревка в конгрегации, разделявшая белых и черных, была развязана, «и верующие обеих рас подходили к алтарю, чтобы помолиться». ^[7] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию расового равенства, члены Церкви Бога «не боялись даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». ^[7]

В то же время, церкви черных баптистов, хорошо зарекомендовавшие себя до Гражданской войны в США, продолжали расти и пополняться новыми общинами. С быстрым ростом церквей черных баптистов на Юге , в 1895 году церковные должностные лица организовали новую баптистскую ассоциацию, Национальную баптистскую конвенцию . Это было объединение трех национальных афроамериканских конвенций, организованных в 1880 и 1890-х годах. Она объединила области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на основание новых конвенций черных в начале и конце 20-го века, это по-прежнему одна из крупнейших религиозных организаций черных в Соединенных Штатах. ^[30] Эти церкви смешали элементы из подпольных церквей с элементами из свободно созданных черных церквей. ^[37]

Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, поскольку чернокожие осуществляли право перемещаться и собираться вне надзора или контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании. ^[54] В некоторых районах они переезжали с ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые нуждались в восстановлении, такие как Атланта. Черные церкви были центрами черных общин, и быстрый выход их членов из белых церквей демонстрировал их желание управлять своими собственными делами независимо от надзора белых. Это также показывало прежнюю силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз. ^[55]

Черные проповедники обеспечивали лидерство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между афроамериканскими и белыми общинами. ^{[ требуется ссылка ]} Черная церковь основала и/или поддерживала первые черные школы и поощряла членов общины финансировать эти школы и другие общественные услуги. ^[37] Для большинства черных лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникло напряжение между черными лидерами с Севера и людьми с Юга, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему. ^[56]

Поскольку мужская иерархия лишала их возможности рукоположения , женщины среднего класса в черной церкви самоутверждались другими способами: они организовывали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению , работали над улучшением условий жизни, собирали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и пропагандировали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема. ^[30]

Черные церкви играли ведущую роль в американском движении за гражданские права . Их история как центров силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Кроме того, они часто служили связующим звеном между черным и белым мирами. Известными священниками-активистами 1950-х и 1960-х годов были Мартин Лютер Кинг-младший , Ральф Дэвид Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсворт , Уайетт Ти Уокер , CT Вивиан , ^{[57] [58]} и отец Тед Хесбург , который позже был нанят президентом Джонсоном для помощи в разработке законодательства, которое позже стало Законом о гражданских правах 1964 года. Во время этого движения многие афроамериканские баптисты разделились из-за использования черных церквей в качестве политических центров наряду с духовными; это привело к формированию Прогрессивной национальной баптистской конвенции . ^[59]

После убийства доктора Кинга в 1968 году Джеймсом Эрлом Рэем афроамериканские католики начали организовываться в массовом порядке, начиная с духовенства в апреле. Вскоре разразилась революция черных католиков , способствовавшая интеграции традиций более крупной (протестантской) черной церкви в приходы черных католиков. Вскоре были сформированы организации для черных монахинь (1968), постоянных дьяконов, семинаристов и совершенно новая организация Национального черного католического конгресса в 1987 году, возродившая итерацию того же конца 19-го века. В эту эпоху наблюдался массовый рост числа черных священников и первый урожай черных епископов и архиепископов.

Одной из формализаций теологии, основанной на темах освобождения черных, является движение черной теологии . Его истоки можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 черного пастора, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила полностраничную рекламу в The New York Times , чтобы опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию для вдохновения. ^[60]

Теология освобождения чернокожих была впервые систематизирована Джеймсом Коуном и Дуайтом Хопкинсом . Они считаются ведущими теологами этой системы убеждений, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, которая заложила основу теологии освобождения чернокожих, « Черная теология и власть чернокожих» . В этой книге Коун утверждал, что власть чернокожих не только не чужда Евангелию, но и является, по сути, посланием Евангелия для всей Америки 20-го века. ^{[61] [62]}

В 2008 году примерно четверть афроамериканских церквей следовали теологии освобождения . ^[63] Теология оказалась в центре внимания страны после того, как возник спор , связанный с проповедью преподобного Джереми Райта , бывшего пастора тогдашнего сенатора Барака Обамы в Trinity United Church of Christ, Чикаго . Райт превратил Trinity в успешную мегацерковь , следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что он «в первую очередь укажет на [Троицу]» как на пример церкви, воплощающей его послание. ^[64]

Ученые увидели параллели между Черной церковью и движением Black Girl Magic 21-го века , а взаимодействие в социальных сетях с хэштегом Black Girl Magic рассматривается как современное расширение «традиций свидетельства, увещевания, импровизации, призыва и ответа и пения Черной церкви», которые чернокожие женщины могут использовать для формирования «киберконгрегации». ^[65]

Из движения черного богословия также вышла более женская форма, в ответ на мужскую природу поля и белую природу феминистского богословия . Главными фигурами в этой реакции были афро-латиноамериканские мыслители, а также чернокожие женщины. Чернокожие католические женщины также играли важную роль, включая сэра Джейми Фелпса , OP, М. Шона Коупленда и Диану Л. Хейс . ^{[ необходима цитата ]}

Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки для членов афроамериканского сообщества, например, поощряя делать прививки . ^[66] По сравнению с американскими церквями в целом, преимущественно афроамериканские церкви, как правило, больше фокусируются на социальных проблемах, таких как бедность , бандитизм , употребление наркотиков , тюремное служение и расизм . Исследование, проведенное в 1996 году, показало, что афроамериканские христиане с большей вероятностью слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане. ^[67] По состоянию на 2024 год Национальная инициатива черной церкви насчитывала 27,7 миллиона членов в Соединенных Штатах. ^[66]

Большинство опросов показывают, что, хотя чернокожие склонны голосовать за демократов на выборах, члены традиционных афроамериканских церквей, как правило, более консервативны в социальном плане, чем белые протестанты в целом. ^[68] Однополые браки и другие проблемы ЛГБТ были среди основных причин активизма в некоторых черных церквях; ^[69] хотя большинство черных протестантов оставались против однополых браков по состоянию на 2015 год, ^[70] поддержка выросла до большинства как среди черных протестантов, так и среди черных католиков в более поздних опросах. ^{[71] [72] [73]} Тем не менее, некоторые конфессии обсуждали этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим служителям совершать однополые свадьбы, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположения. ^[74]

Некоторые афроамериканские священнослужители не приняли однополые браки. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), продолжает выступать против однополых браков. Президент CAAP, преподобный Уильям Оуэнс-старший, утверждает, что закон о равенстве браков приведет к коррупции в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз заключается между мужчиной и женщиной. Они также считают, что закон, запрещающий однополые браки, должен был быть сохранен. Другими афроамериканскими религиозными лидерами, которые поддержали позицию Оуэнса, были епископ Дженис Холлис, председательствующий прелат Covenant International Fellowship of Churches в Филадельфии; епископ Чарльз Г. Ноден из Holyway Church of God in Christ в Южной Калифорнии; и преподобный Дин Нельсон, вице-председатель Frederick Douglass Foundation. ^[75] Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное постановление. ^[76]

Хотя черные городские кварталы в городах, которые деиндустриализировались, возможно, пострадали от гражданского деинвестирования , ^[77] с более низким качеством школ, менее эффективной полицией ^[78] и пожарной охраной, существуют учреждения, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности. ^[79] Для некоторых афроамериканцев духовность, усвоенная через эти церкви, работает как защитный фактор против разъедающих сил бедности и расизма. ^{[80] [81]}

Церкви также могут работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме занялись недвижимостью и отремонтировали сгоревшие и заброшенные дома из коричневого камня , чтобы создать новое жилье для жителей. ^[82] Церкви боролись за право управлять собственными школами вместо часто неадекватных государственных школ, которые можно найти во многих черных районах. ^[83]

Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют или посещают рождественскую постановку . Black Nativity Лэнгстона Хьюза — это пересказ классической истории Рождества с госпел-музыкой . Постановки можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. ^{[84] [85]} В роли трех волхвов обычно выступают видные представители черного сообщества.

Всенощное бдение, проводимое в канун Нового года во многих христианских конфессиях, особенно в методистских и моравских традициях, широко посещается афроамериканскими христианами. ^[86]

На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных черных церковных конфессий, а также черных церквей внутри белых конфессий.

Афроамериканцы были привлечены к методизму благодаря отцу методизма Джону Уэсли , который «противостоял всей системе рабства, был предан Иисусу Христу и евангельским призывом к страдающим и угнетенным». ^[87]

Первой из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь . В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен , методистский проповедник, был влиятельным дьяконом и старейшиной в интегрированной и богатой методистской церкви Св. Георгия в Филадельфии . Харизматичный Аллен привлек в церковь Св. Георгия множество новых чернокожих членов. Белые члены церкви чувствовали себя настолько неуютно, что они сослали чернокожих прихожан в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Св. Георгия начали относиться к его людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Авессалом Джонс , также проповедник, и другие чернокожие члены покинули церковь Св. Георгия. ^[88]

Сначала они основали неконфессиональное Свободное Африканское Общество , которое действовало как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса взять многочисленных последователей для создания епископальной конгрегации. Они основали Африканскую епископальную церковь Святого Фомы , которая открыла свои двери в 1794 году. Позднее Авессалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии в качестве первого афроамериканского священника в епископальной церкви. ^[89]

Аллен продолжал в течение нескольких лет в методистской конфессии, но организовал черную общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери Матери Вефильской AME Церкви . ^[90]

Со временем Аллен и другие стремились к большей независимости от белого надзора в методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других черных общины в среднеатлантическом регионе, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь как независимую конфессию, первую полностью независимую черную конфессию. Служители посвятили Аллена в качестве своего первого епископа. ^[38]

Африканская методистская епископальная церковь Сиона или AME Zion Church, как и AME Church, является ответвлением методистской епископальной церкви . Чернокожие члены методистской церкви Джон-стрит в Нью-Йорке покинули ее, чтобы основать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году чернокожие методисты попросили разрешения епископа методистской епископальной церкви встречаться независимо, хотя и оставаться частью этой церкви и возглавляться белыми проповедниками. Эта группа AME Church построила часовню Сиона в 1800 году и стала корпорацией в 1801 году, все еще подчиняясь методистской епископальной церкви. ^[91]

В 1820 году члены церкви AME Zion начали дальнейшее отделение от методистской епископальной церкви. Пытаясь назначить чернокожих проповедников и старейшин, они создали дебаты о том, могут ли чернокожие быть служителями. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймса Варика , первого суперинтенданта (епископа) церкви AME Zion. После Гражданской войны в США конфессия отправила миссионеров на Юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь. ^[91]

• Первая цветная методистская протестантская церковь Африканского союза и ее связь
• Христианская методистская епископальная церковь
• Церковь Христа (Святости) США
• Конференция методистской церкви святости в Ламбер-Ривер

Национальная баптистская конвенция Соединенных Штатов Америки была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранной миссии в Монтгомери , штат Алабама . Ее основатели, включая Элиаса Кэмпа Морриса , подчеркивали проповедь Евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., как слияние Конвенции иностранной миссии, Американской национальной баптистской конвенции и Баптистской национальной образовательной конвенции. ^[92]

• Содружество баптистской церкви Полного Евангелия
• Национальная баптистская конвенция Америки International, Inc.
• Национальная миссионерская баптистская конвенция Америки
• Прогрессивная национальная баптистская конвенция

В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон основал Церковь Бога во Христе после того, как его баптистская церковь и Конвенция Миссисипи NBC USA исключили его. Мейсон был членом движения святости конца 19 века. В 1906 году он посетил пробуждение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе . По возвращении в Теннесси он начал проповедовать пятидесятническое послание святости . Однако Чарльз Прайс Джонс и Дж. А. Джетер из движения святости Уэсли не согласились с учением Мейсона о крещении Святым Духом .

В 1915 году Джонс изменил название своей церкви COGIC на Церковь Христа (Святости) США .

На конференции в Мемфисе, штат Теннесси , Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе в организацию пятидесятников святости. ^[93] Штаб-квартира COGIC находится в храме Мейсона в Мемфисе, штат Теннесси . Это место последней проповеди Мартина Лютера Кинга « Я был на вершине горы », произнесенной за день до его убийства. ^[94]

• Объединенная Святая Церковь Америки
• Миссия Апостольской Веры
• Миссия Апостольской Веры Церковь Божия
• Церковь Господа нашего Иисуса Христа Апостольской веры
• Церковь святости Бога Америки, крещенная огнем
• Святая Церковь Америки на горе Синай
• Пятидесятнические Ассамблеи Мира
• Объединенный Дом Молитвы за Всех Людей
• Объединенный пятидесятнический совет ассамблей Божьих, инкорпорированный

Рожденные из предамериканских общин в Новом Орлеане, Балтиморе, Флориде и Калифорнии, присутствие афроамериканских католиков на территориях Соединенных Штатов составляет некоторые из самых ранних черных общин на всем континенте. Начиная с начала 19-го века, черные католические монахини начали формировать конгрегации для служения своим общинам, начиная с Мэри Элизабет Ланге и Генриетты Делилль , которые основали Oblate Sisters of Providence и Sisters of the Holy Family соответственно. Вскоре за ними последовало появление открыто черных священников, первым из которых был отец Август Толтон в 1886 году. ^{[ необходима цитата ]}

Общество Святого Иосифа Святого Сердца (также известное как Иосифиты), группа священников, которым было поручено служить именно афроамериканцам, было сформировано в 1893 году и начало немедленно посвящать чернокожих мужчин, хотя и в небольшом количестве. Они укомплектовали и сформировали чернокожие приходы по всей стране, и сегодня продолжают служить таким же образом (как и два вышеупомянутых сестричества, а также Францисканские служанки Пречистого Сердца Марии ). ^{[ необходима цитата ]}

После Движения за гражданские права были основаны различные новые организации чернокожих католиков для чернокожих священников, сестер, дьяконов и семинаристов, а в 1987 году появился Национальный конгресс чернокожих католиков . Число афроамериканских католических священников значительно возросло, и начали назначаться афроамериканские епископы, включая архиепископов. ^{[ необходима цитата ]}

Уилтон Грегори , первый афроамериканский кардинал, был назначен в 2020 году. ^[95]

• Религии африканской диаспоры
• Атеизм в африканской диаспоре
• Черная проповедническая традиция
• Черная теология
• Луизиана Черные церкви пожары
• Богоматерь Фергюсонская
• Часовня нашей Матери Африки
• Традиционное черное евангелие

Общий:

• Расовая сегрегация церквей в Соединенных Штатах
• Религия в черной Америке ^[96]
• Религиозная дискриминация в Соединенных Штатах

• Гилтон, Донна. (1993). «Это далеко по вере: Ресурсы Афро-американской церкви. Колонка Alert Collector. RQ 32: № 4 (Лето): стр. 468–484.
• Трэвис, Джамал Чанс (август 2015 г.). Политическая власть Черной церкви (диссертация на степень доктора философии). Университет Миссисипи .

• О тайных религиозных собраниях рабов
• Черное прошлое: исторические афроамериканские церкви
• Вера среди чернокожих американцев
• Религиозный портрет афроамериканцев