Валак (парашах)

Балак ( בָּלָק ‎— ивритское «Вала́к», имя, второе слово и первое отличительное слово в параше) — 40-я недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и седьмая в Книге Чисел . В параше Валак , сын Сепфора, царь Моава , пытается нанять Валаама , чтобы тот проклял Израиль ^[1], ослица Валаама говорит с Валаамом ^[2] , и Валаам вместо этого благословляет Израиль. Парашах составляет Числа 22:2–25:9 . Парашах состоит из 5357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихов и 178 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ). ^[3]

Евреи обычно читают его в конце июня или июле. В большинстве лет (например, 2024, 2025 и 2028) парашах Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2026 и 2027), когда второй день Шавуота приходится на субботу в диаспоре ( где соблюдающие евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), парашах Балак объединяется с предыдущей парашах, Хукат , в диаспоре, чтобы синхронизировать чтения после этого с чтениями в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). ^[4]

Имя «Валак» означает «опустошитель», ^[5] «пустой», ^[6] или «опустошающий». ^[7] Название, по-видимому, происходит от редко используемого еврейского глагола ( балак ), «опустошать или оставлять без присмотра». ^[8]

В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[9]

В первом чтении Валак, сын Сепфора, царь Моава, встревожился военными победами израильтян среди аморреев . ^[10] Он посоветовался со старейшинами Мадиамскими и послал старейшин Моава и Мадиамских в землю у Евфрата , чтобы пригласить пророка Валаама прийти и проклясть израильтян за него. ^[11] Валаам сказал им: «Переночуйте здесь, и я отвечу вам, как повелит мне Господь». ^[12] Бог пришел к Валааму и сказал: «Ты не должен проклинать этот народ, ибо он благословен». ^[13]

Во втором чтении, утром, Валаам попросил сановников Валака уйти, так как Бог не позволил бы ему пойти с ними, и они ушли и передали ответ Валаама Валаку. ^[14] Тогда Валак послал более многочисленных и знатных сановников, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян. ^[15] Но Валаам ответил: «Хотя бы Валак дал мне полный свой дом серебра и золота , я ничего, большого или малого, не смог бы сделать вопреки повелению Господа Бога моего». ^[16] Тем не менее, Валаам пригласил сановников остаться на ночь, чтобы позволить Валааму узнать, что еще Бог может сказать ему, и той ночью Бог сказал Валааму: «Если эти люди пришли позвать тебя, ты можешь пойти с ними». ^[17]

В третьем чтении, утром, Валаам оседлал свою ослицу и отправился с сановниками, но Бог был разгневан его уходом и поставил ангела на пути Валаама. ^[18] Когда ослица увидела ангела, стоящего на дороге с обнаженным мечом , ослица свернула с дороги в поле, и Валаам побил ослицу, чтобы повернуть ее спиной на дорогу. ^[19] Затем ангел встал на дороге с изгородью по обеим сторонам. ^[20] Увидев ангела, ослица прижалась собой и ногой Валаама к стене, поэтому он снова побил ее. ^[21] Затем ангел встал на узком месте, где не было места для отклонения вправо или влево, и ослица легла под Валаамом, и Валаам разгневался и стал бить ослицу своей палкой. ^[22] Тогда Бог позволил ослице говорить, и она пожаловалась Валааму. ^[23] И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился до земли. ^[24] Ангел спросил Валаама за то, что он избил свою ослицу, отметив, что она спасла жизнь Валааму. ^[25] Валаам признал свою ошибку и предложил вернуться, если ангел все еще не одобряет. ^[26] Но ангел сказал Валааму: «Иди с людьми. Но ты не должен ничего говорить, кроме того, что я скажу тебе». И Валаам пошел дальше. ^[27] Валак вышел навстречу Валааму на границу Арнона и спросил его, почему он не пришел раньше. ^[28] Но Валаам сказал Валаку, что он может произносить только те слова, которые Бог вкладывает в его уста. ^[29]

В четвертом чтении Валаам и Валак пошли вместе в Кириаф-Хуцот, где Валак принес в жертву волов и овец, и они ели. ^[30] Утром Валак отвел Валаама в Бамот-Ваал , наблюдая за израильтянами. ^[31] Валаам велел Валаку построить семь жертвенников , и они принесли в жертву быка и барана на каждом жертвеннике. ^[32] Затем Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам пойдет один, чтобы посмотреть, дарует ли ему Бог явление. ^[33] Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать. ^[34] Валаам вернулся и сказал: «Как я могу проклясть того, кого Бог не проклял, какая погибель, когда Господь не проклял? . . . Кто может исчислить прах Иакова , исчислить облако пыли Израиля? Пусть я умру смертью праведных, пусть моя участь будет такой же, как у них!» ^[35] Валак жаловался, что он привел Валаама, чтобы проклясть израильтян, но вместо этого Валаам благословил их. ^[36] Валаам ответил, что он может только повторять то, что Бог вложил в его уста. ^[37]

В пятом чтении Валак привел Валаама на вершину Фасги , однажды принес в жертву быка и овна на каждом из семи жертвенников, и снова Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам ушел один, чтобы искать проявления, и снова Бог сказал ему, что сказать. ^[38] Валаам вернулся и сказал Валаку: «Мое послание было благословлять: когда Он благословляет, я не могу отменить его. Никакого зла не видно для Иакова, никакого горя не видно для Израиля. Господь, Бог их, с ними». ^[39] Тогда Валак сказал Валааму, по крайней мере, не благословлять их, но Валаам ответил, что он должен сделать все, что повелит Бог. ^[40]

В шестом чтении Валак отвел Валаама на вершину Феора и по одному разу принес в жертву быка и овна на каждом из семи жертвенников. ^[41] Валаам, видя, что Богу угодно благословить Израиль, немедленно обратился к израильтянам и благословил их: « Как прекрасны шатры твои , Иаков, жилища твои, Израиль! . . . Они пожрут вражеские народы, сокрушат кости их и сломают стрелы их... Блаженны благословляющие тебя, прокляты проклинающие тебя!» ^[42] Разгневанный Валак пожаловался и отпустил Валаама. ^[43]

В седьмом чтении Валаам снова ответил, что он не может поступать вопреки повелению Бога, и снова благословил израильтян, говоря: «Скипетр исходит от Израиля, сокрушает чело Моава». ^[44] Затем Валаам отправился обратно домой, а Валак пошел своей дорогой. ^[45] Пока израильтяне оставались в Ситтиме , народ блудил с моавитянками и поклонялся их богу Ваал-Фегору , вызывая гнев Бога. ^[46] Бог велел Моисею посадить на кол главарей, и Моисей приказал израильским чиновникам убить тех, кто примкнул к Ваал-Фегору. ^[47] Когда один из израильтян публично привел мадианитянку к своим товарищам, Финеес, сын Елеазара, взял копье , последовал за израильтянином в комнату и пронзил израильтянина и женщину в живот. ^[48] ​​Затем чума против израильтян была остановлена, убив 24 000 человек. ^[49]

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по другому графику. ^[50]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[51]

В книге пророка Михея 6:5 пророк просит Израиль вспомнить, что Валак советовался с Валаамом, и Валаам дал ему совет.

Единственный раз в Библии, когда Валак не упоминается напрямую в связи с Валаамом, — в Судьях 11:25.

Просьба Валаама в Числах 23:10 разделить судьбу Израиля исполняет Божье благословение Аврааму в Бытии 12:3, что «благословятся в тебе все племена земные», Божье благословение Аврааму в Бытии 22:18, что «благословятся в семени твоем все народы земные», и Божье благословение Иакову в Бытии 28:14, что «благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные». ^[52]

Наблюдение Валаама о том, что Израиль «стоял станом по коленам своим» (Числа 24:2), показывает, что вожди и народ оставались верны племенной схеме расположения лагерей, которую Бог повелел Моисею и Аарону принять в Числах 2:1-14.

Псалом 1:3 интерпретирует слова «кедры при водах» в благословении Валаама в Числах 24:6. Согласно Псалму 1:3, «дерево, посаженное при потоках вод», — это то, «которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет».

В Числах 24:17–18 пророчествовалось: «Восходит звезда от Иакова, скипетр выходит от Израиля... Едом становится владением, и Сеир — владением врагов его; но Израиль торжествует». Аналогичным образом, в Амоса 9:11–12, пророк Амос 8-го века до н. э. объявил пророчество Бога: «В тот день Я снова восстановлю падшую кущу Давида, заделаю трещины ее и заново восстановлю руины ее. Я устрою ее прочно, как в дни древние, чтобы они наследовали остаток Едома».

Тиква Фраймер-Кенски назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Ваал-Фегором в Числах 25:1–13, Числах 31:15–16, Второзаконии 4:3–4, Иисусе Навине 22:16–18, Иезекииле 20:21–26 и Псалме 105:28–31 свидетельством его травматического характера и его значимости в памяти Израиля. ^[53]

В пересказе Второзакония 4:3–4 Бог уничтожил всех людей, которые следовали за Ваал-Фегором, но сохранил в живых до дня обращения Моисея всех, кто прилепился к Богу. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать уничтожения, оставаясь верными Богу. ^[53]

В книге Иисуса Навина 22:16–18 Финеес и десять князей израильских колен подвергли сомнению позднее возведение Рувимлянами и Манассиянами жертвенника через Иордан, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня от беззакония Фегора, хотя в то время на общину обрушилась чума. Фраймер-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступление израильтян в Феоре все еще висело над ними, и что любой грех Рувимлян и Манассиян навлечет наказание на весь Израиль. ^[53]

В Иезекииле 20:21–26 Бог вспоминает восстание Израиля и решимость Бога излить на них гнев Божий в пустыне. Бог тогда сдержался ради Имени Божьего, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фраймер-Кенски назвал воспоминание об Иезекииле самым катастрофическим: Поскольку израильтяне восстали в инциденте с Ваал-Фегором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент маячил в памяти Израиля. ^[54]

Псалом 105:28–31 сообщает, что израильтяне примкнули к Ваал-Фегору и ели жертвы, принесенные мертвым, вызвав гнев Божий и чуму. Псалом 105:30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, чума прекратилась, и это было засчитано ему за заслуги навсегда. Фраймер-Кенски отметил, что Псалом 105:28–31, как и Числа 25:1–13, включает спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финееса. ^[54] Майкл Фишбейн писал, что при пересказе истории псалмопевец, в частности, опустил явный рассказ о жестоком наказании Финеесом обидчиков и заменил рассказ о деянии, которое можно было бы считать ненасильственным. ^[55]

В Числах 31:16 сообщается, что Валаам советовал израильтянам отречься от веры в Бога из-за греха Ваал-Фегора.

В книге Иисуса Навина 13:22 говорится, что израильтяне убили Валаама «прорицателя» во время войны.

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^56]

Барайта учил, что Моисей написал Тору, часть Валаама и книгу Иова . ^[57]

Мидраш объяснил, что Тора записывает историю Валаама, чтобы дать знать, что, поскольку неверующий пророк Валаам сделал то, что он сделал, Бог лишил неверующих пророчества и Святого Духа. Мидраш учил, что изначально Бог хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдалил их. Поэтому, применяя принцип Второзакония 32:4, «Скала, совершенны дела Его, и все пути Его справедливы», Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Так же, как Бог воздвиг Моисея для Израиля, Бог воздвиг Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииле 3:17, Валаам стремился нарушить моральный порядок, поощряя грех Ваал-Феора в Числах 25:1–13. И в то время как пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как отражено в Иеремии 48:36 и Иезекииле 27:2, Валаам стремился искоренить весь народ Израиля без всякого преступления. Таким образом, Бог удалил пророчество от неверующих. ^[58]

Читая Второзаконие 2:9: «И сказал мне Господь: не тревожь моавитян и не вступай с ними в войну», Улла утверждал, что Моисею определенно не могло прийти в голову вести войну без Божьего разрешения. Поэтому мы должны сделать вывод, что Моисей сам рассуждал так: если в случае с мадианитянами, которые пришли только на помощь моавитянам (в Числах 22:4), Бог повелел (в Числах 25:17): «Угнетай мадианитян и поражай их», то в случае самих моавитян тот же самый приказ должен был применяться еще сильнее. Но Бог сказал Моисею, что его идея была неверной. Ибо Бог должен был вывести двух голубей из моавитян и аммонитян — Руфь Моавитянку и Нааму Аммонитянку. ^[59]

Классическая раввинская интерпретация рассматривала Валаама неблагосклонно. Мишна учила, что Валаам был одним из четырех простолюдинов, которые не имеют части в Мире Грядущем , наряду с Доиком , Ахитофелом и Гиезием . ^[60] Следуя учению раввина Иисуса Навина , Гемара вывела из утверждения Мишны, что нееврей Валаам не войдет в Мир Грядущий, в то время как другие нееврейские люди войдут. Гемара прочитала имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он был «без народа» ( belo am ). С другой стороны, Гемара прочитала имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он «смешал народ» ( bilah am ), а именно израильтян. Отмечая сходство имени отца Валаама, Беор, с арамейским словом «зверь» ( be'ir ), Гемара истолковывает намек на отца Валаама в Числах 22:5, чтобы продемонстрировать, что Валаам совершил скотоложество. Танна учил, что Беор был тем же человеком, что и Кушан-ришатаим и Лаван . Поскольку ришатаим означает «два зла», Танна вывел из имени Кушан-ришатаим, что Беор совершил два зла Израилю — одно, преследуя Иакова в Бытии 31:23-29, и другое, притесняя евреев в Судьях 3:8. Отметив, что в Числах 22:5 Валаам назван «сыном Веора», а в Числах 24:3 о Валааме говорится: «сын его [был] Веор», раввин Иоханан пришел к выводу, что отец Валаама Веор был похож на своего сына (менее способным) в вопросах пророчества. ^[61]

Аналогично, Мишна учила, что любой, у кого есть злой глаз, надменный дух и чрезмерно амбициозная душа, является учеником Валаама нечестивого и обречен на Гехинном и нисхождение в яму погибели. Мишна учила, что Псалом 55:24 говорит об учениках Валаама, когда говорит: «Ты, Боже, низведешь их в яму преисподнюю; люди крови и обмана не проживут и половины своих дней». ^[62]

Читая описание Иисуса Навина 13:22, «Валаам также сын Веоров, прорицатель», Гемара задается вопросом, почему Иисус Навин 13:22 описывает Валаама просто как прорицателя, когда он также был пророком. Раввин Иоханан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце он стал просто прорицателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что та, которая произошла от князей и правителей, блудила с рабочими (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего начала). ^[63]

Интерпретируя слова «И ушли старейшины Моава и старейшины Мадиама», в Числах 22:7 Танна учил, что никогда не было мира между Мадианитянами и Моавом, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда сражались друг с другом. Затем волк напал на одного, а другой пришел к выводу, что если он не поможет первому, то волк завтра нападет на второго. Поэтому они объединились, чтобы сражаться с волком. А рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадиама с поговоркой: «Ласка и кошка пировали жиром неудачника». ^[61]

Отметив, что в Числах 22:8 не упоминаются князья Мадиамские, Гемара пришла к выводу, что они отчаялись, как только Валаам сказал им (в Числах 22:8), что он послушает Божьи наставления, поскольку они рассуждали, что Бог не будет проклинать Израиль больше, чем отец не будет ненавидеть своего сына. ^[61]

Отметив, что в Числах 22:12 Бог сказал Валааму: «Не ходи с ними», однако в Числах 22:20, после того как Валаам дерзко попросил Бога во второй раз, Бог сказал Валааму: «Встань и иди с ними», рав Нахман пришел к выводу, что дерзость, даже перед лицом Небес, иногда приносит результаты. ^[61]

Мидраш учил, что слова из Числа 22:20 «И пришел Бог к Валааму ночью», указывают на расстояние Бога от Валаама. Рабби Леазар учил, что слова из Притчи 15:29 «Далек Господь от нечестивых», относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчи 15:29 «Он слышит молитву праведных», относится к пророкам Израиля. Бог является народам, отличным от Израиля, только как тот, кто приходит издалека, как говорит Исаия 39:3: «Они пришли ко мне из дальней страны». Но в связи с пророками Израиля Бытие 18:1 говорит: «И явился Господь», а Левит 1:1 говорит: «И воззвал Господь», подразумевая непосредственную близость. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который находился со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Всякий раз, когда царь желал поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и говорил с ним. (Но Бог говорит с пророками других народов, не откидывая занавеску.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он ходит открыто, а к наложнице ходит украдкой. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как сказано в Числах 22:20: «И пришел Бог к Валааму ночью», а в Бытии 31:24 говорится: «И пришел Бог к Лавану Арамейцу во сне ночью». ^[64]

Танна учил от имени раввина Симеона бен Элеазара, что сильная любовь и ненависть могут заставить человека пренебречь преимуществами своего социального положения. Танна сделал вывод, что любовь может сделать это с Авраамом, поскольку в Бытие 22:3 сообщается, что «Авраам встал рано утром и оседлал осла своего», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. Аналогичным образом, Танна сделал вывод, что ненависть может сделать это с Валаамом, поскольку в Числах 22:21 сообщается, что «Валаам встал утром и оседлал осла своего», вместо того, чтобы позволить своему слуге сделать это. ^[65]

Читая Числа 22:23, мидраш отметил иронию того, что злодей Валаам собирался проклясть целый народ, который не согрешил против него, однако ему пришлось ударить своего осла, чтобы тот не зашел в поле. ^[66]

Мишна учила, что уста ослицы, которая чудесным образом заговорила с Валаамом в Числах 22:28–30, были одним из десяти вещей, которые Бог создал накануне первой субботы в сумерках. ^[67]

Расширяя Числа 22:30, Гемара сообщает о разговоре между посланниками Валака, Валаамом и ослицей Валаама. Посланники Валаама спросили Валаама: «Почему ты не ехал на своей лошади?» Валаам ответил: «Я отвел ее на пастбище». Но ослица Валаама спросила Валаама (словами Числа 22:30): «Разве я не твоя ослица?» Валаам ответил: «Только для перевозки грузов». Ослица Валаама сказала (словами Числа 22:30): «На которой ты ездил». Валаам ответил: «Это было только случайно». Ослица Валаама настаивала (словами Числа 22:30): «С тех пор, как я твоя, и до сего дня». ^[65]

Школа раввина Натана учила, что Тора содержит сокращение в Числах 22:32: «И сказал ему Ангел Господень: за что ты ударил ослицу твою вот уже три раза? Вот, я вышел противником, потому что путь твой противен ( יָרַט ‎, yarat ) мне». Школа раввина Натана интерпретировала слово יָרַט ‎, yarat , как сокращение для: «Ослица испугалась ( יראה ‎, yare'ah ), увидела ( ראתה ‎, ra'atah ), и свернула в сторону ( נטתה ‎, natetah ). ^[68]

Раввин Иоханан сделал вывод из слов «и ходил хромая» в Числах 23:3, что Валаам был инвалидом на одну ногу. ^[61]

Раввин Йоханан интерпретировал слова «И Господь вложил слово (или «вещь») в уста Валаама» в Числах 23:5 как указание на то, что Бог вложил крючок в уста Валаама, играя с Валаамом, как с рыбой. ^[65] Аналогичным образом, мидраш учил, что Бог управлял ртом Валаама, как человек, который кладет кусок в пасть зверя и заставляет его идти в желаемом направлении. ^[69]

Раввин Самуил бар Нахмани истолковал слова «Господь, Бог твой, сохранит тебя» во Второзаконии 7:12, уча, что все блага, которыми Израиль наслаждается в этом мире, являются результатом благословений, которыми Валаам благословил Израиль, но благословения, которыми патриархи благословили Израиль, зарезервированы для будущего времени, на что указывают слова «Господь, Бог твой, сохранит тебя». ^[70]

Гемара интерпретировала слова «познать ум Всевышнего» в Числах 24:16 как то, что Валаам знал, как определить точный момент, когда Бог гневался. Гемара учила, что это было связано с тем, что имел в виду Михей (в Михея 6:5, в хафтаре для парашаха), когда он сказал израильтянам (цитируя Бога): «О народ Мой! вспомните, что задумал Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров; . . . чтобы вы познали праведные дела Господа». Гемара учила, что словами «чтобы вы познали праведные дела Господа» Бог хотел сказать израильтянам: «Вы должны знать, сколько дел милосердия Я совершил для вас, тем, что Я не гневался все это время, во дни нечестивого Валаама; ибо если бы Я разгневался в то время, то ни один израильтянин не остался бы в живых или не был бы пощажен». И Гемара указала, что именно поэтому Валаам сказал Валаку в Числах 23:8: «Как прокляну я того, кого не проклял Бог? или как разгневаюсь, когда Господь не разгневался?» Ибо Валаам знал, что Бог не разгневался на израильтян. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что за все время истории Валаама Бог не разгневался. ^[71]

Пирке де-рабби Элиэзер учил, что Валаам увидел пустыню, заполненную крайней плотью израильтян после того, как они обрезали себя, и спросил, кто сможет подняться благодаря заслуге крови завета этого обрезания, которая была покрыта пылью, и поэтому в Числах 23:10 Валаам сказал: «Кто может сосчитать пыль Иакова?» ^[72]

Гемара интерпретировала слова Валаама: «Пусть умру я смертью праведников» в Числах 23:10, как предсказание того, что он не войдет в Мир Грядущий. Гемара интерпретировала эти слова так, что если Валаам умрет естественной смертью, как праведники, то его конец будет таким же, как у еврейского народа, но если он умрет насильственной смертью, то его постигнет та же участь, что и нечестивцев. ^[61]

Раввин Хийя бар Абба учил от имени раввина Иоханана, что когда в Числах 23:10 Валаам сказал: «Пусть умру я смертью праведников», он искал смерти патриархов Авраама, Исаака и Иакова, которые были названы праведниками. ^[73]

Мидраш учил, что Бог скрывал от Валаама его судьбу, пока он уже не решил его судьбу. Когда он увидел свое будущее, он начал молиться за свою душу в Числах 23:10: «Да умрет душа моя смертью праведников». ^[74]

Читая Числа 23:24 и 24:9 (и другие стихи), рабби Йоханан заметил, что у льва шесть имен ^[75] — אֲרִי ‎, ари в Числах 23:24 и 24:9; ^[76] כְּפִיר ‎, кефир ; ^[77] לָבִיא ‎, лави в Числах 23:24 и 24:9; ^[78] לַיִשׁ ‎, лаиш ; ^[79] שַׁחַל ‎, шачал ; ^[80] и שָׁחַץ ‎, шахац . ^[81]

В «Тосефте» Числа 23:24 читаются так: «как лев... не ляжет, пока не съест добычи и не выпьет крови убитых», что подтверждает классификацию крови как «пития» с целью соблюдения субботних ограничений. ^[82]

Раввин Иоханан интерпретировал Числа 24:2, чтобы поддержать правило Мишны Бава Батра 3:7, что человек не должен строить дом так, чтобы его дверь открывалась прямо напротив другой двери через двор. Раввин Иоханан учил, что слова из Числа 24:2, «И Валаам поднял глаза свои, и увидел Израиль, живущий по коленам своим», указывают на то, что Валаам видел, что двери их шатров не были точно обращены друг к другу (и что израильтяне таким образом уважали уединение друг друга). Поэтому Валаам пришел к выводу, что израильтяне были достойны того, чтобы Божественное Присутствие покоилось на них (и он благословил в Числах 24:5 шатры Иакова). ^[83]

Гемара сделала вывод из слов «человек, у которого открыт глаз» в Числах 24:3, которые относятся только к одному открытому глазу, что Валаам был слеп на один глаз. ^[61]

Раввин Аббаху объяснил, как Валаам ослеп на один глаз. Раввин Аббаху истолковал слова благословения Валаама в Числах 23:10: «Кто исчислил прах Иакова, или исчислил род Израиля?», чтобы научить, что Бог исчисляет сожительства Израиля, ожидая появления капли, из которой мог бы вырасти праведник. Валаам задался вопросом, как Бог, Который чист и свят, и Чьи служители чисты и святы, мог смотреть на такое. Сразу же глаз Валаама стал слепым, как засвидетельствовано в Числах 24:3 (со ссылкой на один открытый глаз). ^[84]

Раввин Иоханан учил, что можно узнать намерения Валаама из благословений в Числах 24:5–6, потому что Бог обращал каждое задуманное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян, чтобы у них не было синагог или школ, потому что в Числах 24:5: «Как прекрасны шатры твои, о Иаков», говорится о синагогах и школах. Валаам желал, чтобы Шехина не почила на израильтянах, потому что в Числах 24:5: «и шатры твои, о Израиль», Скиния символизирует Божественное Присутствие. Валаам желал, чтобы царство израильтян не просуществовало, потому что в Числах 24:6: «Как долины расстилаются», символизирует течение времени. Валаам желал, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, потому что в Числах 24:6 он сказал: «как сады по берегам реки». Валаам желал, чтобы запах израильтян не был благоухающим, потому что в Числах 24:6 он сказал: «как алоэ, посаженное Господом». Валаам желал, чтобы цари израильтян не были высокими, потому что в Числах 24:6 он сказал: «и как кедры при водах». Валаам желал, чтобы у израильтян не было царя, который был бы сыном царя (и, таким образом, у них не было бы беспорядков и гражданской войны), потому что в Числах 24:6 он сказал: «Он выльет воду из ведер своих», что означало, что один царь произойдет от другого. Валаам желал, чтобы царство израильтян не правило другими народами, потому что в Числах 24:6 он сказал: «и семя его будет в водах многих». Валаам желал, чтобы царство израильтян не было сильным, потому что в Числах 24:6 он сказал: «и царь его будет выше Агага ». Валаам желал, чтобы царство израильтян не было внушающим страх, потому что в Числах 24:6 он сказал: «и царство его будет возвышено». Раввин Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, вернулись в проклятия (и намерение Валаама в конечном итоге исполнилось), за исключением синагог и школ, потому что во Второзаконии 23:6 говорится: «Но Господь, Бог твой, обратил проклятие в благословение для тебя, потому что Господь, Бог твой, возлюбил тебя», используя единственное число «проклятие», а не множественное число «проклятия» (так что Бог превратил только первое предполагаемое проклятие навсегда в благословение, а именно то, что касалось синагог и школ, которым суждено никогда не исчезнуть из Израиля). ^[65]

В мидраше говорится, что когда израильтяне спросили Валаама, когда придет спасение, Валаам ответил словами из Числа 24:17: «Вижу его (Мессию ) , но не теперь; зрю его, но не близко». Бог спросил израильтян, не потеряли ли они рассудок, потому что они должны были знать, что Валаам в конце концов спустится в Геенну, и поэтому не желали, чтобы пришло спасение Божие. Бог советовал израильтянам быть такими, как Иаков, который сказал в Бытие 49:18: «Ожидаю спасения Твоего, Господи». Мидраш учил, что Бог советовал израильтянам ждать спасения, которое уже близко, как сказано в Исаии 54:1: «Ибо близко спасение Мое». ^[85]

Раввин Йоханан учил, что всякий раз, когда Писание использует термин «И он жил» ( וַיֵּשֶׁב ‎, vayeishev ), как в Числах 25:1, это предвещает беду. Так, в Числах 25:1, «И жил Израиль в Ситтиме», следует «и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава». В Бытии 37:1, «И жил Иаков в земле странствования отца его, в земле Ханаанской», следует Бытие 37:3, «и доносил Иосиф до отца своего худые слухи о них». В Бытии 47:27, «И жил Израиль в земле Египетской, в земле Гесем», следует Бытие 47:29, «И приблизилось время Израилю умереть». В 3 Царств 5:5: «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею», за этим следует 3 Царств 11:14: «И воздвиг Господь противника на Соломона, Адера Идумеянина; он был из царского семени в Идумее». ^[86]

Мидраш учил, что Бог исцеляет тем же, чем ранит. Так, Израиль согрешил в Ситтиме (так названном из-за множества деревьев акации ), как говорится в Числах 25:1: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава» (и также поклонялся Ваалу Феору). Но также через дерево ситтим, или дерево акации, Бог исцелил израильтян, поскольку, как сообщает Исход 37:1, «Бецалель сделал ковчег из дерева акации». ^[87]

Раввин Иуда учил, что слова из Иова 21:16: «Совет нечестивых далек от меня», относятся к совету Валаама, нечестивого, который советовал Мадианитянам, что привело к гибели 24 000 израильских мужчин. Раввин Иуда рассказал, что Валаам советовал Мадианитянам, что они не смогут одолеть израильтян, если израильтяне не согрешат перед Богом. Поэтому Мадианитяне сделали палатки за пределами израильского лагеря и продавали всевозможные товары. Молодые израильтяне вышли за пределы израильского лагеря и увидели молодых мадианитянок, которые накрасили свои глаза, как блудницы, и взяли из их среды жен и блудно пошли за ними, как сказано в Числах 25:1: «И начал народ блудодействовать с дочерьми Моава». ^[88]

Раввин Хама, сын раввина Ханины, учил, что Моисей был похоронен около Бет-Пеора, чтобы искупить вину за инцидент в Бет-Пеоре в Числах 25. ^[89]

Раввины учили, что если свидетель обвинял кого-то в поклонении идолу, судьи спрашивали, среди прочих вопросов, поклонялся ли обвиняемый Феору (как сообщается в Числах 25:3, что так делали израильтяне). ^[90]

Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Иоханана, что если бы Зимри отступил от Козби и Финеес все равно убил бы его, Финеес подлежал бы казни за убийство, а если бы Зимри убил Финееса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, стремящимся лишить Зимри жизни. ^[91]

Гемара повествует о том, что произошло после этого, как сообщается в Числах 25:5: «Моисей сказал судьям Израиля: «Убейте всех людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору». Племя Симеона пошло к Зимри, жалуясь на то, что смертная казнь была вынесена, в то время как он сидел молча. Поэтому Зимри собрал 24 000 израильтян и пошел к Хозби и потребовал, чтобы она сдалась ему. Она ответила, что она дочь царя, и ее отец наказал ей не подчиняться никому, кроме величайшего из людей. Зимри ответил, что он князь племени и что его племя больше, чем племя Моисея, потому что Симеон был вторым по рождению, а Левий третьим. Затем Зимри схватил Хозби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей вынес решение, запрещено или разрешено Хозби Зимри. Зимри продолжил, что если Моисей сказал, что Хозби запрещено Зимри, то кто разрешил Моисею жениться на мадианитянке Сепфоре ? В тот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и весь народ разрыдался, как сообщается в Числах 25:6, когда говорится: «Они плакали у входа в скинию собрания». ^[91]

Интерпретируя слова «И увидел это Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника» в Числах 25:7, Гемара спросила, что увидел Финеес. Рав сказал, что Финеес увидел происходящее и вспомнил закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и спросил Моисея, не учил ли он, что фанатики могут наказать того, кто сожительствует с идолопоклонницей. Моисей ответил, что тот, кто читает письмо, должен быть агентом для выполнения его инструкций. В качестве альтернативы Самуил сказал, что Финеес увидел, что (в словах Притчей 21:30) «Нет мудрости, ни разума, ни совета вопреки Господу», что он истолковал так, что всякий раз, когда оскверняется Божественное Имя, можно ослабить общий принцип, согласно которому следует подчиняться своему учителю — дарителю мудрости — и пойти и принять законное решение в присутствии своего учителя. Раввин Ицхак сказал от имени раввина Элеазара, что Финеес увидел Ангела Смерти, сеющего разрушение среди людей, и (по словам Числа 25:6) «он встал из среды общества и взял копье в руку свою». Таким образом, у Финееса, должно быть, не было копья, когда он сидел среди общества, и из этого мы узнаем, что нельзя входить в дом учения с оружием. ^[91]

Читая слова из Числа 25:7, «Когда Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, увидел », Иерусалимский Талмуд спросил, что он увидел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и вспомнил закон, согласно которому фанатики могут избить того, кто имеет сексуальные отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что учили, что это не было одобрено мудрецами. Раввин Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса, но Святой Дух почил на нем и произнес слова из Числа 25:13, «И будет ему и потомкам его после него завет вечного священства, потому что он возревновал о Боге своем и искупил народ Израиля». ^[92]

Гемара учила, что Финеес затем вынул острие копья и спрятал его в своей одежде и пошел, опираясь на древко копья как на трость. Когда он достиг колена Симеона, он спросил, почему колено Левия не должно иметь моральных норм колена Симеона. После этого симеониты позволили ему пройти, сказав, что он пришел удовлетворить свою похоть. Симеониты пришли к выводу, что даже воздержавшиеся тогда объявили сожительство с мадианитянками допустимым. ^[93]

Раввин Иоханан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был отступить от Хозби и положить конец своему греху, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимри должен был позвать на помощь своих собратьев -симеонитов , но он этого не сделал. В-третьих, Финеес смог вонзить свое копье точно в половые органы Зимри и Хозби, когда они были заняты этим актом. В-четвертых, Зимри и Хозби не соскользнули с копья, но остались неподвижны, чтобы другие могли стать свидетелями их греха. В-пятых, пришел ангел и поднял перекладину, чтобы Финеес мог выйти, держа копье. И в-шестых, пришел ангел и посеял разрушение среди людей, отвлекая симеонитов от убийства Финееса. ^[94]

Толкователи Писания символически учили, что деяния Финееса объясняют, почему Второзаконие 18:3 предписывало священникам принимать переднюю ногу, щеки и живот жертв. Передняя нога представляла руку Финееса, как сообщается в Числах 25:7, что Финеес «взял копье в руку свою». Щеки представляли молитву Финееса, как сообщается в Псалме 105:30: «И встал Финеес и помолился, и так остановилась язва». Желудок должен был быть взят в его буквальном смысле, так как в Числах 25:8 сообщается, что Финеес «пронзил... женщину чрево ее». ^[95]

Основываясь на Числах 25:8 и 11, Мишна перечисляет случай мужчины, который имел сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, в которых фанатикам разрешалось наказывать преступника на месте. ^[96]

Гемара спросила, не передают ли слова в Исходе 6:25: «И взял Елеазар, сын Аарона, одну из дочерей Футииловых в жену», что сын Елеазара Финеес произошел от Иофора , который откармливал ( питейм ) телят для идолопоклонства. Затем Гемара предложила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа, который победил ( питпейт ) свои страсти (противостоя жене Потифара , как сообщается в Бытии 39). Но Гемара спросила, не насмехались ли племена над Финеесом и не задавались ли вопросом, как юноша (Финеяс), отец матери которого откармливал телят для идолопоклонства, мог убить главу колена в Израиле — Зимри, князя Симеона, — как сообщается в Числах 25:14. ^[97] Гемара объяснила, что настоящее объяснение заключается в том, что Финеес произошел как от Иосифа, так и от Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение «Футиила», когда говорит «дочерей Футиила», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии родословной (как от Иосифа, так и от Иофора). ^[98]

Гемара повествует, что царь Хасмонеев Александр Яннай советовал своей жене не бояться фарисеев или саддукеев , но остерегаться притворщиков, которые стремились казаться фарисеями, поскольку они действовали подобно нечестивому Зимри, но искали награды, подобной награде праведного Финееса. ^[99]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[100]

Зогар сообщает, что раввин Иоханан спросил раввина Ицхака, почему Балак сказал (в Числах 22:5): «Вот, народ вышел из Египта», вместо того, чтобы сказать: «Вот, сыны Израилевы». Рабби Ицхак объяснил, что Балак был великим колдуном, а колдуны говорили точно. Таким образом, упоминая человека, колдуны никогда не упоминали имя отца человека, но использовали имя матери человека, потому что происхождение по материнской линии более достоверно. Рабби Ицхак сказал, что колдуны приняли этот курс, потому что демоны тщательно изучали каждое произнесенное им слово, и если оно было ложным, они передавали лживую информацию говорящему, но если это было правдой, они передавали правдивую информацию, по крайней мере, о вещах, которые должны были произойти в ближайшее время. Тем более это было в случае, когда кто-то призывал демонов, чтобы совершить какое-то действие. Однако раввин Аха сказал, что Балак хотел выразить презрение к Израилю, выразив: «Вот, народ вышел из Египта», имея в виду, что израильтяне были народом, происхождение которого неизвестно. ^[101]

Отметив, что в Числах 22:23 говорится, что «ослица видела», а Валаам не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному воспринимать больше, чем человек, поскольку человек обладает интеллектом и может сойти с ума от вида вредоносного духа. ^[102]

В слове «даже» ( גַּם ‎, gam ) в Числах 22:33 (подразумевающем, что ангел также убил бы Валаама) Авраам ибн Эзра нашел доказательства предположения, что ослица умерла после того, как заговорила. ^[103]

Раши истолковал просьбу Валаама в Числах 23:10 «умереть смертью праведных» как то, что Валаам стремился умереть среди израильтян. ^[104] Иуда Халеви , однако, увидел в пророческой молитве Валаама о том, что его смерть может быть легкой, а его конец будет таким же, как конец израильтян, намек на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых. ^[105] Аналогичным образом Ибн Эзра заявил о своей вере в то, что Валаам хотел, чтобы его конец был таким же, как конец Израиля, который является уделом Бога и которому дарована доля в Грядущем Мире. Ибн Эзра также отметил, что другие говорили, что «мой конец» повторяет «позволь мне умереть», поскольку Валаам знал, что умрет от меча. ^[106] Аналогичным образом, Нахманид писал, что Валаам видел, что праведники будут наследниками Эдемского сада и жизни после смерти, и что «участь Израиля в [вечной] жизни» (в словах Псалма 17:14), а не в геенне и разрушении. Таким образом, Нахманид читал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты, и их конец будет хорошим, согласно пути праведников. ^[107] И Бахья бен Ашер также читал Валаама, чтобы желать смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как у израильтян, которых Бахья видел как неотъемлемую часть Бога. Ссылаясь на Ибн Эзру, Бахья отметил, что Валаам предвидел насильственную смерть от меча для себя. Бахья прочитал пророчество Валаама, чтобы узнать, что есть мир после смерти тела, состоящий из бестелесных душ, и что есть также воскресение позже, когда эти бестелесные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бахьи, Валаам выразил надежду, что когда он умрет, его душа будет иметь право на немедленное перемещение в тот мир (а не в место, где его душа будет судима). Бахья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он оказал еврейскому народу величайший из возможных комплиментов. ^[108]

Следуя Мишне ^[96] (см. «В классической раввинской интерпретации» выше), Маймонид признал, что на основании убийства Финеесом Зимри, зилот будет считаться достойным похвалы, если ударит мужчину, который имеет сексуальные отношения с нееврейской женщиной на публике, то есть в присутствии десяти или более евреев. Но Маймонид учил, что зилот может ударить блудников только тогда, когда они действительно участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекращает, его не следует убивать, и если зилот затем убивает преступника, зилота можно казнить как убийцу. Кроме того, Маймонид учил, что если зилот приходит просить у суда разрешения убить преступника, суд не должен приказывать зилоту сделать это, даже если зилот консультируется с судом во время акта. ^[109]

Бахья ибн Пакуда учил, что те, кто верят, что Бог будет благосклонен к ним, не совершая добрых дел, подобны тем, о ком Талмуд говорит, что они действуют подобно Зимри и ожидают награды Пинхаса. ^[110]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Барух Спиноза отметил сходство между описанием Валаама Валаком в Числах 22:6, «кого благословишь, тот благословен, и кого проклянешь, тот проклят», и Божьим благословением Авраама в Бытии 12:3 и пришел к выводу, что Валаам также обладал пророческим даром, который Бог дал Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что другие народы, как и евреи, имели своих пророков, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, помимо своей социальной организации и правления, не обладали никаким даром Божьим по сравнению с другими народами, и что не было никакой разницы между евреями и неевреями. ^[111]

Роберт Альтер заметил, что повествование о Валааме строится на повторяющихся ключевых словах и действиях, но повторяет только определенные фразы и диалоги дословно. Альтер указал, что на иврите первым словом истории в Числах 22:2 является глагол «видеть» ( וַיַּרְא ‎), который затем становится (с некоторыми синонимами) основным лейтвортом в рассказе о природе пророчества или видения. В Числах 22:2 Валак увидел, что Израиль сделал с аморреями; в видении в Числах 23:9 Валаам увидел Израиль под собой; в своем последнем пророчестве в Числах 24:17 Валаам предвидел будущее Израиля. Валаам предварил свои последние два пророчества утверждением в Числах 24:3–4 своих способностей провидца: «речь человека с открытыми глазами, ... которого видит видение Шаддая, лежащего ниц с открытыми глазами». Альтер отметил, что весь этот «шум визионерской практики» иронически контрастирует со слепотой Валаама по отношению к ангелу, которого его ослица могла ясно видеть, пока в Числах 22:31 Бог не решил «открыть его глаза». Альтер пришел к выводу, что история настаивает на том, что Бог является исключительным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразы-мотивы, имеющие отношение к благословениям и проклятиям. В Числах 22:6 Валак послал за Валаамом, чтобы проклясть Израиль, веря, что «кого благословишь, тот благословен, а кого проклянешь, тот проклят». В Числах 22:12 Бог проясняет ситуацию, используя те же две глагольные основы: «Не проклинай народа, ибо он благословен». В Числах 23:7–8 Валаам делает вывод: «Из Сирии повел меня Валак... . . : «Пойди, прокляни меня, Иакова, и пойди, погуби Израиля». Что я могу проклясть, чего не проклял Эл, и что я могу погубить, чего не погубил Господь?» Альтер заметил, что Валаам был поэтом, а также провидцем, и учил, что история в конечном итоге касается того, дарует ли язык благословения и проклятия или подтверждает их, и каков источник силы языка. ^[112]

Нили Захер Фокс отметила, что говорящая ослица Валаама, которую Числа 22:21–34 изображают более мудрой, чем Валаам, — это ослица-женщина, возможно, напоминающая библейское олицетворение мудрости ( חָכְמָה ‎, chochmah ) как женщины, например, в Притчах 1:20. ^[113]

Диана Аронсон Коэн писала, что история Валаама и его ослицы в Числах 22:21–34 представляет собой важную модель того, как обидчик выплескивает необоснованный гнев в словесных оскорблениях и физическом насилии. Коэн отметила, что получатель оскорбления в конце концов решил, что с него хватит, и прекратил оскорбление, высказав свое мнение. Коэн учила, что мы учимся у осла, что если мы подвергаемся оскорблениям, то обязаны выступить против нашего обидчика. ^[114]

Нехама Лейбовиц противопоставила призыв Бога к пророкам Израиля в Иеремии 1:4, Иезекииле 1:3, Осии 1:1 и Иоиле 1:1 с подготовительными мероприятиями Валаама к общению с Богом в Числах 22:1–3 и 23:14–16. Лейбовиц отметил, что пророки Израиля не гонялись за пророчеством, в то время как Валаам жаждал пророчества, стремясь магическими средствами заставить такую ​​силу спуститься с Небес. Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, однако, когда в Числах 24:2 сообщается, что «дух Божий сошел на него». ^[115]

Лейбович противопоставил тому, как пророки Израиля постоянно подчеркивали Божественный авторитет своих посланий, часто используя фразу «говорит Господь», в то время как Валаам предварял свои два более поздних высказывания в Числах 24:3–16 введением «Слова Валаама, сына Веорова, и слова человека, у которого открылись глаза». ^[116]

Деннис Олсон отметил параллели между инцидентом в Ваал-Фегоре в Числах 25:1–13 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет работу Бога по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает. ^[117] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются и приносят жертвы другому богу. ^[118] (2) Обе истории включают иностранцев, в золото египтян для тельца ^[119] и женщин Моава и Мадиама. ^[120] (3) После истории с золотым тельцом в Исходе 34:15–16 Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать из их среды жен, которые заставят сыновей израильтян поклоняться своим богам. В Числах 25 показано это смешение секса и поклонения чужим богам, в котором используется то же еврейское слово, zanah , в Числах 25:1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому Тельцу, ^[121] а израильским лидерам приказано убить людей, которые привязались к Ваал-Фегору. ^[122] (5) За свое послушание в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты посвящаются в служение Богу, ^[123] а в Числах 25 священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и с ним устанавливается особый завет вечного священства. ^[124] (6) После инцидента с Золотым Тельцом Моисей «совершает искупление» для Израиля, ^[125] а в эпизоде ​​с Ваал-Фегором Финеес «совершает искупление» для Израиля. ^[126] (7) В обоих случаях в качестве наказания посылается чума. ^[127]

Джордж Бьюкенен Грей писал, что участие израильских мужчин в жертвенных пиршествах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои пиршества, которые, согласно обычаю, были жертвенными случаями. Грей считал, что было бы в соответствии с чувством ранних израильтян поклоняться моавитскому богу на его собственной территории. ^[128] Аналогичным образом Фраймер-Кенски писал, что катаклизм начался с приглашения на ужин от моавитских женщин, которые, возможно, хотели быть дружелюбными с народом, которого Валаам пытался, но не смог, проклясть. ^[129]

Отметив, что история Ваал-Феора в Числах 25 резко переходит от моавитянок к мадианитянской принцессе Хозби, Фраймер-Кенски предположил, что изначально история могла быть о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными в Числах 31:15–16. Фраймер-Кенски предположил, что «моавитянки» появляются в Числах 25 как художественный прием для создания симметричной антитезы положительному образу Руфи. ^[130]

Нафтали Цви Йехуда Берлин (Нецив) писал, что в Числах 25:12, в награду за то, что он отвратил гнев Божий, Бог благословил Финееса качеством мира, чтобы он не был вспыльчивым или гневным. Поскольку характер поступка Финееса, убийства собственными руками, оставил его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог предоставил ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие. ^[131]

Тамара Кон Эскенази нашла начальную сцену Числа 25 тревожной по ряду причин: (1) потому что новое поколение израильтян пало жертвой идолопоклонства в виду Земли Обетованной; (2) потому что Бог вознаградил Финееса за то, что он действовал жестоко и без надлежащей правовой процедуры; и (3) потому что женщины получают несоразмерную вину за падение народа. Эскенази учила, что Бог вознаградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от его деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с золотым тельцом. Демонстрируя непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что хотя Бог приказал убить всех главарей в Числах 25:4, Финеес удовлетворил Божье требование о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие. ^[132]

Согласно Маймониду и «Сефер ха-Хинух» , в парашахе нет никаких заповедей . ^[133]

Хафтара для парашаха — Михей 5:6–6:8. Когда параша Балак объединяется с параша Хукат (как в 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтара для Балака. ^[134]

В хафтаре в Михея 6:5 Михей цитирует Божье наставление израильтянам вспомнить события парашаха: «Вспомните, что задумал Валак, царь Моавитский, и что отвечал ему Валаам, сын Веоров». Глагол, который хафтара использует для «ответа» ( עָנָה ‎, 'anah ) в Михея 6:5, является вариацией того же глагола, который парашах использует для описания «ответа» Валаама ( וַיַּעַן ‎, vaya'an ) Валааку в парашахе в Числах 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Израиля Валаамом в Числах 24:5, «как хорошо» ( מַה-טֹּבוּ ‎, ma tovu ), перекликаются с наставлением гафтары в Михея 6:8 о том, «что хорошо» ( מַה-טּוֹב ‎, ma tov ) в очах Божьих, а именно: «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

Гемара трактует заключительное наставление хафтары: «Поступать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим», как одно из нескольких изложений принципов, лежащих в основе Торы. Рабби Симлай учил, что Бог передал Моисею 613 заповедей. Давид сократил их до одиннадцати принципов, как говорится в Псалме 15: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? — Тот, кто [1] ходит в непорочности, и [2] творит правду, и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не имеет клеветы на языке своем, [5] не делает зла ​​ближнему своему, [6] не принимает поношения на ближнего своего, [7] в глазах которого презирается нечестивый, но [8] чтит боящихся Господа, [9] клянется себе во вред и не изменяет, [10] не отдает серебра своего в рост, [11] не берет взяток против невинного». Исаия свел их к шести принципам, как сказано в Исаии 33:15–16: «Тот, кто [1] ходит в правде и [2] говорит истину, [3] презирает корысть от притеснения, [4] удерживает руку свою от взяток, [5] затыкает ухо свое, чтобы не слышать о кровопролитии, [6] и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; он будет обитать на высоте». Михей свел их к трем принципам, как говорит Михей 6:8: «Тебе сказано, о человек, что хорошо, и чего требует от тебя Господь: только [1] творить справедливость, и [2] любить дела милосердия, и [3] ходить смиренно пред Богом твоим». Гемара истолковала «творить справедливость» как сохранение справедливости; «любить дела милосердия» как оказание всякой доброй услуги, а «ходить смиренно пред Богом твоим» как хождение в похоронных и свадебных процессиях. И Гемара пришла к выводу, что если Тора предписывает «ходить смиренно» в общественных делах, это тем более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям Торы, Исайя свел их к двум принципам, как говорит Исайя 56:1: «Так говорит Господь: [1] храни суд и [2] твори правду». Амос свел их к одному принципу, как говорит Амос 5:4: «Ибо так говорит Господь дому Израилеву: «Взыщите Меня и будете жить». На это рав Нахман бар Исаак возразил, сказав, что это можно понять как: «Взыщите Меня, соблюдая всю Тору, и будете жить». Гемара пришла к выводу, что Авакум основал все заповеди Торы на одном принципе, как сказано в Авакуме 2:4: «Но праведный своей верой жив будет». ^[135]

Некоторые евреи читают о том, как ослица открыла свою пасть, чтобы поговорить с Валаамом в Числах 22:28, и о трех чертах характера Валаама, изучая Пиркей Авот, главу 5, в субботу между Песахом и Рош ха-Шана . ^[136]

В Пасхальной Агаде , в заключительном разделе Седера « Нирца» , цитируются слова «кто может их пересчитать» из Книги Чисел 23:10, чтобы призвать благословение на еврейский народ. ^[137]

Благословение Израиля Валаамом в Числах 24:5 составляет первую строку молитвы Ма Тову , часто произносимой при входе в синагогу или в начале утренних служб. Эти слова являются единственной молитвой в сиддуре, приписываемой нееврею. ^[138]

В еженедельном Макаме евреи -сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании недельного парашаха. Для парашаха Балак евреи-сефарды применяют Макам Махур, макам, который изображает эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам похож на Макам Раст по тональности, за исключением того, что он выше по тональности. Это уместно, потому что в этом парашахе Балак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения. ^[139]

• Исламский взгляд на Валаама

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Надпись Дейр Алла . Дейр Алла , около 9–8 вв. до н. э. В, например, «Гипсовые надписи Дейр Алла (2.27) (Книга Валаама, сына Веора)». В «Контексте Писания», том II: Монументальные надписи из библейского мира . Под редакцией Уильяма У. Халло , страницы 140–45. Нью-Йорк: Brill, 2000. См. также Джо Энн Хакетт , Текст Валаама из Дейр Алла . Чико, Калифорния : Scholars Press, 1984.

• Бытие 3:1–14 (говорящее животное); 22:3 (встал рано утром, оседлал осла своего и взял с собою двоих из отроков своих).
• Исход 32:1–35 (жертвоприношения другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим саном; чума в качестве наказания; вождь совершает искупление); 34:15–16 (чужеземные женщины и отступничество).
• Числа 31:6–18 (Валаам; Финеес, война с Мадианитом).

• Второзаконие 4:3 (Баал-Пеор); 23:4–7 (Валаам).
• Иисус Навин 13:22 (Валаам, сын Веора волхва); 22:16–18 (Баал Пеор); 24:9–10.
• Иеремия 30:18 (шатры, жилища).
• Осия 9:10 (Ваал-Феор).
• Михей 6:5 (Валаам).
• Неемия 13:1–2.
• Псалтирь 1:3 (как посаженное дерево); 31:19 (уста лживые да немеют); 33:10–11 (Бог разрушает советы народов); 49:17–18 (пренебрежение к богатствам мира сего); 77:2 (говорение притчей); 97:6 (возглас); 105:28–31 (Ваал-Фегор); 110:2 (жезл с Сиона); 116:15 (дорога Богу смерть рабов Божьих).

• 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).
• 4 Маккавейская 18:12.
• Наставление для оглашенных и молитва хвалы Богу за Его величие и за назначение Им лидеров для Своего народа. В «Эллинистических синагогальных молитвах» Джеймса Х. Чарльзворта . Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Doubleday, 1985.
• Псевдо-Филон 18:1–14; 28:1–4. Земля Израиля, 1 век. В, например, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Ellinistic works . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта , страницы 324–36. Нью-Йорк: Anchor Bible , 1985.
• Матфея 2:1–12. Антиохия , около 80–90 гг. (См. также RE Brown, «The Balaam Narrative», The Birth of the Messiah , страницы 190–96. Garden City, New York, 1977.)
• Иосиф Флавий , Древности евреев, книга 4, глава 6, параграфы 1–7. Около 93–94 гг. В, например, Труды Иосифа Флавия: Полное и несокращенное, Новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона , страницы 108–10. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• 2 Петра 2:15 (Валаам).
• Иуды 1:11 (Валаам).
• Откровение 2:14 Конец I века. (Валаам).

• Мишна : Санхедрин 9:6; 10:2; Авот 5:6, 19. Земля Израиля, около 200 г. н. э. В, например, The Mishnah: A New Translation . Перевод Якоба Нойснера , страницы 604, 686, 689. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988.
• Тосефта Шаббат 8:23. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 384–85. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.

• Иерусалимский Талмуд : Маасер Шени 44б; Шаббат 48б; Бейца 45а; Рош ха-Шана 20б; Таанит 10а, 27б; Недарим 12а; Сота 28б, 47б; Синедрион 10а, 60б, 66а–б; Шевуот 13б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 10, 14, 23–25, 33, 36–37, 44–46. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2019. И, например, в «Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарии» . Под редакцией Джейкоба Нойснера и в переводе Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Бытие Рабба 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:10–11; 52:5; 53:4; 55:8. Земля Израиля, V век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 143–45, 156–57, 316, 334, 449–50, 453–54, 463–64, 488–89; том 2, страницы 603, 655, 662, 680–81, 862, 876, 886, 955, 981–82. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Вавилонский Талмуд : Берахот 7а, 12б, 16а, 38а; Шаббат 64а, 105а; Песахим 54а, 111а; Рош ха-Шана 11а, 32б; Таанит 20а; Чагига 2а; Недарим 32а, 81а; Назира 23б; Сота 10а, 11а, 14а, 22б, 41б, 43а, 46б, 47а; Гиттин 68б; Кидушина 4а; Бава Камма 38а; Бава Батра 14б, 60а, 109б; Санхедрин 34б–35а, 39б, 40б, 44а, 56а, 64а, 82а, 92а, 93б, 105а–06а; Маккот 10б; Авода Зара 4б, 25а, 44б; Хорайот 10б; Менахот 66б; Хуллин 19б, 35б, 134б; Бехорот 5б; Керитот 22а; Нидда 19б, 31а, 55б. Сасанидская империя , 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.

• Соломон ибн Габирол . Корона для короля , 36:493. Испания, XI век. Перевод Дэвида Р. Славитта , страницы 66–67. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998.
• Раши . Комментарий . Числа 22–25. Труа, Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, страницы 269–317. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 263–84. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари , часть 1, § 115. Толедо , Испания, 1130–1140. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 80. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Числа Раба 20:1–25. 12 век. Например, в Мидраше Раба: Числа . Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страницы 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; том 6, страницы 630, 634–35, 786–826, 829, 856, 873. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа» (Ба-Мидбар) . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, страницы 178–215. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1999.
• Маймонид . Мишне Тора : Хилхот Аводат Кохавим В'Чуккотейхем (Законы поклонения звездам и их уставы), глава 11, ¶ 16. Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилхот Аводат Кохавим В'Чуккотейхем: Законы поклонения звездам и их уставы . Перевод Элияху Тоугера, том 3, страницы 212–15. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1990. OCLC  23834932 ASIN  B000L88PUS.

• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Шофар, Сукка, В'Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава), глава 3, ¶ 9. Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Шофар, Сукка, В'Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава . Перевод Элияху Тоугера, страницы 56–60. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988.
• Маймонид. Путеводитель для растерянных . Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 980–96. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 4, страницы 245–95. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1975.
• Zohar , часть 3, страницы 184b–212b. Испания, конец 13 века. В, например, The Zohar . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал Ха-Турим . Начало 14-го века. В, например, Баал Хатурим Хумаш: Бамидбар/Числа . Перевод Элияху Тоугера; отредактировано и аннотировано Эви Голдом, том 4, страницы 1619–65. Бруклин: Mesorah Publications, 2003.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1152–79. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 762–77. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 238–73. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 764–83. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 891–910. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Израиль бен Беньямин из Белжице . «Проповедь о Балаке ». Белжице, 1648. В книге Марка Саперштейна. Еврейская проповедь, 1200–1800: Антология , страницы 286–300. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1989.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 272–77. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.

• Томас Гоббс . Левиафан , Обзор и заключение. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 723–24. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 389–459. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 4, страницы 1568–636. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе . Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1089–1106. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Маркус М. Калиш . Пророчества Валаама (Числа XXII–XXIV): или Евреи и язычники . Лондон: Longmans, Green, and Company, 1877–1878. Переиздано BiblioLife, 2009.
• Сэмюэл Кокс . Валаам: Экспозиция и исследование . Лондон: Kegan Paul, Trench & Co., 1884. Перепечатано Palala Press, 2015.
• Руфус П. Стеббинс. «История Валаама». The Old Testament Student , том 4 (номер 9) (май 1885 г.): страницы 385–95.
• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 257–62. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.

• Юлиус А. Бевер. «Литературные проблемы истории Валаама в Числах, главы 22–24». Американский журнал теологии , том 9 (номер 2) (апрель 1905 г.): страницы 238–62.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 149, 232, 341. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздано Атланта : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Gustav Fock, 1919.

• Авраам Айзек Кук . Светоч покаяния , 15:11. 1925. В Авраам Айзек Кук: Светоч покаяния, моральные принципы, светоч святости, эссе, письма и поэмы . Перевод Бена Сиона Боксера , стр. 118. Махвах, Нью-Джерси: Paulist Press 1978.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 126–29. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• Джулиус Х. Гринстоун. Числа: с комментариями: Священные Писания , страницы 220–279. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1939. Перепечатано Literary Licensing, 2011.
• Гилмор Х. Гайо. «Валаам». Catholic Biblical Quarterly , том 3 (номер 3) (июль 1941 г.): страницы 235–42.
• Стефан К. Рейф . «Что разгневало Финееса?: Исследование Чисел 25:8». Журнал библейской литературы , том 90 (номер 2) (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
• Якоб Хофтийцер . «Пророк Валаам в арамейской надписи 6-го века». Biblical Archaeologist , том 39 (номер 1) (март 1976 г.): страницы 11–17.
• Айра Кларк. «Ослица Валаама: шов или структура». В «Литературных интерпретациях библейских повествований»: том II . Под редакцией Кеннета Р. Р. Гро Луи, совместно с Джеймсом С. Акерманом, страницы 137–44. Нэшвилл: Abingdon Press, 1982.
• Джудит Р. Баскин . «Ориген на Валааме: Дилемма недостойного пророка». Vigiliae Christianae , том 37 (номер 1) (март 1983 г.): страницы 22–35.
• Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Иофор и Валаам в раввинской и святоотеческой традиции . Brown Judaic Studies, 1983.
• Филип Дж. Бадд. Word Biblical Commentary: Том 5: Числа , страницы 248–283. Уэйко, Техас : Word Books, 1984.
• Андре Лемэр . «Фрагменты из книги Валаама, найденные в Дейр-Алле: текст предсказывает космическую катастрофу». Обзор библейской археологии , том 11 (номер 5) (сентябрь/октябрь 1985 г.).
• Джо Энн Хакетт . «Некоторые наблюдения над преданием о Валааме в Дейр Алле». Biblical Archaeologist , том 49 (1986): страницы 216–22.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 181–83. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Джонатан Д. Сафрен. «Валаам и Авраам». Vetus Testum , том 38 (номер 1) (январь 1988 г.): страницы 105–13.
• Jacob Milgrom . Комментарий JPS Torah: Числа: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 185–215, 467–80. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1990.
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле , страницы 21, 23, 29, 51, 63, 127–28. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990.
• Текст Валаама из Дейр Аллы переоценен: Труды Международного симпозиума, состоявшегося в Лейдене 21–24 августа 1989 г. Под редакцией Дж. Хофтийцера и Г. ван дер Кооя. Нью-Йорк: EJ Brill, 1991.
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы xix, 86–87, 100, 121, 123, 136, 188, 191, 200–01, 211, 214, 216–18, 220–24. Оксфорд: Oxford University Press, 1993. Переиздано в 2004.
• Мэри Дуглас. Место Валаама в Книге Чисел. Человек , том 28 (новая серия) (номер 3) (сентябрь 1993 г.): страницы 411–30.
• Аарон Вилдавски . Ассимиляция против разделения: Иосиф Администратор и политика религии в библейском Израиле , стр. 31. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers, 1993.
• Джудит С. Антонелли. «Казби: Мадианитская принцесса». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 368–76. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Дэвид Франкель. «Второзаконное изображение Валаама». Vetus Testum , том 46 (номер 1) (январь 1996 г.): страницы 30–42.

• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 228–33. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 387–95. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница инсайтов и действий , страницы 266–71. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Гарриет Луцки. «Двойственное отношение к Валааму». Vetus Testum , том 49 (номер 3) (июль 1999 г.): страницы 421–25.
• Дайан Аронсон Коэн. «Конец злоупотреблений». В « Женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 недельных раздела Торы ». Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 301–06. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Барух А. Левин. Числа 21–36 , том 4А, страницы 135–303. Нью-Йорк: Anchor Bible, 2000.
• Деннис Т. Олсон. «Числа». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 180–82. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предпосылки, идеи и стратегии , страницы 574–83. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 244–50. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.
• Джон Дж. Коллинз . «Ревность Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы , том 122 (номер 1) (весна 2003 г.): страницы 3–21.
• Мартти Ниссинен , Чун-Леонг Сео и Роберт К. Ритнер . Пророки и пророчества на древнем Ближнем Востоке . Под редакцией Питера Мачиниста. Атланта : Общество библейской литературы , 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 795–819. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Джейн Канарек. «Хафтарат Балак: Михей 5:6–6:8». В Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элис Голдштейн, страницы 190–94. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 275–79. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• Аарон Вилдавски. Моисей как политический лидер , страницы 50–55. Иерусалим: Shalem Press, 2005.
• W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Revised edition под редакцией David ES Stern , страницы 1047–71. Нью-Йорк: Union for Reform Judaism , 2006.
• Сюзанна А. Броди. «Ма Тову». В « Танцах в белых пространствах: Ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 99. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , страницы 64, 115, 336–40, 421, 440, 622, 658. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 937–60. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Р. Деннис Коул. «Числа». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 378–86. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 231–35. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Лори Хоуп Лефковиц . «Между зверем и ангелом: странное, сказочное Я: Парашат Балак (Числа 22:2–25:10)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринквотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласков , страницы 212–215. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Клинтон Джон Мойер. Литературные и лингвистические исследования в Сефер Бильам (Номера 22–24). Докторская диссертация, Корнелльский университет , 2009.
• Кэролин Дж. Шарп. «Пророческая неопределенность и драматическая ирония в истории Валаама». В «Ирония и смысл в еврейской Библии » , страницы 134–151. Блумингтон, Индиана : Indiana University Press , 2009.
• Кеннет К. Уэй. «Животные в пророческом мире: литературные размышления о Числах 22 и 3 Царств 13». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 34 (номер 1) (сентябрь 2009 г.): страницы 47–62.
• Теренс Э. Фретхейм . «Числа». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фемы Перкинс , страницы 222–28. Нью-Йорк: Oxford University Press, пересмотренное 4-е издание 2010 г.
• Джоанн Скарлок. «Отплытие кораблей? Исследование יצ в Числах 24:24 и Исаии 33:23». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 34 (номер 3) (март 2010 г.): страницы 267–82.
• Шон Зелиг Астер. «Хлеб из навозной кучи»: свет на Числа 21:5 из надписи в Телль-Фекерье». Vetus Testamentum , том 61 (номер 3) (2011): страницы 341–58.
• The Commentators' Bible: Numbers: The JPS Miqra'ot Gedolot. Редактировал, перевел и аннотировал Майкл Карасик, страницы 163–92. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2011.
• Жозеберт Флеран. «Финеас убил жену Моисея: анализ Числа 25». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35 (номер 3) (март 2011 г.): страницы 285–94.

• Калум Кармайкл. «Сексуальное и религиозное соблазнение (Числа 25–31)». В «Книге Чисел: Критика Книги Бытия» , страницы 135–58. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012.
• Шмуэль Герцфельд . ​​«Межпоколенческий спарринг». В сборнике «Пятьдесят четыре: Вдохновляющие уроки Торы за пятнадцать минут» , страницы 227–33. Иерусалим: Издательство «Гефен» , 2012.

• Клинтон Дж. Мойер. «Кто пророк, а кто осел? Интермедии с заменой ролей и единство повествования о Валааме (Числа 22–24)». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37 (номер 2) (декабрь 2012 г.): страницы 167–83.
• Шломо Рискин . Свет Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 179–204. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012.
• Марк Дуэк. «Праведный Валаам: Характер Валаама согласно Маймониду» (2013).
• Нили С. Фокс. «Числа». В «Еврейской учебной Библии » , 2-е издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера . Нью-Йорк : Oxford University Press , 2014.
• Хаим О. Рехницер. «Магический таинственный тур: сцена готова к финальной битве между мистическим и магическим режимами». The Jerusalem Report , том 25 (номер 7) (14 июля 2014 г.): страница 47.
• Авива Готлиб Цорнберг . Смущения: размышления о Книге Чисел , страницы 234–62. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015.

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 217–20. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 251–55. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 158–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 134–37. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Джонатан Сакс. Числа: годы пустыни: завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 283–312. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017.

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Слышите, как поют парашах
• Послушайте чтение парашаха на иврите