Часть серии о |
Вера Бахаи |
---|
Вера Бахаи учит, что существует гармония или единство между наукой и религией , и что истинная наука и истинная религия никогда не могут конфликтовать. Этот принцип укоренен в различных утверждениях в писаниях Бахаи . Некоторые ученые утверждают, что идеи в философии науки резонируют с подходом Бахаи. Кроме того, ученые отметили точку зрения Бахаи на символическую, а не буквальную интерпретацию религиозных писаний как способствующую гармонии с научными открытиями. Сообщество Бахаи и его лидеры также применяли свои учения о науке и религии с целью улучшения общества, например, путем предоставления образования и технологий.
Принцип гармонии науки (или разума) и религии (или веры) был вербализованным принципом религии со времен путешествий Абдул-Баха на Запад с 1910 по 1913 год [1] как расширение взгляда на уникальность реальности, которая должна быть исследована посредством независимых исследований с помощью разумных и духовных методов. [2] Он обсуждался без конкретной формулировки десятилетием ранее в сборнике, который Антон Хаддад составил вместе с Мирзой Абу-ль-Фадлом вместе с их собственной точкой зрения - тема, которая впоследствии была подхвачена американскими бахаи. [3] Саиди характеризует связь между наукой и верой бахаи, а также верой бахаи и важностью разума как «один из ее главных духовных принципов». [4]
Взгляд бахаи на науку можно обобщить как подчеркивающий признание научного процесса , хотя и не изолированного от «научного метода» из набора ценностей и общественного выбора и понимания, не просто веры в выводы , которые всегда открыты для уточнения, не вызывая слишком много сомнений в том, что научный процесс каким-то образом несовершенен, поскольку на него влияют текущие понимания и условия, на которые религия может оказывать сильное влияние. [5] [6] [7]
Абдул-Баха отпускал шутки в адрес ученых- материалистов . [1] Однако, по словам Фелпса, он приберегал свои самые суровые осуждения для религиозных людей, которые воспринимали религиозные писания буквально, которые, по его словам, «…стали причиной многих конфликтов в мире, будь то между различными религиозными общинами или между наукой и религией…» [1]
При описании взглядов бахаи на науку эксперты обычно используют определенные отрывки из писаний бахаи; ниже приведено несколько примеров. [a]
Надер Саиди, внештатный профессор Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, [8] отмечает, что Бахаулла критиковал стремление к псевдонауке, утверждавшей, что «…необходимо множество эзотерических наук для понимания тайн священного Слова». [9]
Фелпс цитирует Бахауллу по вопросу языка и понимания:
[S] поскольку не все обладают одинаковой степенью духовного понимания, то неизбежно будут сделаны определенные заявления, и, как следствие, возникнет столько же различных мнений, сколько есть человеческих умов, и столько же расходящихся верований, сколько есть сотворенных вещей. Это определенно и установлено, и никак не может быть предотвращено... Наша цель состоит в том, чтобы ты призвал всех верующих проявлять доброту и милосердие и не обращать внимания на определенные недостатки среди них, чтобы различия могли быть развеяны; была установлена истинная гармония; и порицание и упреки, ненависть и разногласия, которые наблюдались среди людей прежних времен, не могли возникнуть снова. [1]
Абдул-Баха анонимно опубликовал «Секрет Божественной Цивилизации» в 1875 году в Иране, отметив, как страна пришла в упадок среди других наций «в результате плохого образования, плохого управления, незнания научных достижений, неприятия инноваций и атрофии жизни ума». [10] и позднее перефразировал учение Бахауллы, сказав:
Религиозное учение, которое расходится с наукой и разумом, есть человеческое изобретение и воображение, недостойное принятия, ибо антитеза и противоположность знания есть суеверие, рожденное невежеством человека. Если мы говорим, что религия противостоит науке, то нам не хватает знаний ни об истинной науке, ни об истинной религии, ибо обе они основаны на предпосылках и выводах разума, и обе должны выдержать его испытание». ( Провозглашение всеобщего мира [11] [12] )
Религия и наука — это два крыла, на которых человеческий интеллект может взлететь в высь, с которыми человеческая душа может прогрессировать. Невозможно летать только с одним крылом! Если бы человек попытался летать только с крылом религии, он бы быстро упал в трясину суеверия, в то время как с другой стороны, только с крылом науки он бы также не продвинулся, а упал в отчаянное болото материализма. ( Парижские беседы [4] [13] )
Научное знание — это высшее достижение на человеческом плане, поскольку наука — открыватель реальностей. Она бывает двух видов: материальная и духовная. Материальная наука — это исследование природных явлений; божественная наука — это открытие и реализация духовных истин. Мир человечества должен обрести и то, и другое. ( Провозглашение всеобщего мира ) [14] [15]
Шоги Эффенди , глава религии в 1921–1957 годах, предложил видение будущего, включающее следующий принцип:
В таком мировом обществе наука и религия, две самые мощные силы в человеческой жизни, будут примирены, будут сотрудничать и гармонично развиваться... Экономические ресурсы мира будут организованы, его источники сырья будут извлечены и полностью использованы, его рынки будут скоординированы и развиты, а распределение его продуктов будет справедливо регулироваться. ( Мировой Порядок Бахауллы [16] )
В 1995 году Международное Сообщество Бахаи опубликовало заявление «Процветание человечества» [17], в котором, в частности, говорится:
Для подавляющего большинства населения мира идея о том, что человеческая природа имеет духовное измерение — более того, что ее фундаментальная идентичность духовна — является истиной, не требующей доказательств. Это восприятие реальности, которое можно обнаружить в самых ранних записях цивилизации и которое культивировалось в течение нескольких тысячелетий каждой из великих религиозных традиций прошлого человечества. Его непреходящие достижения в праве, изящных искусствах и цивилизовании человеческого общения — вот что придает истории содержание и смысл. В той или иной форме его побуждения ежедневно влияют на жизнь большинства людей на земле, и, как драматично показывают события во всем мире сегодня, тоски, которые оно пробуждает, являются как неугасимыми, так и неисчислимо мощными. [18] [19]
и далее:
Будущие поколения… найдут почти непостижимым то обстоятельство, что в эпоху, отдающую дань эгалитарной философии и связанным с ней демократическим принципам, планирование развития должно рассматривать массы человечества как по сути получателей выгод от помощи и обучения. Несмотря на признание участия как принципа, сфера принятия решений, оставленная за большей частью населения мира, в лучшем случае вторична, ограничена диапазоном выборов, сформулированных агентствами, недоступными для них и определяемыми целями, которые часто несовместимы с их восприятием реальности. [20] [19]
Ученый Грэм Хассал [21] резюмирует это заявление, говоря, что оно «демонстрирует захватывающий дух размах программы бахаи по реформированию управления, от местного до глобального уровня, и охватывает не только политические и правовые основы, но и роль науки и технологий в глобальном распределении знаний и власти». [20] а профессор университета Сабет Бехруз [22] назвал «…блестящим заявлением… (показывающим) необходимость гармонии между наукой и религией… (которая) должна быть путеводной звездой и организующим принципом наших усилий в интегративных исследованиях Веры Бахаи». [17]
Ряд ученых предложили комментарии к учению Бахаи о науке и религии. Саиди излагает несколько следствий взгляда Бахаи на соглашение между религией и наукой или разумом:
Фелпс перечисляет следующие три пункта: [1]
Фарзам Арбаб, разработчик проекта и администратор бахаи, [27] также утверждает, что религиозный буквализм является проблемой. [28]
Независимый ученый Ян Клюге [29] отметил связь между позицией Бахаи в отношении науки и разума и учением Бахаи о независимом исследовании для отдельного человека, где без разума и веры вместе взятых, цитируя Абдул-Баха, «...сердце не находит в нем покоя, и настоящая вера невозможна...» и за пределами отдельного человека к общественному прогрессу, который был бы «...заперт в традиционных мировоззрениях или парадигмах, будь то религиозные, культурные, интеллектуальные или научные...» и обратился к четырехкратной причинности Аристотеля , которая, по его мнению, «...предполагает, что наука имеет дело с материальной и действенной причинностью, тогда как религия имеет дело с вопросами, связанными с формальной и конечной причинностью». [30]
Ученые также провели параллели между взглядами бахаи на науку и взглядами различных философов. Карлберг и Смит подчеркивают и обобщают работу Алана Чалмерса и Питера Годфри-Смита , которые опубликовали тексты в университетской прессе, в отношении Веры Бахаи по ряду пунктов. [31] Арбаб апеллировал к мыслям Томаса Нагеля [32] о «сложном секуляризме». [33] Роланд Фабер разработал этот подход параллельно с философией Альфреда Норта Уайтхеда (так называемая философия процесса ) [34] , а Уильям С. Хэтчер опирался на идеи Аристотеля , Авиценны , Бертрана Рассела и Стивена Хокинга в своей защите взглядов бахаи. [35]
Социолог Маргит Варбург цитирует письмо Всемирного Дома Справедливости от 1978 года: «Принцип гармонии науки и религии означает не только то, что религиозные учения следует изучать в свете разума и доказательств, а также веры и вдохновения, но и то, что все в этом творении, все аспекты человеческой жизни и знания следует изучать в свете откровения, а также чисто рационального исследования». [36] В нем Варбург видит «ясную позицию в дилемме между академической свободой и принятием религиозных предпосылок» и вопросы о том, где может возникнуть «возможный конфликт с доктринами, которые можно проверить эмпирически». [37] Она отмечает, что на открытии кафедры исследований бахаи в Еврейском университете в Иерусалиме Питер Хан выступил с речью, в частности, заявив, что место бахаистского понимания между наукой и религией не в «узких определениях законной научной деятельности в некоторых дисциплинах в академическом сообществе», критикуя материалистические научные исследования религии, требуя, чтобы ученые-бахаи, по словам Варбург, «не следовали своей академической традиции», которая игнорирует духовные вклады религии, которые будут противоречить собственным учениям Веры Бахаи. [38] Варбург критикует заявление Хана как представителя Веры Бахаи в этой ситуации и то, что это может означать для администрации Бахаи. [39] «Именно это и поставлено на карту в случае спорных источников истории Баби и Бахаи, а также относительно источников построения Авраама». [40]
Бехруз предложил рассмотреть прогрессивную природу религии и научной деятельности в контексте истории и настоящего в 2000 году. Он заявил, что «интегративный подход к пониманию последствий учений Бахаи, однако, следует за процессами развития, которые начинаются как в первую очередь внутренние и развиваются в направлении экстернализации и слияния с другими отраслями знания. Исторически религии демонстрируют сходство моделей в развитии методов обучения и науки. Например, в более ранних конфигурациях интегративных исследований конфликт между внутренним и внешним неизбежен, поскольку внутренние ценности возникающей религии основаны на предписывающем (или декларативном) стиле мышления, который предполагает существование неотъемлемого круга единства среди ее учений, в то время как доминирующий режим науки в научном и академическом сообществе может считать обоснованность этих предпосылок несостоятельной. В целом, абсолютистские позиции и авторитарные установки, выраженные хранителями знаний как в науке, так и в религии, затмили ясность видения людей и препятствовали объединению этих двух основных сущностей человеческой жизни. По мнению Бахаи, универсальные учения религии должны толковаться в контексте относительности человеческого понимания и исторической природы знания». [17]
Другие рассматривали работу взаимоотношений между наукой и религией в практических проявлениях развития. Мэтью Вайнберг и Арбаб, Бойку и Забихи-Магаддам рассмотрели случаи социального участия в локально значимом прогрессе, которые включали совместное участие религии и науки в определенных процессах.
Влияние учения Бахаи на науку и религию было заметно в религиозной практике, начиная с 1870-х годов, на фоне восприятия множества суеверий в иранском обществе и принятия определенной позиции по отношению к образованию, науке и технологиям. [41] Ученые Филип Бойку [42] и Сиямак Забихи-Магаддам [43] подчеркнули, что взгляд Бахаи на образование напрямую связан с этим учением религии, что привело к появлению некоторых ранних школ Бахаи в Иране. [44] Бойку и Забихи-Магаддам, вспоминая опыт бахаи в Иране в области раннего школьного образования, который был распространен на образование девочек, [45] проследили развитие трех моделей образования - Anisa, FUNDAEC и Core Curriculum - все из которых имели прямое применение учения и различались только по применению между отдельным человеком, человеком в обществе и последним, являющимся всеми людьми во всем обществе и мировом сообществе. [46]
В начале 20-го века, когда Вера Бахаи распространялась в Соединенных Штатах, община Бахаи рассматривала вопрос расы в соответствии с другим принципом Бахаи – единства человечества – который был выражен ранее, но был дополнительно подтвержден в 1912 году во время выступлений Абдул-Баха перед американской аудиторией. [47] Идея межрасового единства противоречила взглядам большинства ученых последующих десятилетий и на какое-то время политике правительства, которое одобрило евгенику как законные меры против коренных американцев, лиц африканского происхождения и в целом цветных людей , а также другие практики в соответствии со стандартами белого общества, и аналогично в других странах, например, когда эта религия была запрещена в Германии нацистами. [47] Однако американская община бахаи не ответила очернением научной мысли того времени, а скорее поддержала мнение меньшинства ученых, которые выступали против научного расизма . [47] Марион Карпентер , известная ранняя американская бахаи, в 1925 году заявила: «Не религия или наука, а религия и наука, сочетание веры и разума, являются учением Бахауллы для мира сегодня». [ требуется цитата ] Американский ученый Герберт Миллер защищал межрасовое единство на спонсируемой бахаи Всемирной конференции единства в 1926 году в Кливленде. [47]
Аналитик проекта Мэтью Вайнберг [48] описал социально-экономические случаи развития с использованием некоммерческой организации ISGP - Института исследований глобального процветания, «некоммерческой организации, работающей в сотрудничестве с Международным сообществом бахаи» [49] в Индии, Уганде и Бразилии. В Индии заинтересованные стороны в проекте разработали взаимодействие религии и науки, закрепленное в сообществе практики, что рассматривалось как точка зрения большинства участников конференции, и Индийская национальная духовная ассамблея создала офис - «Секретариат по содействию дискурсу о науке, религии и развитии» в 2001 году. [50] Они провели последовательные встречи в 2004 и 2007 годах и продолжаются. [50] В Уганде работа достигла точки в 2001 году, работая с IGSP, когда президент Уганды Йовери Мусевени поощрял работу по воспитанию социального единства «отстаивая равенство женщин и мужчин, сокращая бедность и преодолевая укоренившиеся модели коррупции». [51] И снова материалистические подходы были признаны несостоятельными. [51] В Бразилии в 2001 году снова была инициирована программа действий, проведены семинары и сформирована группа для разработки анализа системы [52], опубликована книга и одновременно приложение в некоторых местных общественных «Центрах обучения» и одном в качестве пилотного проекта, [53] но для продвижения группе необходимо было подойти к работе с некоторыми ценностями: «Чтобы вступить на новый путь, требуется смелость — не высокомерный нрав, требующий быстрых и радикальных действий, а тот, который смягчается смирением и мудростью. Для этого требуется среда, в которой динамика индивидуальной и коллективной трансформации полностью учитывается; где осознается, что рост и изменение являются органическими, что они постепенны и медленны и что они подразумевают постоянное действие, оценку и изучение; и где понимается, что, преследуя такую трансформацию, человек сталкивается с постоянным напряжением между поглощением неудач и завоеванием новых земель». [53]
Социолог Майкл МакМаллен обнаружил, что новообращенные бахаи в Америке оценили учение о гармонии между наукой и религией как решение их чувства - что они были разочарованы традиционной организованной религией и увидели, как бахаи используют науку для информирования религии, чтобы она «имела смысл и придавала значение в глобализованном мире», представляя эволюционную перспективу откровения через учение о прогрессивном откровении . [54] Постдокторант в области османских исследований [55] и преподаватель Института Уилметта [56] Неджати Алкан задокументировал случай мусульманина Абдуллы Джевдета , рассматривающего влияние Веры Бахаи и учение о гармонии науки и религии, в частности, как модель реформы, но которая не была принята турецкой мусульманской общиной. [57]
`Абдул-Баха обсуждал эволюцию , в том числе делая заявления, которые, как представляется, противоречат современной доктрине общего происхождения всей земной жизни. Например, в Some Answered Question он сказал:
...с начала существования человека на этой планете до того, как он принял свою нынешнюю форму, облик и состояние, должно было пройти много времени, и он должен был пройти много стадий, прежде чем достичь своего нынешнего состояния. Но с самого начала своего существования человек был отдельным видом. [58]
Его учения широко интерпретировались как своего рода параллельная эволюция, в которой люди имели отдельную линию происхождения к некоторой примитивной форме, отдельной от животных. [59] [60] Но акцент на гармонии науки и религии и успех современной эволюционной парадигмы привел к появлению по крайней мере 19 книг и статей от 16 авторов в период с 1990 по 2009 год, пытающихся рассмотреть, как бахаи должны рассматривать эволюцию в свете утверждений Абдул-Баха, большинство из которых принимали всеобщее общее происхождение как факт и пытались примирить с новой интерпретацией утверждений. [61] Две статьи Кевина Брауна и Эберхарда фон Китцинга, [62] совместно опубликованные под названием «Эволюция и вера бахаи» (2001), выделяются как единственный обзор этой проблемы бахаи в течение этого периода, и были хорошо приняты. [63] [64]
Новое понимание рассматривало кажущееся значение параллельной эволюции как досадное недоразумение, которое следует тщательно изучить и интерпретировать в терминах, которые имеют смысл сегодня. Гэри Мэтьюз писал:
...кажущееся противоречие – не более чем вопрос семантики: возможно, Абдул-Баха просто датирует начало человека как отдельного вида с момента первого появления души, чтобы подчеркнуть, что мы не получаем нашу высшую духовную природу от наших животных предков». [65]
Это понимание было включено в предисловие к изданию « Ответы на некоторые вопросы» 2014 года , в котором говорилось:
...[Абдул-Баха] озабочен не механизмами эволюции, а философскими, социальными и духовными последствиями новой теории. Например, использование им термина «вид» вызывает концепцию вечных или постоянных архетипов, что не соответствует определению этого термина в современной биологии. Для бахаи наука эволюции принята..." [66]
Не все бахаи были убеждены в аргументе о том, что утверждения Абдул-Баха полностью соответствуют современной эволюционной теории. Салман Оскуи написал свою диссертацию 2009 года на эту тему и не был убежден различными авторами, пытающимися примирить этот вопрос с современной наукой, написав, что утверждения Абдул-Баха имеют «явное несоответствие с наукой», «кажутся неинтерпретируемыми ни в каком смысле, кроме их очевидного значения», а очевидное значение заключается в том, что «люди отличались от других существ со времен некоторой примитивной стадии нашей эволюции». [67] Оскуи пришел к выводу, что Абдул-Баха ошибался в научных вопросах, но что этот вопрос не противоречит фундаментальной предпосылке веры. Также в 2009 году Ян Клюге написал, что «нет сомнений в том, что взгляды Абдул-Баха на эволюцию человека противоречат современной научной мысли», но он пришел к выводу, что религия не может «некритически соглашаться с наукой во всех ее заявлениях во все времена» из-за изменчивой природы самой науки. [68]
По словам философа-бахаи Али Мурада Давуди , священные писания бахаи редко комментируют научные открытия, а когда это происходит, они в основном направлены на опровержение ненаучных и идеологически ориентированных результатов, которые некоторые вывели из науки. Например, комментарии Абдул-Баха об эволюции направлены на опровержение предписания и оправдания войны, конкуренции и отрицания духовного аспекта человека, которые некоторые идеологии вывели из эволюции. [69] В предисловии к Some Answered Questions поднимается аналогичный вопрос: «Тщательный обзор утверждений Абдул-Баха в этом томе и в других источниках показывает, что Его интересуют не механизмы эволюции, а философские, социальные и духовные последствия новой теории. ... Для бахаи наука эволюции принята, но вывод о том, что человечество является всего лишь случайной ветвью животного царства — со всеми сопутствующими социальными последствиями — нет». [70]
В 2023 году Брайан Дональдсон опубликовал работу «О происхождении видов» , в которой попытался рассмотреть этот вопрос с точки зрения новых исследований в области эволюционной биологии, которые могли бы правдоподобно подтвердить идею «независимого и параллельного роста многих категорий растений и животных из сети одноклеточных корней с общими генами». [71] Дональдсон указывает на различные тенденции в эволюционной мысли с конца 1990-х годов, делая вывод, что,
...больше нет необходимости делать вывод, что концепция независимого или «параллельного» происхождения несовместима с наукой. Фактически, тенденция открытия явно шла в направлении согласия... Это новое понимание, как мне кажется, стало возможным только с 2015 года. [72]