Ахмадийцы в Гане

Ахмадийцы по странам
Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центральноафриканская Республика Чад Коморские острова Берег Слоновой Кости ДР Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Марокко Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали ЮАР Судан Свазиленд Танзания Того Тунис Уганда Замбия Зимбабве
Азия Афганистан Бахрейн Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Гонконг Макао Индия Индонезия Иран Ирак Израиль Япония Иордания Казахстан Корея Кувейт Кыргызстан Лаос Ливан Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Oman North Korea Pakistan Palestine Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore South Korea Sri Lanka Syria Taiwan Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
Europe Albania Andorra Armenia Austria Azerbaijan Belarus Belgium Bosnia and Herzegovina Bulgaria Croatia Cyprus Czech Republic Denmark Estonia Finland France Georgia Germany Greece Hungary Iceland Ireland Italy Jersey Kosovo Latvia Liechtenstein Lithuania Luxembourg Malta Moldova Monaco Montenegro Netherlands North Macedonia Norway Poland Portugal Romania Russia San Marino Serbia Slovakia Slovenia Spain Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom
Americas Antigua & Barbuda Argentina Barbados Belize Brazil Canada Chile Colombia Costa Rica Cuba Dominica Dominican Republic Ecuador El Salvador Grenada Guatemala Guyana Haiti Honduras Jamaica Mexico Nicaragua Panama Paraguay Peru Suriname Trinidad and Tobago United States Uruguay Venezuela
Oceania Australia East Timor Fiji Kiribati Marshall Islands Micronesia Nauru New Zealand Palau Papua New Guinea Samoa Tonga Tuvalu Vanuatu
v t e

Ахмадийская мусульманская община является второй по величине группой ислама в Гане после суннитского ислама . Ранний подъем общины в Гане можно проследить через последовательность событий, начавшихся примерно в то же время, что и зарождение движения Ахмадия в 1889 году в Британской Индии . Именно в ранний период Второго халифата первый миссионер Абдул Рахим Найяр был отправлен в то, что тогда было Золотым Берегом в 1921 году по приглашению мусульман-суннитов в Солтпонде . ^[1] Основав движение в стране, Найяр ушел и был заменен первым постоянным миссионером Аль Хадж Фадл-уль-Рахманом Хакимом в 1922 году. ^{[ требуется цитата ]}

Исследовательский центр Pew оценивает общее число ахмадийцев в Гане в 635 000 человек, что составляет примерно 16,5% мусульманского населения Ганы и примерно 2,5% населения Ганы в целом. ^[2] Оценка оспаривается из-за предполагаемого занижения численности мусульман в Гане (включая ахмадийцев), Ахмадийская мусульманская община оценивает численность населения Ганы в два миллиона ахмадийцев. ^{[примечание 1]}

Введение Ахмадийской мусульманской общины в Гане можно проследить по последовательности событий, начавшихся за несколько лет до создания общины в 1889 году в Британской Индии . Хотя были сообщения о небольшом количестве мусульман в южной Гане в начале 19 века, ^[3] говорят, что ислам по-настоящему начался в регионе в 1885 году среди народа фанте . ^[4] Примерно за десятилетие до этого, в 1872 году, во время, возможно, третьей англо-ашантийской войны , северный мусульманский священнослужитель Абу Бакр прибыл в южную Гану, чтобы управлять духовными потребностями мусульманских нигерийских солдат хауса , привезенных британскими колонизаторами. ^[3] В 1885 году он обратил в христианство двух человек, которые считаются отцами-основателями ислама среди народа фанте; а именно Бенджамина Сэма и Махди Аппаха. ^{[4] [примечание 2]} Оба они ранее были христианами. Сэм был методистским евангелистом и торговцем, который изначально привел своего друга Аппа из язычества в христианство. Говорят, что обращение Сэма произошло под влиянием видения и Аппа как следствие исполнения его молитвы. ^[3]

Ислам быстро распространялся среди народа фанте. ^[3] Начав с Экрофола, Сэм сам себя назначил имамом и быстро построил общину из 500 мусульман фанте по всей южной Гане. ^[4] Время от времени мусульманские священнослужители из северных регионов продолжали контролировать растущую, но зарождающуюся группу мусульман в южной Гане. В июле 1896 года в Экрофоле была открыта светская мусульманская школа, и Аппа был назначен ее управляющим. ^[3] Однако северные священнослужители выразили резкое неодобрение светской школы. ^[5] Несмотря на это, школа процветала при государственной поддержке до 1908 года, когда она была заражена болезнью дракункулеза , и посещаемость вскоре упала. ^[5] Будучи обращенным из христианства, Сэм преподавал обычаи, заимствованные из христианства, которые иногда считались неисламскими. Это было главной причиной разногласий между ним и его другом Аппахом. В результате Аппа покинул Экрофол. ^[4] Сэм вскоре умер, в том же году, когда болезнь поразила школу. Аппа снова вернулся в Экрофол и продолжил распространять ислам среди народа фанте. ^{[4] [5]}

Первый контакт с Ахмадией в Гане, возможно, можно отнести к последствиям того, что двоюродный брат Сэма увидел во сне белых людей, называемых «мусульманами», ^[5] с которыми он молился. ^{[6] [примечание 3]} Новообращенные считали, что единственные люди, которые молились как мусульмане, были северными хауса . Однако житель Солтпонда , родом из Нигерии, сообщил о наличии движения Ахмадия индийского происхождения в Нигерии. ^[6] Вскоре, через « Обзор религий» , ^[5] мусульмане Фанте под руководством Аппы вступили в контакт с халифом Мирзой Башир -уд-Дином Махмудом Ахмадом в Кадиане , Индия. ^[7] Мусульмане больше не были заинтересованы в том, чтобы оставаться под духовным руководством северных ганцев или мусульман хауса. Халиф послал Аль-Хаджа Абдула Рахима Найяра , который отплыл из Лондона во Фритаун в Сьерра-Леоне. После непродолжительного пребывания он прибыл 28 февраля 1921 года в Солтпонд , Гана, и начал проповедовать в первую неделю марта 1921 года. ^{[5] [7]} После лекции община Фанте «уверовала там и тогда», после чего была проведена клятва верности . ^[6] В истории Ахмадийской мусульманской общины Махди Аппах считается первым ганцем, ставшим мусульманином-ахмади. ^[8] Несмотря на сопротивление северных священнослужителей, мусульмане Фанте массово обратились в веру , что немедленно дало начало движению Ахмади в Гане. ^{[5] [7]}

Основав движение Ахмадия в Гане, Найяр в течение месяца отправился в Лагос в Нигерии, прежде чем вернуться снова осенью 1921 года. ^[9] Найяр снова покинул колонию в 1922 году и был заменен Аль Хадж Фадл-уль-Рахманом Хакимом в качестве первого постоянного миссионера в Гане. ^{[9] [10]} В 1923 году Хаким открыл начальную школу в Солтпонде. ^[9] Дальнейшие начальные школы были открыты в ряде других городов и деревень, таких как Мамфорд и Потсин , все в прибрежных регионах. ^[11] К 1927 году община насчитывала 3000 человек в сорока населенных пунктах в южных регионах и империи Ашанти. В 1927 году было принято усиленное миссионерское мировоззрение, что способствовало его распространению среди народа фанте на юге, народа вала на севере и народа ашанти между ними. ^{[10] [12]} В 1929 году Хаким покинул колонию, чтобы вернуться снова в 1933 году еще на два года. ^[13] По словам Самвини, быстрое расширение представляло угрозу самому существованию христианства и суннитского порядка в стране. ^[14]

Вплоть до 1950-х годов присутствие движения Ахмадия ощущалось на всей территории современной Ганы, от прибрежных городов до Кумаси и до Ва в Верхнем Западном регионе , а также в регионах Дагбон на северо-востоке. ^[11]

В течение первого десятилетия миссия Ахмадия имела только одного миссионера в любой момент времени, поддерживаемого переводчиком Фанте. ^[15] В течение 1920-х годов Хаким проводил лекции под открытым небом в известных местах вдоль южного побережья. ^[10] В своих усилиях он принял Коран и Библию. Многие из этих дискуссий вращались вокруг смерти Иисуса , точки зрения, расходившейся с неахмадийским мусульманским и христианским населением Ганы. Заголовки включали «Библия показывает, что Иисус не умер на кресте» и «Иисус не умер на кресте, и он не сидит живым на четвертом небе по правую руку от Бога». ^[10] Такая полемика, с одной стороны, была причиной путаницы для христианских крестьян в южных регионах, а с другой стороны, создала негативные отношения между Хакимом и некоторыми христианами. ^[12] В некоторых случаях полемика вызывала внутрирелигиозное насилие, направленное против ахмадийцев. ^[16]

С самого начала движение Ахмадийя приняло западную систему образования и в то же время выступало за исламскую учебную программу. В 1928 году Сообщество обратилось к колониальному правительству с просьбой разрешить построить мечеть и среднюю школу в Кумаси . Однако правительство отклонило заявку на том основании, что в регионе уже существовали мусульманская мечеть и школа. В следующем году было отправлено еще одно письмо с более чем 400 подписями от членов Сообщества Асанте . ^[17] Поскольку в государственные школы принималось небольшое количество мусульман, в 1931 году Сообщество обратилось к правительству с просьбой выбрать мусульманских членов в правительственный совет по образованию. ^[18] Еще одно письмо было написано в 1946 году Главной комиссии Ашанти, в котором утверждалось, что большинство прав и привилегий предоставляются христианам. ^[19] Только в 1950 году колониальное правительство впервые дало разрешение на создание школы Ахмадийя в Империи Ашанти . Старшая средняя школа TI Ahmadiyya в Кумаси была основана 50 января 1950 года. ^[20]

В результате миссионерской деятельности общины, ее притязаний на представление ислама, а также, возможно, из-за ее сотрудничества с правящей колониальной администрацией, община столкнулась с нетерпимостью со стороны некоторых местных жителей и религиозных лидеров, особенно со стороны священнослужителей Вала , которые иногда занимали конфронтационную позицию по отношению к мусульманам-ахмади. ^[11]

В 1932 году суварийский религиозный ученый Салих бин Хассан, родом из Ва, преподавал в Амумосо, деревне, примерно в девяти милях от Кумаси . Он непреднамеренно столкнулся с толпой людей, собравшихся вокруг проповедника Назира Ахмада Али, ^[9] который позже стал пионером-миссионером в Сьерра-Леоне . Пока Али проповедовал, вождь попросил Салиха оценить послание, принесенное Али. За исключением двух вещей ^{[ каких? ]} , которые «держали его за горло», Салих обнаружил, что послание совпадало с учением Корана . Он спорил с Али по некоторым вопросам, но месяц спустя он отправился в Солтпонд, чтобы присоединиться к движению Ахмадийя сам. После этого он вернулся к своему делу, обратив в свою веру нескольких своих учеников и шестерых своих торговых партнеров из Вала . ^[21] В том же году, в 1932 году, Салих отправил трех своих коллег в Ва , возможно, с проповеднической миссией. В июне все трое были вызваны к правителю Ва, Ва На Пелпуо, и главному имаму, Ва Лимаму Мухаммаду бин Утману Дуну. Лидеры Вала изгнали ахмадийцев из Ва, услышав их взгляды. ^[22] В 1934 году сам Салих попытался внедрить учение Ахмадия в городе. В ответ на него и его семью были наложены ограничения; ему не разрешалось покидать свой дом, а его семья находилась под наблюдением. Однако Салиху удалось бежать. Только в 1936 году он вернулся в Ва, ^[22] и, как следствие, присутствие Ахмадия усилилось, но, с другой стороны, Ва стал разделенным городом, в котором было мало отношений между членами Валы суннитской и ахмадийской веры. Тем не менее, успех Салиха в Ва привел к его назначению проповедником и миссионером для всей Ахмадии в Гане. ^[23]

Присутствие движения Ахмадия в Ва раздражало мусульман-суннитов Ва до такой степени, что в 1940-х годах окружной комиссар начал вести переговоры с миссионером, ответственным за Гану, Маулви Назиром Мобаширом, о переселении ахмадийцев Вала. Мобашир принял переселение на определенных условиях. Однако Салих вмешался и отказался от предложения, и план не был реализован. ^{[24] [25]} В 1949 году традиция Вала назначила Мумуни Корая , обращенного в ахмади в 1929 году, правителем Ва. ^{[21] [25]} Три года спустя, в 1951 году, Корай отверг Ва Лимама Альхаджа Саида Сорибо, мусульманина-суннита, и вместо этого назначил Салиха Ва Лимама, главного имама народа Вала. Это еще больше взволновало мусульман-суннитов Вала. ^[25] Однако Корай умер в 1953 году, и власть вернулась к суннитскому правителю. Два года спустя Салих был отстранен от имамата. ^[21]

В отдельном развитии, в 1939 году, благодаря усилиям Салиха был основан миссионерский дом за пределами Тамале в Дагбоне , в северных регионах . Ахмадийцы особенно нацелились на мусульманское население в своих проповеднических усилиях. Они вступили в дебаты с мусульманами-суннитами и мусульманами- тиджанийцами до такой степени, что мусульмане Тамале почувствовали, что их вера находится под угрозой. Как следствие, была принята крайне антагонистическая позиция, в соответствии с которой проповедников-ахмадийцев изгоняли и забрасывали камнями из города всякий раз, когда миссионеры пытались проповедовать в городе. По сравнению с миссиями Ахмадийцев в Ва , Ахмадийцы имели мало влияния в Тамале в первые десятилетия своего присутствия. ^{[11] [26]}

10 августа 1974 года Абдул Вахаб Адам был назначен амиром ( главой) и ответственным миссионером Ахмадийской мусульманской миссии Ганы тогдашним халифом Ахмадийского движения Мирзой Насиром Ахмадом . Адам был первым коренным ганцем, занявшим эту должность. ^[27] В начале своего служения Адам перенес штаб-квартиру Ахмадийской мусульманской общины Ганы из Солтпонда в столицу страны, Аккру . Этот шаг был вызван растущим экономическим и политическим влиянием Аккры в стране, что резко контрастирует с Солтпондом, небольшим неизвестным городком в прибрежной Гане. ^[20]

В конце двадцатого века миссионеры-ахмади все больше переключали свое внимание на христианское население страны. ^[27] Большое количество книг, листовок и аудиокассет было опубликовано для достижения новой цели. Опубликованные статьи и публичные проповеднические сессии включали такие заголовки, как «Иисус больше не придет», «Иисус: Сын Бога или Бога?» и «50 000 ошибок в Библии». ^[27] Возможно, в результате этого, учения мусульман-ахмади, и в частности их эсхатологические доктрины, стали самым сложным теологическим вызовом, с которым христиане Ганы могли столкнуться с конца двадцатого века. Миссионеры-ахмади, которых некоторые местные жители часто считают успешными проповедниками, которые принимают Библию и Коран в своих проповеднических усилиях, привели к тому, что многие христианские евангелисты также приняли эти две книги. ^[28] Другим заметным последствием стало то, что с 1964 года христианские конфессии в Гане стали все больше признавать присутствие мусульман как важных и заметных членов ганского общества. ^[29]

Ахмадийская мусульманская община значительно увеличила свои социальные и гуманитарные усилия в Гане. Возможно, самым решающим был визит в Гамбию тогдашнего халифа Мирзы Насира Ахмада , чей визит в 1970 году сыграл важную роль в запуске программы «Нусрат Джахан», которая была ответственна за создание ряда школ и больниц по всей Западной Африке . Также утверждалось, что помимо программы «Нусрат Джахан» местные миссионеры и лидеры также активизировали свои усилия в гуманитарной деятельности, чтобы «восстановить славу ислама». ^[30] Открывая четвертую ахмадийскую больницу в стране в 1971 году в Агона Сведру , Центральный регион , Башарат Ахмад Басир, ведущий ахмадийский миссионер, заявил, что «открытие больниц и учебных заведений в стране было частью программы Движения по восстановлению утраченного наследия и славы ислама». ^[30]

К 1927 году число мусульман-ахмади оценивалось в 3000 человек в южных регионах Ганы. ^[10] Для сравнения, среди северных регионов, в городе Ва за пять лет его существования проживало около 100 мусульман-ахмади. ^[31] К 1948 году число мусульман-ахмади оценивалось в более чем 22 000 человек ^[32], а по данным переписи 1960 года число мусульман-ахмади оценивалось в 175 620 человек. ^[33] По словам Самвини, к 2000 году движение Ахмадия «поместило себя и ислам в центрально-видное положение в Гане». ^[34] В 2010 году исследовательский центр Pew оценил число мусульман-ахмади в 16 процентов от общего числа мусульман Ганы, что представляет собой наибольшую пропорцию между мусульманами-ахмади и мусульманами в любой известной стране. ^[2] Принимая во внимание данные переписи населения мусульман, это соответствует примерно 635 000 мусульман-ахмади. Однако Коалиция мусульманских организаций утверждает, что окончательные данные переписи «содержали серьезные недостатки и, как следствие, не могли быть использованы в качестве надежных данных для планирования и проектирования повестки дня развития страны». По некоторым оценкам, численность мусульманского населения более чем в два раза превышает цифру, представленную переписью, что может дать соответствующую цифру населения ахмади в почти 2 миллиона. ^{[35] [36] [37] [примечание 1]}

В течение первого десятилетия движения Ахмадийя в современной Гане, миссия Ахмадийя имела только одного индийского миссионера в любой момент времени, поддерживаемого переводчиком Фанте. ^[15] К 1946 году в стране было до трех индийских миссионеров и пяти западноафриканских миссионеров, а также четырех учителей. ^[15] Спустя почти 15 лет, к 1961 году, было 21 западноафриканский миссионер и только четыре иностранных. ^[15]

К 1961 году в Гане было 161 мечеть и более 20 школ. ^[38] Сегодня движение Ахмадийя поддерживает большое количество школ, колледжей и медицинских учреждений по всей Гане. Существует также большое количество мечетей Ахмади, включая один колледж подготовки миссионеров в Манкесиме , недалеко от Солтпонда, в Центральном регионе . Значительное число мусульман, занимающих видные должности в политике, государственной службе, академических кругах и образовании в стране, являются мусульманами-ахмади. ^[29]

В отличие от ряда стран с мусульманским большинством, где враждебное отношение к мусульманам-ахмади порождает негативные отношения с мусульманами-суннитами, в Гане существует определенный уровень сотрудничества между двумя сектами. Национальный комитет Хилал состоит из членов Управления главного имама Ганы , а также ведущих деятелей Ахмадийской мусульманской миссии, Гана. Дата Рамадана устанавливается на основании совместного заявления главного имама и главы Ахмадийской мусульманской миссии. ^[39] Однако по различным теологическим причинам эти две группы не молятся вместе. ^[39]

• Ислам в Гане

Примечания

Цитаты

Библиография Альфазл Кадиан, выпуски Индии за март, апрель, май 1921 г.

• Фишер, Хамфри (1963). Ахмадийя: исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press.
• Самвини, Натан (2006). Мусульманское возрождение в Гане с 1950 года: его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения. Берлин: Lit Verlag. ISBN 9783825889913.
• Уилкс, Айвор (2002). Ва и Вала Ислам и политика в северо-западной Гане . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521894340.
• Тримингем, Дж. Спенсер (1959). Ислам в Западной Африке . Oxford University Press.
• Антуан, Микель (2010). Практика и обращение женщин рынка Асанте в мусульманскую миссию Ахмадия в конце 20-го века. Университет штата Мичиган. Архивировано из оригинала 2016-03-05 . Получено 2015-12-29 .
• Аква, Фрэнсис (2011). Влияние африканских традиционных религиозных верований и культурных ценностей на христианско-мусульманские отношения в Гане с 1920 года по настоящее время: исследование района Нкусукум-Экумфи-Эньян в Центральном регионе (PDF) . Университет Эксетера.
• Аюба, Ибрагим Алиду (2011). Внутрирелигиозные конфликты среди мусульманской уммы (сообщество) (PDF) . Университет Кваме Нкрума, Гана.
• Сарбах, Космас Джастис Эбо (2010). Критическое исследование христианско-мусульманских отношений в Центральном регионе Ганы с особым акцентом на традиционные ценности Акан (PDF) . Университет Бирмингема.

Викискладе есть медиафайлы по теме Ахмадии в Гане .