Культура йоруба

В Йорубаленде и среди народа йоруба преобладают особые культурные нормы . ^[1]

Йоруба считаются религиозными людьми, но они также прагматичны и терпимы к своим религиозным различиям. В то время как многие исповедуют школу мысли йоруба , многие исповедуют другие веры, например, христианство (Ẹsìn Ìgbàgbọ́), ислам (Ẹsìn Ìmàle) и т. д. ^[2]

Закон йоруба — это правовая система Йорубаленда . Она довольно сложная, каждая группа и подгруппа имеет свою систему, которая различается, но в целом, управление начинается с непосредственной семьи. Следующий уровень — клан , или расширенная семья, со своим собственным главой, известной как Баале. Этот вождь будет подчиняться городским вождям, и эти вожди обычно сами подчиняются своим Оба , которые могут подчиняться или не подчиняться другому Оба . ^[3]

Большая часть того, что сохранилось от этого свода законов, была включена в обычные законы суверенных государств, на территории которых проживают йоруба.

Народ йоруба традиционно говорит на языке йоруба , члене нигеро -конголезской языковой семьи . Помимо обозначения совокупности диалектов и их носителей, термин йоруба также используется для обозначения стандартной письменной формы языка. ^[4]

Письменная литература йоруба начинается с формирования ее грамматики, опубликованной в 1843 году. Стандартный язык включает в себя несколько черт из других диалектов. ^[5]

Культура йоруба состоит из народной/культурной философии, автохтонной религии и народных сказок. Они воплощены в Ifa-Ife Divination, известной как трехчастная Книга Просвещения или Тело Знания в Йорубаленде и в его диаспоре. Другими компонентами Книги Знаний или Книги Просвещения являются психология, социология, математика, космогония, космология и другие области человеческих интересов.

Культурная мысль йоруба является свидетелем двух эпох. Первая эпоха — эпохальная история в мифологии и космологии. Это также эпохальная история в устной культуре, в течение которой божественный философ Орунмила был главой и выдающимся прорицателем. Он размышлял о видимых и невидимых мирах, вспоминая космогонию, космологию и мифологических существах в видимых и невидимых мирах. Этот философ, Орунмила, олицетворяет мудрость и идеализм. Говорят, что он больше психолог, чем философ. Он культиватор амбиций и желаний, и толкователь ори (головы) и ее судьбы. Бесписьменный мир, вынужденный необходимостью выживать, побуждаемый необходимостью разгадывать тайны дней и ночей, заставил Орунмилу развивать идею Прорицания.

Вторая эпоха — эпоха метафизического дискурса. Она началась в 19 веке, когда земля стала грамотной благодаря усердию и прагматизму доктора Аджайи Кроутера , первого африканского англиканского епископа. Его считают культиватором современного идеализма йоруба.

Уникальность мысли йоруба заключается в том, что она в основном повествовательная по форме, объясняющая и указывающая на знание причин и природы вещей, влияющих на телесную и духовную вселенную и ее благополучие. У людей йоруба есть сотни афоризмов, народных сказок и преданий, и они верят, что любое знание, которое расширяет кругозор людей и дает пищу для размышлений, является началом философии.

Как и в древние времена, люди йоруба всегда придают философский и религиозный подтекст всему, что они производят или создают. Поэтому некоторых из них называют художниками-философами. Это является дополнением к тому факту, что в каждом доме на земле йоруба можно найти скульптора, ткача, резчика или гончара.

Несмотря на то, что йоруба не могут подробно описать все свои длинные родословные, такие как Одудува, Обатала, Орунмила, Санго, Огун, Осун (одна из трех жен Санго), Олокун, Ойя (одна из трех жен Санго), Эсу, Ососи, Йемоджа, Сопона и т. д., тем не менее, фактом истины является то, что все они оказали влияние на народ йоруба и внесли свой вклад в благополучие и процветание общества йоруба. Без их разнообразного вклада земля йоруба могла бы быть потеряна в сене беспорядка.

Хотя религия часто является первой в культуре йоруба, тем не менее, именно мысль человека фактически приводит духовное сознание (ori) к созданию и практике религии. Таким образом, мысль/философия предшествуют религии.

Сегодня академические и неакадемические сообщества все больше интересуются культурой йоруба, а также ее Книгой Просвещения. Таким образом, все больше исследований проводится по культурной мысли йоруба, поскольку все больше и больше книг пишутся о ней — выдавливая ее след и продвигая ее исследования среди неафриканских мыслителей, таких как политические философы и политологи, которые начинают открывать свои двери для других культур, расширяя свои взгляды.

Идеализм в стране йоруба и для народа йоруба приравнивается к идеальной цели жизни, поиску смысла жизни и тоске по лучшему в жизни. Орунмила, культиватор гадания Ифа-Ифе, является отцом древнего идеализма йоруба. Его (божественный) идеализм вдохновил весь народ йоруба в Африке и в диаспоре, особенно тех, кто был украден (в Америку и Вест-Индию) во время бесчеловечной работорговли.

Исходя из определения идеализма йоруба, который представляет собой поиск смысла жизни и стремление к лучшему в жизни, идеализм йоруба сам по себе является своего рода Движением Просвещения, поскольку каждый потомок на этой земле стремится достичь вершины или апогея своих идеалистических амбиций.

Идеализм Орунмилы положил начало более современному идеализму, который вдохновил прагматичного доктора Аджайи Кроутера в 19 веке и вождя Обафеми Аволово в 20 веке, которые преуспели в создании моральной атмосферы для процветания земли йоруба, влияя на моральное большинство, к которому принадлежит идеализм и из которого возникает реализм. Его философия лидерства помогла ему с большими идеями. Он построил первые радио- и теледома в Африке. Он культивировал большие идеи, которые привели к строительству первого современного стадиона в Африке и первого дома какао в мире. Вообще говоря, люди йоруба по своей природе идеалисты.

Йоруба считаются плодовитыми скульпторами ^[6], известными своими терракотовыми работами в XII, XIII и XIV веках; художники также создавали произведения искусства из бронзы. ^[7]

Музей Эсиэ — музей в Эсиэ ; ^[8] соседний город с Оро в Иреподуне , Квара . Музей был первым, созданным в Нигерии, когда он открылся в 1945 году. Когда-то в нем размещалось более тысячи надгробных фигур или изображений, представляющих людей. Считается, что он имеет самую большую коллекцию изображений из мыльного камня в мире. ^[9] В наше время музей Эсиэ стал центром религиозной деятельности и ежегодно в апреле проводит фестиваль. ^[10]

Ткачество осуществляется на разных типах ткацких станков для создания сотен различных узоров. Adire и Aso Oke — некоторые из популярных текстильных изделий в стране йоруба. Adire (завяжи и покрась) — это название окрашенной индиго ткани, которую производят женщины йоруба на юго-западе Нигерии с использованием различных методов стойкого окрашивания. Adire переводится как завяжи и покрась, и самые ранние ткани, вероятно, представляли собой простые завязанные узоры на местной хлопчатобумажной ткани, сотканной вручную, очень похожей на те, что до сих пор производятся в Мали.

Некоторые распространенные блюда, характерные для йоруба, включают moin-moin (паровой бобовый пудинг) и akara (бобовый пирог). Местные супы йоруба включают ewedu (джут), gbegiri (который готовится из бобов) и efo riro (вид овощного супа). Такие супы, как суп из бамии (местные называют obé ila ) и egusi ( дынный суп) стали очень популярны в Западной Нигерии в последнее время, и, в дополнение к Amala (ямсовая мука), традиционному блюду йоруба, приготовленному из ямсовой муки, их можно есть с ewedu и gbegiri. Многочисленные нигерийские блюда, включая толченый ямс (местные называют iyan ); lafun, нигерийское фуфу, приготовленное из маниоки; манная крупа; и garri ( eba ).

Некоторые блюда готовятся специально для праздников и церемоний. Рис джоллоф , жареный рис и рис офада очень распространены в Нигерии (особенно в юго-западном регионе, который включает Лагос ). Другие популярные блюда включают асаро, эфокоре, экуру и аро, рагу, кукурузу, маниоку и муку (такую ​​как кукурузная, ямсовая и банановая мука), яйца, курицу и ассорти из мяса и рыбы). Некоторые менее известные блюда и многие другие основные продукты питания включают кашу из корня аррорута , сладости, оладьи и кокосовые отвары; и некоторые виды хлеба, такие как дрожжевой хлеб, каменные булочки и хлеб с пальмовым вином. Кухня йоруба довольно обширна и часто включает бананы , которые можно варить, жарить и запекать. ^[11]

Музыка и танцы всегда были важной частью культуры йоруба; они используются во многих различных формах развлечений. Музыкальные инструменты включают бата, саворо, секере, ганган и т. д. Музыкальные разновидности включают джуджу, фуджи и афробит, с артистами, включая Кинг Санни Эйд, Эбенезер Обей и KWAM 1. ^[12]

Йоруба верят, что люди живут в соответствии со значением своих имен. Поэтому йоруба прилагают значительные усилия, чтобы дать имя ребенку. Их философия наречения передана в распространенной поговорке: ile ni an wo, ki a to so omo l'oruko («прежде чем дать ребенку имя, нужно обратить внимание на семью»): при выборе имени нужно учитывать традиции и историю родственников ребенка.

В некоторых семьях существуют давние традиции наречения детей именами. Такие обычаи часто происходят от их профессии или религии. Например, семья охотников может назвать своего ребенка Огунбунми ( Огун благоволит мне к этому), чтобы выразить свое уважение божеству, которое дает им металлические инструменты для охоты. Между тем, семья, которая почитает Ифа, может назвать своего ребенка Фалола (Ифа имеет честь). ^[1]

Поскольку обычно считается, что имена подобны духам, которые хотели бы прожить свое значение, родители проводят тщательный поиск, прежде чем давать имена своим детям. Церемонии наречения имени проводятся с той же скрупулезной тщательностью, как правило, старейшим членом семьи. Символизирующие надежды, ожидания и молитвы родителей о новом ребенке, мед, кола , горькая кола, атаре ( перец аллигатора ), вода, пальмовое масло , сахар, сахарный тростник , соль и ликер имеют свое место и особое значение в мировоззрении йоруба. Например, мед олицетворяет сладость, и молитва родителей заключается в том, чтобы жизнь их ребенка была такой же сладкой, как мед. ^[13]

После ритуала ребенку дают имя, и члены расширенной семьи также имеют честь дать ребенку имя. Дар имени сопровождается подарками в виде денег и одежды. Во многих случаях родственник впоследствии называет ребенка тем именем, которое он ему или ей дает, поэтому у нового ребенка впоследствии может быть более дюжины имен. ^[14]

• Амуторунва (принесенная с небес)
• Оруко - имя

Некоторые йоруба верят, что ребенок может появиться с предопределенными именами. Например, считается , что близнецы ( ибеджи ) имеют естественные имена при рождении. Таким образом, первый рожденный из двоих называется Тайво или Тайе , сокращенные формы от Тайево, что означает дегустатор мира. Это делается для того, чтобы идентифицировать первого близнеца как того, кого послал другой, чтобы первым пойти и попробовать мир. Если он/она остается там, значит, это не плохо, и это посылает сигнал другому, чтобы он начал приходить. Поэтому второго прибывшего называют Кехинде (позднее прибытие); теперь многих Кехинде принято называть уменьшительным «Кенни». Независимо от пола ребенка, рожденного той же женщиной после близнецов, называют Идову, а того, кто родился после этого, называют Алаба , затем следующего ребенка называют Идогбе . Иге — ребенок, рожденный с ногами, выходящими первыми, а не головой; и Оджо (мужчина) или Айна (женщина) — это тот, кто родился с пуповиной вокруг его или ее шеи. Когда ребенок зачат без предшествующей менструации, его или ее называют Илори. Дада — ребенок, родившийся с заплетенными волосами; и Аджайи (прозванный Огиди Олу ) — тот, кто родился лицом вниз. ^[15]

Другие естественные имена включают Abiodun (рожденный в праздничный день или период), Abiona (рожденный в путешествии), Abidemi или Bidemi (рожденный без присутствия отца), т. е. отец ребенка не был свидетелем церемонии наречения имени своему ребенку, но не умер, возможно, он просто путешествовал, Enitan (одно из историй) у этого ребенка мог умереть кто-либо из родителей до его рождения, Bosede (рожденный в священный день); Babatunde / Babatunji (что означает «отец вернулся») — сын, рожденный в семье, где отец недавно умер. Это свидетельствует о вере в реинкарнацию. Iyabode , Yeside , Yewande и Yetunde («мать вернулась») — женские аналоги, имена с тем же значением.

• Оруко - имя
• Эби - рожденный
• Так - названный

Это имена, которые не являются естественными для ребенка при рождении, но даются либо на седьмой день рождения (для девочек), либо на девятый день рождения (для мальчиков). Некоторые группы йоруба практикуют ифаломо (6-й), проводя обряды наречения на шестой день. Влияние христианства и ислама на культуру йоруба привело к церемонии наречения на восьмой день. Рожденные близнецы, если это мальчик и девочка, обычно получают имена на восьмой день, но на седьмой или девятый день, если это однополые близнецы. Они даются в соответствии со значимыми событиями во время рождения или со ссылкой на семейную традицию, как было упомянуто выше.

Примеры имен, данных со ссылкой на семейную традицию, включают Огундиран (Огун стал живой традицией в семье); Аянлово (традиция игры на барабанах Аян почетна); Ойетосо (Вождь — украшение); Оланреваджу (Честь — это продвижение вперед); Олусегун (Бог победил врага).

• Аби - рождённый, или Би - рождённый
• Ику – смерть, или Ку – умереть/умереть

Йоруба верят, что некоторые дети рождаются, чтобы умереть. Это происходит из феномена трагических случаев высокой детской смертности, иногда поражающих одну и ту же семью в течение длительного времени. Когда это происходит, семья придумывает различные методы, чтобы предотвратить повторение, включая дачу специальных имен при новом рождении. ^[16] Такие имена отражают разочарование бедных родителей:

• Маломо (больше не ходи) ^[17]
• Косоко (мотыги больше нет). Это относится к мотыге, которой копают могилу. ^[18]
• Kashimawo (подождем и увидим). Это предполагает несколько циничное отношение со стороны родителя(ей). ^[19]
• Банджоко (сядь со мной) ^[20]
• Орукотан (все имена исчерпаны) ^[21]
• Йемиитан (перестань меня обманывать) ^[22]
• Кокумо (это не умрет) ^[23]
• Дуроджайе (оставайся и наслаждайся жизнью) ^[24]
• Дуротими или Ротими (оставайся со мной) ^[25]
• Дуросола (оставайся и наслаждайся богатством)

У йоруба также есть имена для домашних животных или орики . Это хвалебные имена, и они используются, чтобы указать на семейное происхождение ребенка или выразить надежду на ребенка: Аканби - (тот, кто рожден намеренно); Айинде (тот, кого хвалят по прибытии); Аканде (тот, кто приходит или прибывает с полной решимостью); Атанда (тот, кто намеренно создан после тщательного поиска). Для женщин - Адук (тот, о ком все любят заботиться), Айоке (тот, о ком люди с радостью заботятся), Арике (тот, о ком заботятся с первого взгляда), Атинуке или Абике (тот, кто рожден, чтобы его баловали).

Культура йоруба предусматривает воспитание ребенка расширенной семьей. В традиционном обществе ребенок отдается мастеру любого ремесла, которое боги укажут ему или ей (хотя в наши дни это случается редко). В качестве альтернативы он может принять профессию отца, если это мальчик, или матери, если это девочка. Родители несут ответственность за его/ее социализацию в соответствии с нормами большого общества, в дополнение к предоставлению ему/ей средств к существованию. Его/ее свадьба также является ответственностью родителей.

Свадебная церемония является кульминацией процесса, который начинается с ухаживания. Молодой человек выбирает себе молодую женщину, которую он любит. Он и его друзья ищут ее разными способами. Молодой человек посылает молодой женщине сообщения, представляющие интерес, до тех пор, пока они не станут достаточно близки, чтобы избежать посредника (известного как аларина ). Затем, как только они оба выражают взаимную любовь, они сообщают своим родителям о своих чувствах друг к другу. Родители мужчины договариваются нанести визит родителям будущей невесты. Как только их согласие получено, может быть назначен день свадьбы. До дня свадьбы организуется выплата выкупа за невесту. Это обеспечивает окончательное согласие родителей невесты, и назначается день свадьбы. После того, как день был назначен либо путем консультации с Ориша с бабалаво ( в случае последователей религии йоруба ), либо решением человека Божьего (в случае мусульман или христиан ), невесту и жениха предупреждают избегать поездок за пределы города, в том числе на ферму. Это делается для того, чтобы предотвратить любые неудачи. День свадьбы — это день празднования, еды, питья и танцев для родителей, родственников, нового мужа и жены и их друзей, а часто и врагов. Брак не считается только союзом мужа и жены, он также рассматривается среди йоруба как союз семей с обеих сторон. Но прежде чем невеста отправится в дом своего мужа, ее сопровождают разные люди, то есть семья и друзья, к порогу ее нового дома в ритуале под названием Ekun Iyawo, что означает «плач новой невесты», это должно показать, что она грустит, покидая родительский дом, и обозначить ее присутствие в новом доме. Там за нее молятся и ей моют ноги. Считается, что она смывает все неудачи, которые она могла принести в дом своего мужа. Прежде чем ее наконец проводят в дом, если она является приверженцем веры йоруба, ей дают калебас (igba) и затем просят разбить его. Когда он разбивается, считается, что количество осколков, на которые он разобьется, равно числу детей, которых она родит. В первую брачную ночь она и ее муж встречаются в первый раз, и обычно ожидается, что он найдет ее девственницей. Если он этого не сделает, она и ее родители будут опозорены и могут быть изгнаны из деревни, где они живут.

Хотя это единственная брачная церемония, которая практикуется более традиционными членами племени, мусульмане и христиане обычно смешивают ее с никкахом и регистрационной свадьбой (в случае мусульман) или церковной свадьбой и регистрационной свадьбой (в случае христиан). В их общинах церемония йоруба, описанная выше, обычно рассматривается скорее как помолвка, чем как настоящий свадебный обряд.

Происходящие из Йорубаленда, Йоруба всегда были очень ярким народом, что видно по их искусству, языку и поэзии. ^[26] Распыление денег является неотъемлемой частью культуры Йоруба на юго-западе Нигерии. Это традиция, любимая многими нигерийцами сегодня, независимо от их этнического происхождения или племени. Распыление денег символизирует поток счастья, удачи и проявление привязанности гостя к паре на свадебной церемонии. Невесту и жениха вводят внутрь, и они танцуют позади свадебной вечеринки. Гости входят по очереди или, в последнее время, окружают пару на танцполе и выходят вперед, кладя купюры на лоб пары, позволяя им «сыпаться дождем». Пока деньги распыляются, «сборщики» берут наличные с пола и кладут их в сумки для пары.

В середине 40-х годов культура была поглощена другими этническими группами и племенами, которые переселились в регион Йоруба в Нигерии. Теперь деньги распыляются на свадьбах, новосельях, Днях благодарения и т. д. по всему Йорубаленду в качестве доброго жеста для празднующих со стороны присутствующих. Деньги кладутся одна за другой на храм празднующего, а затем оставляются падать на пол или в поднос, который позже будет собран семьей или друзьями празднующего.

В верованиях йоруба смерть не является концом жизни; скорее, это переход от одной формы существования к другой. Огбери (невежественные люди) боятся смерти, потому что она знаменует конец известного существования и начало неизвестного. Бессмертие — мечта многих, как говорит «Эджи-огбе»: Mo dogbogbo orose; Ng ko ku mo; Mo digba oke; Mo duro Gbonin . (Я стал старым деревом осе; я больше не умру; я стал двумястами холмами, скрученными в один; я неподвижен.) Упоминание о холмах можно найти в поговорке «Gboningbonin ni t'oke, oke Gboningbonin».

Йоруба также молятся о многих благословениях, но самые важные три — это богатство, дети и бессмертие: ire owo; ire omo; ire aiku pari iwa. Существует вера в загробную жизнь, которая является продолжением этой жизни, только в другой обстановке, и обитель мертвых обычно располагается в месте, находящемся сразу за этой обителью, и иногда считается, что она отделена ручьем. Участие в этой загробной жизни обусловлено природой жизни человека и природой его смерти. В этом смысл жизни: донести послание Олодумаре, Верховного Создателя, способствуя благу существования. Ибо желание Божества заключается в том, чтобы люди способствовали добру настолько, насколько это возможно. Поэтому настаивают на том, чтобы человек имел хорошую способность к моральной честности и личности. Личность — это достигнутое состояние, оцениваемое по стандарту доброты к себе, к сообществу и к предкам. Как говорят люди: Keni huwa gbedegbede; keni lee ku pelepele; K'omo eni lee n'owo gbogboro L'eni sin . (Пусть человек проведет свою жизнь достойно; чтобы он мог умереть хорошей смертью; чтобы его дети могли протянуть руки над его телом во время погребения.)

Достижение хорошей смерти является поводом для празднования жизни усопшего. Это делится на несколько категорий. Во-первых, дети и внуки праздновали бы жизнь своего родителя, который ушел и оставил им доброе имя. Во-вторых, йоруба реалистичны и прагматичны в своем отношении к смерти. Они знают, что можно умереть в молодом возрасте. Главное — хорошая жизнь и доброе имя. Как говорится в пословице: Ki a ku l'omode, ki a fi esin se irele eni; o san ju ki a dagba ki a ma ni adie irana . (если мы умрем молодыми, и лошадь будет убита в честь нашей жизни; это лучше, чем умереть старой, не убив даже курицу в честь нашей жизни).

Также считается, что предки обладают огромной силой, чтобы следить за своими потомками. Поэтому люди прилагают усилия, чтобы регулярно вспоминать своих предков. Это почитание предков, которое некоторые ошибочно называют поклонением предкам. Считается, что любовь, которая существует между родителем и ребенком здесь, на земле, должна продолжаться даже после смерти. И поскольку родитель только вознесся на другой план существования, связь должна оставаться сильной.

Можно почерпнуть понимание концепций йоруба о гендере и сексуальности, изучив, как эти темы фигурировали в их верованиях и культуре. Важное понимание доколониального взгляда на женщин можно получить, изучив центральных персонажей мифа йоруба.

В одном из мифов о сотворении мира, Олодумаре , верховный создатель Вселенной создал ориша , божественных существ, которые воплощали определенные природные силы, человеческие практики и другие важные черты социального и природного мира. В этой истории ориша Осун , сияющая богиня красоты, плодородия и чувственности, была самой молодой из ориша, посланной верховным богом, чтобы создать мир и способствовать человечеству. ^[27] Однако остальные ориша проигнорировали ее вклад, и она была подвергнута ими остракизму, поскольку они использовали свои мужские силы, чтобы собрать мир воедино без ее помощи. ^[27]

Однако их маргинализация Осун совпала с постоянным крахом Земли, который возглавляли мужчины-ориша, и после их обращения к Олодумаре за помощью выяснилось, что крах мира был результатом маргинализации мужчинами Осун и попыток создать мир без существенного женского влияния Осун. ^[27] Таким образом, эта история имеет в качестве морали важность женственности для упорядоченного функционирования общества в йоруба.

Другой важной фигурой в концепции пола и сексуальности является Йемайя. Согласно различным традициям, Йемайя почиталась как мать всех Ориша и жизни на Земле или как божество-покровительница женщин и матерей, а также реки Огун и других в Нигерии. ^[28] Во всех случаях ей поклоняются как речной богине, к которой приверженцы религии Ифа обращаются с мольбами о плодородии. ^[28] Она является одним из самых популярных божеств и известна под несколькими именами, включая Ла Сирена и Йемайя приверженцами на Кубе и в других частях Карибского бассейна. ^[28]

Шанго, согласно традиции, был правителем могущественного государства йоруба Ойо. Как это типично для историй в устной традиции йоруба, существует множество вариаций истории Шанго. Тем не менее, суть мифа заключается в том, что в своей смертной жизни король Шанго правил королевством Ойо в период великих сражений и завоеваний. ^[29] Но его правление преждевременно закончилось после его самоубийства, в некоторых версиях из-за того, что он был свергнут подчиненным вождем, в некоторых версиях из-за его скорби после того, как он случайно убил свою семью недавно обнаруженным заклинанием. В любом случае, его великие достижения были посмертно отмечены богами, и после его смерти Ориша обожествил его, после чего он стал Шанго, Ориша йоруба молнии. ^[29] Он признан в Африке, на Кубе и в других местах как бог грома и силы, символизирующий мужественность и мужественность.

Другое божество, которое охватывает взгляд йоруба на мужественность, — это Огун, Ориша, культ которого поклоняется ему как божеству-покровителю железа, войны и охоты. ^[30] Согласно устной традиции, когда Ориша были посланы Верховным Создателем, чтобы привести в порядок недавно созданный мир, они столкнулись с огромным, непостижимым лесом, который загородил им вид и доступ. Усилия Ориша вырубить этот лес были тщетны, поскольку инструменты, которые у них были, были из дерева. Затем Огун отступил внутрь горы и, собрав необходимые материалы, создал железо, из которого он смог выковать подходящие инструменты и расчистить неукротимый лес. ^[31] Как бог-покровитель железа и войны, Огун является Ориша, к которому мужчины и кузнецы обращаются по вопросам, связанным с войной и созданием оружия и инструментов; таким образом, он воплощает в себе большую часть мужских тем, которые имеют отношение к жизни сильного, мужественного воина, охотника или ремесленника йоруба. ^[30] Подобно Шанго, Осуну и Йемайе, он по-прежнему широко почитаем среди потомков йоруба в Нигерии и на Карибах.

Это всего лишь четыре из сотен различных почитаемых йоруба-политий в Йорубаленде. Йоруба как народ никогда не были политически или культурно неоднородны, и взгляды людей на ориша варьировались в зависимости от доминирующих взглядов и практик. При этом Осун, Йемайя, Шанго и Огун являются четырьмя наиболее широко почитаемыми божествами в пантеоне йоруба, о чем свидетельствует обилие поклонников этих конкретных божеств в регионах за пределами Африки. Таким образом, культурное значение этих божеств дает полезное представление о концепциях гендера йоруба, основанных на божествах, которые они использовали для концептуализации этих идей в своей теологии.

Язык йоруба не включает в себя отдельные гендерные местоимения, поэтому культура йоруба не так лингвистически дихотомизирована в отношении пола, как многие западные общества. Скорее, существование гендерных различий, относящихся к общественным ролям и ожиданиям, можно отнести к мифологии, где женские и мужские принципы представлены по-разному. Эти представления обычно придерживаются следующих принципов по гендерным линиям: женственность и крутизна, мужественность и жесткость. ^[32] Таким образом, эти идеалы формируют гендерные нормы в обществе йоруба. Однако эти нормы не включают в себя нормы угнетения между полами, поскольку всеобъемлющая философия заключается в дополнительных гендерных отношениях. Ни один пол не является изначально доминирующим, скорее, каждый пол пользуется известностью в определенных областях. ^[33] Примерами могут служить фермерство для мужчин и работа на рынке для женщин.

Полигамия имеет давнюю историю в традиционной культуре йоруба. Как видно из структуры йоруба, брак — это прежде всего союз между семьями с целью деторождения, а не романтический контракт между двумя людьми. ^[34] Таким образом, сексуальное удовольствие и любовь между вовлеченными сторонами не являются объектами брака. Естественно, положение короля имеет большое значение в культуре йоруба, но особое значение также придается партнерам короля. Поскольку для короля идеально производить как можно больше детей, от него ожидают, что у него будет больше жен, чем у кого-либо другого. ^[35]

Поскольку практика иметь несколько жен была распространена в доколониальные и колониальные времена, основная жена иногда поощряла и даже помогала своему мужу найти новую жену. Это было финансово выгодно для новой невесты и позволяло разделить социальные обязанности жены между несколькими женщинами. ^[36]

^[36] Хотя старшая жена может обращаться к новой жене как iyawo mi или aya mi , что означает «моя жена», нет никаких доказательств того, что это связано с эротизмом или сексуальными отношениями между ними. Аналогично, в традиционной роли священника гендерная текучесть обычна, но не является показателем гомосексуальности. Элегун Санго, которые являются женственными по своей природе, часто имеют много жен и детей. Абоке 'Бадан сохраняют женские прически и иногда одеваются как женщины для культурных обрядов и в присутствии других священников или вождей. Нет никаких доказательств того, что мужчины в любой из этих ролей участвуют в гомосексуализме.

Среди народа йоруба в Юго-Западной Африке сексуальное здоровье находится в центре внимания молодых людей, пожилых людей часто исключают из разговора. Сексуальному здоровью пожилых людей не уделяется столько внимания, как здоровью молодых людей. Их часто исключают из служб сексуального здоровья, и в культурном отношении они больше верят в традиционные формы профилактики и лечения инфекций, передающихся половым путем, чем в западную медицину или презервативы. Некоторые приемлемые средства профилактики — это сарун доми и асехе , оба из которых традиционно изготавливаются из смеси, предназначенной для превращения болезни в воду для тела. Другие формы профилактики включают разрезы, амулеты и обертывания. ^[37]

Среди субъектов исследования сексуального здоровья старейшин йоруба было обнаружено, что 71% участников были мусульманами, большинство состояли в полигамных отношениях, не имели формального образования и были пенсионерами. Хотя некоторые из субъектов имели формальное образование, только 20,4% мужчин и 2,8% женщин верили в полезность презервативов для профилактики ИППП, что делало использование презервативов ограниченным, а женских презервативов не существовало. ^[38] Стигма, стыд, неосведомленность об их эффективности и неправильное представление о том, что они снижают сексуальное удовольствие, — все это способствует решению не использовать их во время секса.

Среди пожилых людей йоруба принято считать, что большинство людей заразятся гонореей в течение своей жизни, один из субъектов исследования даже предположил, что только те, у кого есть эта болезнь, могут рожать. Признаются три типа гонореи: те, которые заставляют людей выделять гной, кровь и то, что описывается как собачий тип ( atot si alaja ). Предполагаемый риск заражения ВИЧ очень низок, но он признается в термине eedi, который описывает самый высокий уровень заражения и неправильное лечение для этого человека. Aisan ti o gboogun , который описывает общее неадекватное лечение определенных заболеваний, также подходит для тех, кто заражается ВИЧ. ^[37]

В то время как для мужчин социально приемлемо иметь несколько сексуальных партнеров в браке, иногда даже с одобрения их стареющих жен, женщина, делающая то же самое, осуждается. Взрослые дети женщин иногда следят за действиями своей матери, чтобы убедиться, что она не занимается беспорядочными связями. Народное ИППП, известное как магун, — это магическое вещество или проклятие, наложенное на женщину, чтобы наказать ее следующего сексуального партнера, что может привести к его смерти. Оно рассматривается как наказание за сексуальную безнравственность. ^[38] Распространенность внебрачных связей у мужчин увеличивает риск ИППП для них гораздо больше, чем риск для женщин.

Тело молодой женщины отличается от тела мужчины, которое демонстрирует ее способность к деторождению и ее желание секса. У стареющих женщин, которые больше не обладают тем же уровнем привлекательности, ее ценность исходит от ее детей и ее старшинства. Поскольку женщины были обязаны давать своим мужьям секс, когда бы он ни захотел, старение предлагает некоторую сексуальную свободу женщинам, которые могли бы найти это болезненным. Убеждения, окружающие опасности секса в пери- и постменопаузе, препятствуют этому. ^[39]

Опасность народной беременности или фибромиомы называется oyun iju . Считается, что это происходит, когда женщины, не достигшие детородного возраста, занимаются непродуктивным сексом, что приводит к фибромиоме, от которой нет лечения, а не к рождению ребенка. Также подразумевается, что женщина старше 60 лет имеет право уйти от своих сексуальных обязанностей по отношению к мужу. После рождения детей и будучи хорошей женой, она позволяет ему заниматься внебрачными связями, чтобы она могла сосредоточиться на воспитании своих детей и внуков. Для стареющих женщин менопауза является законной причиной избегать секса. Сексуальное желание женщины не исчезает из ее жизни как старухи, но отделено от ее долга по отношению к мужу. ^[39]

В этой статье следует указать язык ее неанглийского контента, используя {{ lang }} , {{ transliteration }} для транслитерированных языков и {{ IPA }} для фонетических транскрипций с соответствующим кодом ISO 639. Также можно использовать шаблоны многоязычной поддержки Википедии. Узнайте, почему . ( Апрель 2020 г. )

• Огунеми, Йеми Д. (Йеми Д. Принс) «Устные традиции в Иле-Ифе», Academic Press, 2010, ISBN 978-1-933146-65-2 
• Огуньеми, Йеми Д. (Йеми Д. Принс) Идеализм йоруба (Справочник по идеализму йоруба) , Diaspora Press of America, 2017, ISBN 978-1889601-10-6 
• Огуньеми, Йеми Д. (Йеми Д. Принс) Философия йоруба и семена просвещения , Vernon Press, 2017, ( ISBN 9781622733019 ) 
• Огунеми, Йеми Д. (Йеми Д. Принс) Эстетическое и моральное искусство Воле Шойинка , Academica Press, 2017, ( ISBN 9781680530346 ) 
• Огуньеми, Йеми Д. (Йеми Д. Принс) «Идеализм йоруба, 2022: Питер Лэнг» ISBN 9781433190001 

• Огуньеми, Йеми Д. (2010). Устные традиции в Иле-Ифе: народ йоруба и их Книга Просвещения . Бетесда, Мэриленд: Academica Press. ISBN 978-1-933146-65-2.
• Дайо Ологундуду; Акиншла Акиво (предисловие) (2008). Колыбель культуры йоруба (Перед. ред.). Институт культуры йоруба; Центр устной речи. ISBN 978-0-615-22063-5.
• Огуньеми, Йеми Д., Идеализм йоруба , опубликовано Питером Лангом, март 2022 г. ISBN 9781433190001 , 9781433190018 , 9781433190025 , 9781433189753 
• Огуньеми, Йеми Д., «Философия йоруба и семена просвещения» Vernon Press, 2018, ISBN 978-1-62273-301-9 

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Культура йоруба» .

• Культура йоруба
• Веб-сайт семьи йоруба