Диалог Белой Лошади | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Традиционный китайский | Переводчик Google | ||||||
Упрощенный китайский | 白马论 | ||||||
Буквальное значение | диалог белой лошади | ||||||
| |||||||
白
белый
馬
лошадь
非
не
馬
лошадь
白 馬 非 馬
белая лошадь {не} лошадь
Диалог о белой лошади в китайской философии — это спор между двумя неназванными ораторами по поводу предложения, часто переводимого как «белая лошадь — это не лошадь». Он появляется в тексте периода Воюющих царств «Гунсунь Лунцзы» , приписываемом Гунсуню Луну , в более поздних таксономиях отнесенном к философской школе имен .
Диалог представляет собой главу одноименного произведения «Гунсунь Лунцзы ». Предполагаемый автор, также известный как «Мастер Гунсунь Лун» ( ок. 284–259 гг. до н. э. ), [1] был причислен поздними учеными к Школе имен в Ста школах мысли . Большинство сочинений Гунсуня были утеряны; полученный текст Гунсуня Лунцзы содержит только шесть из записанных четырнадцати оригинальных глав. [2] Части диалога смещены, и предполагается, что небольшое количество слов было утеряно в начале истории передачи текста. [3] Таким образом, некоторые комментаторы и переводчики переставляют некоторые предложения для ясности. Диалог происходит между двумя неназванными говорящими:
Можно ли утверждать, что «белая лошадь — не лошадь»?
Адвокат: Это так.
Возражающий: Как?
Адвокат: «Лошадь» — это то, посредством чего называют форму. «Белый» — это то, посредством чего называют цвет. То, что называет цвет, не является тем, что называет форму. Следовательно, можно сказать: «Белая лошадь — это не лошадь».
Возражающий: Если есть белые лошади, то нельзя сказать, что лошадей нет. Если нельзя сказать, что лошадей нет, то разве это не означает, что лошади есть? Для того, чтобы были белые лошади, нужно, чтобы были лошади. Как может быть, что белые лошади не являются лошадьми?
Адвокат: Если кто-то хочет лошадей, это распространяется на желтых или черных лошадей. Но если кто-то хочет белых лошадей, это не распространяется на желтых или черных лошадей. Предположим, что белые лошади были лошадьми. Тогда то, что он хочет [в двух случаях], было бы тем же самым. Если бы то, что он хочет, было бы тем же самым, то «белый» не отличался бы от «лошади». Если то, что он хочет, не отличается, то как получается, что желтые или черные лошади приемлемы в одном случае и неприемлемы в другом случае? Ясно, что приемлемое и неприемлемое взаимно противоположны. Следовательно, желтые и черные лошади одинаковы, можно ответить, что есть лошади, но нельзя ответить, что есть белые лошади. Таким образом, очевидно, что белые лошади не являются лошадьми.
— "2: 白馬論",公孫龍子
Этот диалог продолжается обсуждениями по поводу цветных и бесцветных лошадей, а также того, можно ли отделить белую лошадь от белой лошади .
В других главах « Гунсунь Лунцзы » обсуждаются концепции, связанные с «белой лошадью»: цзянь 堅«твёрдый; твёрдость» и бай 白«белый; белизна», мин 名«имя; термин», ши 實«твёрдый; истинный, действительный; факт, реальность», абстрактное чжи 指«палец; указание; обозначение; всеобщее » (например, «белизна») и конкретное у 物«вещь; объект; частное » (например, «белая лошадь»).
Распространенное заблуждение заключается в том, что этот парадокс возникает из-за отсутствия артиклей в китайском языке. Однако он не связан исключительно с китайским языком и может возникать и в других языках. Хотя отсутствие артиклей в китайском языке может усложнить интерпретацию фраз, этот парадокс служит отправной точкой для более глубоких философских исследований, а не является прямым результатом китайской грамматики. По сути, этот парадокс исследует способы, которыми люди категоризируют и концептуализируют «вещи» в сознании и посредством языка. Тот факт, что все белые лошади действительно являются лошадьми, не означает, что термин «лошади» относится исключительно к белым лошадям (он также включает лошадей других мастей, таких как коричневый и черный). Этот парадокс подчеркивает важность точности, требуемой при использовании языка, и показывает, как сложность языка может привести к неожиданным путаницам. [1]
По мнению AC Graham , [4] этот парадокс «Белая лошадь — не лошадь» играет на двусмысленности того, означает ли «есть» в утверждении:
Другими словами, выражение «белая лошадь не является лошадью» неоднозначно между « белая лошадь не является синонимом лошади » (истина, потому что белая лошадь более конкретна, чем лошадь ), и «белая лошадь не является членом множества лошадей» (очевидно ложь). Адвокат в диалоге утверждает отсутствие тождества между лошадьми и белыми лошадьми, в то время как Возражающий интерпретирует утверждение Адвоката как утверждение, что категория лошадей не включает белых.
Помимо присущих семантических двусмысленностей фразы «Белая лошадь — это не лошадь», первая строка диалога о белой лошади неясно спрашивает可乎(«Может ли быть, что ...?»). Этот диалог может быть попыткой доказательства того, что белая лошадь — это не лошадь, или вопросом о том, возможно ли такое утверждение, или и тем, и другим. Брайан В. Ван Норден предполагает, что «Адвокат только утверждает, что „белая лошадь — это не лошадь“ может быть истинным при определенной интерпретации. Он может признать, что в другой интерпретации „белая лошадь — это лошадь “ » . [5]
Альтернативная интерпретация предлагается в «Истории китайской философии » Фэн Юлана : [6]
Строго говоря, имена или термины делятся на абстрактные и конкретные. Абстрактный термин обозначает универсальное, конкретный термин — частное. Частное — это обозначение, а универсальное — коннотация термина. В западных флективных языках нетрудно различить частное («белый» или «лошадь») и абстрактное («белизна» или «лошадиность»). Однако в китайском языке, поскольку письменные иероглифы идеографические и изобразительные и лишены всякой склонности, нет возможности, насколько это касается формы отдельных слов, различить абстрактные и конкретные термины. Таким образом, в китайском языке слово, обозначающее конкретную лошадь, и слово, обозначающее универсальное, «лошадиность», пишутся и произносятся одинаково. Аналогично и с другими терминами, так что такие слова, как «лошадь» и «белый», используемые для обозначения как конкретного частного, так и абстрактного универсального, таким образом, имеют два значения.
Однако есть недавние истории китайской философии, которые не разделяют интерпретацию Фэна. Другие современные философы и синологи, которые анализировали диалог, включают AC Graham, [7] Chad Hansen, [8] Cristoph Harbsmeier, [9] Kirill Ole Thompson, [1] и Bryan W. Van Norden. [5]
В китайской философской традиции значимость «Диалога о белой лошади» очевидна из числа китайских классических текстов, прямо или косвенно обсуждающих его. « Лиецзы» , в котором перечисляются и критикуются парадоксы Гунсунь Луна как «извращения разума и смысла», поясняет: «„Белая лошадь — это не лошадь“, потому что название расходится с формой». [10]
Две главы «Чжуанцзы» (17 и 33) высмеивают Гунсунь Луна, а другая (2) объединяет его понятия чжи 指«атрибут» и ма 馬«конь» в одном контексте: [11]
Использовать атрибут, чтобы показать, что атрибуты не являются атрибутами, не так хорошо, как использовать неатрибут, чтобы показать, что атрибуты не являются атрибутами. Использовать лошадь, чтобы показать, что лошадь не является лошадью, не так хорошо, как использовать не-лошадь, чтобы показать, что лошадь не является лошадью, Небо и земля — один атрибут; десять тысяч вещей — одна лошадь.
Мэнцзы (6A4) отмечает, что слово bai 白, «белый», имеет разные коннотации, независимо от того, используется ли оно для обозначения седеющего человека (который достоин уважения из-за своего возраста) или белой лошади (к которой следует относиться так же, как и к любому другому животному): [12]
Мэн-цзы сказал: «Нет разницы между тем, что мы называем белую лошадь белой, и тем, что мы называем белого человека белым. Но разве нет разницы между уважением, с которым мы признаем возраст старой лошади, и тем, с которым мы признаем возраст старого человека? И что называется праведностью? Тот факт, что человек стар? Или тот факт, что мы оказываем почтение его возрасту?»
Другие ранние упоминания о том, что «белая лошадь — это не лошадь», встречаются в « Ханьфэйцзы» (32), «Моцзы» (11Б) и «Чжаньгоцэ» (19.2).