Часть серии статей о |
Вайшнавизм |
---|
![]() |
Пуштимарга , также известная как Пуштимарг (Путь питания или процветания) или Валлабха-сампрадая , является сектой в традиции индуизма вайшнавизма . Она была основана в начале 16 века Валлабхой (1479–1530) и в дальнейшем развита его потомками, в частности Виттхаланатхой. Последователи Пуштимарги поклоняются Кришне и занимаются преданными практиками, сосредоточенными вокруг юного Кришны, как изображено в Бхагавата-пуране , и игр на холме Говардхан . [1] [2] [3]
Секта Пуштимарга следует философии Шуддхадваита Валлабхи. Согласно этой философии, Кришна считается верховным божеством и источником всего. Считается, что человеческая душа пронизана божественным светом Кришны , а духовное освобождение, как полагают, является результатом милости Кришны. [4] Секта поклоняется Кришне через севу , практику, в которой его идолам служат и развлекают едой, питьем, музыкой и искусством, воссоздавая его повседневную жизнь в юности во Врадже .
Последователи этой традиции известны как Пуштимарги [5] или Пуштимаргия Вайшнавы. [6] Эта секта известна в индийских штатах Раджастхан и Гуджарат , а также в их региональных диаспорах по всему миру. [1] [7] Храм Шринатхджи в Натхдваре является главной святыней Пуштимарга, чье происхождение восходит к 1669 году. [7] [8]
Валлабха родился в семье телугу- брахманов в Южной Индии. [9] Он получил традиционное образование по санскритским писаниям и был не по годам развитым учеником. [10] [11] [12] В 1494 году, примерно в возрасте 15 лет, у него было видение, в котором он получил мантру Брахмасамбандхи от Кришны, которая должна была использоваться для очищения недостатков человеческой души. Сначала он даровал мантру Дамодардасу Харсани, который стал первым членом Пуштимарги. [10] [13] Когда он отправился на холм Говардхан, он заявил, что камень, которому поклоняются как Девадамане, был сварупой Шри Натхаджи , и установил формальную севу божеству. [10] [13] Он принял образ жизни домохозяина и имел двух сыновей, Гопинатху и Виттхаланатху. [10] [14] В Виджаянагаре он выиграл религиозный диспут и был удостоен звания ачарьи Вишнусвами - сампрадаи . [10] [15] На протяжении всей своей жизни он совершил три паломнических тура по Индии, где он привлекал новообращенных в основном с Гангской равнины и из Гуджарата, причем новообращенные, как правило, принадлежали к торговым или сельскохозяйственным кастам, которых привлекали идеалы чистоты. [16] Он умер в 1530 году, назначив своего старшего сына Гопинатху своим преемником. [10]
В 1540 году жрецы Гаудия Шри Натхаджи, нанятые Валлабхой, были изгнаны с холма Говардхан, что дало Пуштимарге единоличный контроль над поклонением божеству. [17] [18] В 1542 году Гопинатха умер, а вскоре умер и его сын, оставив Виттхаланатху лидером Пуштимарги. [19] [20] С 1543 по 1581 год Виттхаланатха отправился в походы по сбору средств в Гуджарат, где он обратил в свою веру многих торговцев, земледельцев и ремесленников. Он также успешно получил покровительство королевских индуистов и Моголов для секты. [21] [22] [23] Он в значительной степени преобразовал простую севу времен своего отца в глубоко эстетический опыт, который стремился воссоздать повседневную жизнь Кришны, в которой ему предлагали дорогую одежду, драгоценности, духи и роскошную еду. Искусство живописи и поэзии также было добавлено к ритуалам, чтобы усилить их привлекательность. [24] После смерти Виттхаланатхи духовное руководство сектой было разделено между его семью сыновьями, среди которых он распределил главные сварупы Кришны и предоставил исключительное право даровать мантру брахмасамбандхи , то есть инициировать новых членов. [25] [26] [27] Таким образом, Пуштимарга была разделена на Семь Домов ( Sāt Ghar ) или Семь Сидений ( Sāt Gaddī ), и все патрилинейные потомки Валлабхачарьи мужского пола имели эти права. Эти потомки имеют титулы махараджа (Великий Король) или госвами (Владыка Коров), а главный махараджа Первого Дома имеет титул тилкаята и является первым среди равных . [25] [26] [27] [28]
Сыновья Виттхаланатхи продолжали получать покровительство секты от императоров Моголов. Сын Виттхаланатхи Гокуланатха написал много текстов на санскрите и, в частности, на языке Брадж Бхаша , который переосмыслил темы работ Валлабхи на более доступном языке. [29] Гокуланатха считается самой выдающейся фигурой Пуштимарга той эпохи, и, согласно сектантским источникам, он защищал право секты носить свои сектантские тилаки и четки мала, сделанные из туласи, от аскета-шиваитского тантриста по имени Джадруп, который оказал значительное влияние на императора Джахангира . [30]
В начале 1600-х годов между домами возник спор из-за права совершать поклонение Шри Натхаджи, и Джахангир встал на сторону Тилкаята Виттхаларайи, который утверждал, что Первый дом имеет приоритет над другими. [31] Третий и Шестой дома также конфликтовали в течение столетия из-за поклонения божеству Балакришне, что привело к исходу обоих домов из Браджа в Сурат , Гуджарат. [32] [33] Третий дом в конечном итоге переехал в регион Мевар в Раджастхане из-за вторжения маратхов , где их приветствовали короли и предоставили убежище. В Брадже восстание Джат во время правления императора Аурангзеба заставило многие религиозные общины, включая оставшиеся дома Пуштимарга, бежать в Раджастхан, где они получили защиту. Первый Дом, который был хранителем Шри Натаджи, поселился в деревне в Меваре, которая впоследствии стала Натадвара. [34] [35]
По словам Покока, расцвет Пуштимарга пришелся на конец 19 века. [36]
Дело о клевете Махараджа , в котором махараджа из Сурата по имени Джадунатх Бризратанджи подал в суд на журналиста Карсандаса Мулджи по обвинению в клевете в Верховном суде Бомбея , получило широкую огласку. В газете Satya Prakāśa Мулджи назвал Валлабха Сампрадайю выродившейся сектой с ложными доктринами и обвинил ее махараджей (включая Джадунатха Бризратанджи, упомянутого по имени) в принуждении преданных женщин к сексуальным отношениям с ними. Британские судьи встали на сторону Мулджи, и репутация Пуштимарги была запятнана, а секта рассматривалась западными учеными негативно вплоть до конца 20-го века. [10]
Период правления Тилакаята Говардханалала ( тилкаят с 1876 по 1934 год) часто описывается как «золотой век» как Натхдвары, так и Пуштимарги. [37]
В 20 веке Пуштимарг процветал благодаря приобретенному богатству некоторых его членов, в первую очередь гуджаратских торговцев. Гуджаратская диаспора основала важные центры Пуштимарга в Соединенных Штатах , Канаде , Великобритании , Австралии и Новой Зеландии . [38]
В 21 веке секта не очень известна в Индии. Со второй половины 20 века махараджи больше не имеют того же уровня религиозной и светской власти над своими последователями, и они гораздо более сдержаны в своем публичном присутствии. Хотя семьи преданных включают в себя тех, кто очень богат, они также не привлекают к себе внимания. Пуштимарга не занимается активным поиском новообращенных в наше время. [10] [39]
По словам Валлабхи, общество его времени было охвачено такими бедами, как кровопролитие, варвары, иностранцы, уход богов из храмов, нечистая река Ганг , присутствие неортодоксальных общин, неэффективные религиозные обряды, исчезновение кастовой системы и преобладание жадности, лицемерия и нечистоты. В ответ Валлабха сформулировал философию Шуддхадваиты , в противовес Адвайта - Веданте Шанкары , которую он назвал Марьяда Марга или Путь Ограничений. Валлабха отверг концепцию Майи , заявив, что мир является проявлением Высшего Абсолюта и не может быть испорчен или изменен. [40] Согласно Валлабхе, Брахман состоит из существования ( сат ), сознания ( чит ) и блаженства (ā nanda ) и полностью проявляется как сам Кришна. [41] В этой философии Кришна, как Брахман , считается высшим и единственным существом, а Брахма, Шива и Вишну являются его ограниченными аватарами. [42]
Если кто-то забывает эту истину о Кришне и его природе, то это происходит из-за невежества, возникшего из-за материальных привязанностей. Однако, для некоторых людей это невежество может быть устранено посредством божественной милости ( пушти ), которая переместит их на путь преданности, где они будут полагаться только на милость Кришны. Такие люди допускаются на Путь Милости или Пуштимаргу. [40]
Цель этой традиции — совершать севу (бескорыстное служение) из любви к Кришне. Согласно Сахе, Валлабхачарья утверждал, что посредством целеустремленной религиозности преданный достигнет осознания того, что в мире нет ничего, что не было бы Кришной. [40] Согласно Барзу, в Шуддхадвайте концепция уддхары или подъема дживы из невежества даруется исключительно по милости Кришны, который может иметь, казалось бы, непостижимые рассуждения. Далее он утверждает, что в философии Шуддха-адвайты уддхара может быть дарована любой дживе независимо от сектантской принадлежности к Пуштимарге или проведения севы, а скорее она даруется исключительно через независимую волю Кришны. [43]
Валлабха заявил, что религиозные дисциплины, которые фокусируются на ведических жертвоприношениях, храмовых ритуалах, пудже , медитации и йоге, имеют ограниченную ценность. Школа отвергает аскетический образ жизни и вместо этого лелеет образ жизни домохозяина, в котором последователи видят себя участниками и спутниками Кришны, а свою повседневную жизнь — как продолжающуюся раслилу . [4]
Валлабха принимает четыре предшествующих произведения в качестве основных основ своих доктрин: Веды , Бхагавад-гиту , Брахма-сутру и Бхагавата-пурану . [44] Однако на практике Веды не изучаются, тогда как Бхагавад-гиту и Бхагавата-пурану изучают. [45] Валлабха написал много философских и религиозных книг за свою жизнь, в том числе: [10]
Более поздние деятели написали прозаические тексты в Брадж Бхаше в жанре варта . Основателем традиции варта был внук Валлабхи, Гокулнатх , и внучатый племянник Гокулнатха, Харирай (1590–1715). Прозаические варты служили агиографиями о Валлабхе, Виттхаланатхе и их учениках, которые могли обучать обычных преданных доктрине Пуштимарга. [46]
С точки зрения объема, Харирай имеет наибольшее литературное произведение секты. Ему приписывают сотни санскритских и прозаических произведений Брадж Бхаша, а также более тысячи стихотворений Брадж Бхаша под разными псевдонимами. Пауэлс и Бахрач сравнивают Харирай с Вьясой из пуранической традиции , которому по умолчанию приписываются тексты. [47] [48]
Caurāsī Vaiṣnṇavan kī Vārtā (наиболее известный текст vārtā ) подробно описывает рассказы 84 преданных вайшнавов Пуштимарги, которые были учениками Валлабхачарьи. Дополняет текст Do Sau Bāvan Vaiṣnṇavan kī Vārtā тех же авторов, в котором подробно описывается жизнь 252 учеников Виттхаланатхи. Гокулнатх считается первоначальным собирателем этих рассказов, но они, скорее всего, не были записаны, а скорее представляли собой сборники его речей. Его внучатый племянник Харирай считается окончательным редактором двух текстов. Caurāsī Vaiṣnṇavan kī Vārtā существует в двух редакциях : одна без комментариев и одна с комментариями, написанными Харираем. Версия с комментариями называется Tīn Janma kī Līlā и обычно содержит больше эпизодов, но является более краткой, чем версия без комментариев. [10] [49] Do Sau Bāvan Vaiṣnṇavan kī Vārtā, скорее всего, была составлена учениками Харирая и была завершена в конце 17-го века. [50]
Харирай также считается автором текста Брадж-бхаши «Шри Натхаджи Пракатья ки Варта», в котором рассказывается история Шринатхаджи от появления сварупы на холме Говардхан до его перемещения в Натхадвару в 1672 году. [10] [49] Авторство Харирайя этого текста сомнительно, и текущий текст может датироваться только 19-м веком. [51] [52] «Ниджаварта » и «Шри Ачарьяджи ке Пракатья Варта» описывают жизнь Валлабхи, в то время как « Байтхака Чаритра» [53] описывает путешествия Валлабхи по Индии. Все три датируются 19-м веком. [54] Бхавасиндху приводит информацию о последователях Валлабхи и Виттхаланатхи , тогда как у Виттхаланатхи есть своя Ниджаварта и Байтхака-чаритра . [55]
Другим важным текстом является « Валлабхакхьян» , гуджаратская поэма Гопалдаса (поклонника Виттхаланатхи), написанная до 1577 года, которая восхваляет семью Валлабхи и является одним из самых ранних текстов, устанавливающих божественность Валлабхи, Виттхаланатхи и их потомков. [56]
Формальное посвящение в Пуштимарг происходит через администрирование мантры Брахмасамбандхи . Абсолютные и исключительные права даровать эту мантру, чтобы устранить доши (недостатки) дживы ( души), принадлежат только прямым потомкам мужского пола Валлабхачарьи. По словам Валлабхи, он получил мантру Брахмасамбандхи от Кришны однажды ночью в Гокуле. На следующее утро Валлабха передал мантру Дамодарадасе Харасани, который стал первым членом сампрадаи . [ 10] [57]
Во времена Валлабхачарьи (взрослый) будущий преданный просил Валлабху принять его, и если Валлабха был готов принять потенциального преданного, он просил его искупаться и вернуться. Затем Валлабха давал мантру, прося преданного использовать имя Кришны и посвятить все, что у него есть, Кришне, после чего Валлабха начинал духовное образование по доктринам и текстам. [10] [57]
В наше время большинство членов секты рождаются в семьях Пуштимарг, а отправление мантры разделено на две церемонии. [10] [57]
Первая церемония известна как śaraṇa mantropadeśa (или традиционно как nāma lenā и kaṇṭhī lenā ). Это происходит в младенчестве посвящаемого или в любом возрасте по запросу. Гуру заставляет посвящаемого повторить aṣṭākṣara mantra (" шри кришнах шаранам мама ") 3 раза. Затем посвящаемому дают kaṇṭhī, сделанный из туласи . [58]
Вторая церемония известна как Брахма-самбандха (состояние союза с Кришной ). Обычно это происходит до того, как посвящаемый женится или как только он считается достаточно зрелым, чтобы понять значение церемонии. Посвященный должен поститься накануне, совершить омовение, держать лист туласи в ладони правой руки и повторять мантру Атманиведана-мантра [примечание 1] после гуру. После этого посвящаемый кладет лист туласи к ногам изображения Кришны . [63] После этого он или она считается полноправным членом сампрадаи . Мантру и посвящение могут выполнять только прямые потомки Валлабхи по мужской линии. [10] [57]
У Виттхаланатхи было семь сыновей, среди которых он распределил девять главных сваруп Кришны, которым поклоняются Пуштимарга. Каждый сын основал линию, которая служила лидерами каждого дома или резиденции сампрадаи . Сыновья Виттхаланатхи, сваруп, и где они в настоящее время проживают: [25] [26] [27] [28]
Девять сваруп, перечисленных в теологии Пуштимарги, считаются сваямбху (саморожденными), севья-сварупой (предложенной севой Валлабхой и Виттхаланатхой) и нава-нидхи (девять вместилищ сокровищ). [64]
Старший госвами Первого Дома (потомки Гиридхары) имеет титул тилакаята и является хранителем Шри Натхаджи. Тилакаята считается высшим авторитетом в Пуштимарге. [65] [66] [67]
Потомки Ядунатхи также владеют Шри Кальянараджи ( Барода , Гуджарат) и Шри Мукундарайаджи ( Варанаси , Уттар-Прадеш). [25] [68]
Восьмой дом был основан Туласидасой, также известным как Лаладжи, чьи потомки владеют Шри Гопинатхаджи ( Бриндабана , Уттар-Прадеш, до 1947 года в Дерагазикхаме , Синдх). Туласидас был приемным сыном Виттхаланатхи, и сварупа во владении его потомков менее значима, чем другие сварупы . [25] [69]
Ежедневные периоды севы и даршаны призваны изображать день из жизни Кришны Гопалы , или Кришны как защитника коров. В Пуштимарге сева — это бескорыстное поклонение сварупе , согласно учению о том, что сварупа разумна и ценит изысканную пищу, одежду и искусство. Темы севы основаны на лилах (играх или играх) Кришны, как описано в Бхагавата-пуране . На основе лилы сварупе предлагаются соответствующая чистая и высококачественная еда и одежда . Сварупу развлекают певцы и поэты, а на заднем плане размещаются картины, называемые пичвай, чтобы усилить бхаву ( « эмоцию ») севы . [ 10]
Через севу члены сампрадаи должны испытывать бхаву , чтобы понять расу (сущность) лил Кришны , через которые преданный испытывает бескорыстную любовь к Кришне. Сева происходит в частном порядке в доме, но общая сева в хавели также является важным аспектом. [10] В Пуштимарге изображения Кришны устанавливаются не в храмах ( мандирах ), а в особняках ( хавели) . Каждый хавели считается личным жилищем Кришны, и вход туда предоставляется только в назначенное время даршаны . [70]
Существует четыре основных типа бхавы : дасья , сакхья , мадхура и, что наиболее важно, ватсалья . Ватсалья-бхава относится к Кришне так, как будто он ребенок, а преданный — его заботливая мать или отец. В частности, преданные стремятся моделировать Яшоду, передавая нежную любовь и заботу Кришне. Эта бхава проявляется в актах севы через предоставление игрушек и одеял и охлаждение еды Кришны перед подачей ее. [71] Мадхура-бхава помещает преданного в роль гопи ( пастушки Враджа), которая принимает участие в любовной игре лил Кришны в ночное время. Сакхья бхава помещает преданного в роль гопы (пастуха) как друга Кришны, который принимает участие в играх и выпасе коров в дневное время. Дасья бхава относится к преданному как к смиренному слуге Кришны, как к царю, который восхваляет своего господина, унижая себя. Эта бхава меньше представлена в Пуштимарге, поскольку Валлабха делает больший акцент на личных и эмоциональных отношениях в первых трех бхавах . [72]
Baithak , буквально «место», — это место, которое последователи Пуштимарга считают священным для совершения религиозных ритуалов. Эти места разбросаны по всей Индии, но в основном они сосредоточены в регионе Брадж в Уттар-Прадеше и в западном штате Гуджарат. Существует много Baithak , которые считаются священными: 84 связаны с Валлабхой, 28 с Виттхаланатхой, 4 с Гиридхарой, 13 с Гокуланатхой, по 1 с Рагхунатхой и Гханашьямой, 7 с Хариройей, 2 с Дамодарадасом Харасани и 2 со Шри Натхаджи. Также существуют 10 чарана чауки или пьедесталов, на которые был помещен Шри Натхаджи, когда его везли из Говардхана в Натхдвару. [73] [74]
Члены Пуштимарги также участвуют в крупнейшем обходе региона Брадж в бари-ятре . Паломничество длится от шести до семи недель с несколькими тысячами участников и возглавляется махараджем. Паломничество начинается в Матхуре , а затем отправляется в Джатипуру (Говардхан) , Каман , Вриндаван , Барсану , Гокул и другие города. Паломников сопровождают священники паломничества, называемые Чаубес . [75]
В Пуштимарге отмечают несколько фестивалей, включая Холи , Кришна Джанмаштами , Нагапанчами и Аннакута . В праздничные дни сева предназначена для соответствия бхаве праздника. [10]
Музыка играет ключевую роль в севе в форме киртанов . Аштачап , или группа из восьми поэтов, которые сочиняли религиозную поэзию и киртаны Брадж Бхаша , почитаются в секте. Согласно сектантским источникам, восемью поэтами были Кумбханадаса, Сурадаса , Нандадаса, Параманандадаса, Кришнадаса, Чатурбхуджадаса, Говиндасвами и Читасвами. [10] [76] Самым известным из восьми является Сурадаса, чьи отношения с Пуштимаргой наиболее слабы, и исторически некоторые из членов также имели неясные отношения с сектой. [77]
В наше время музыкальная литургия содержит около десяти тысяч пад тридцати-сорока поэтов, включая аштачап . Киртаны делятся на пять основных групп: нитья (ежедневные), утсав (праздничные), баддхаи (добрые пожелания [используются для дней рождения]), малхар (сезон дождей) и дхамар (весенние). [78]
В Гуджарате миряне поют песни в традиции дхол . Дхол возник как форма нерелигиозной гуджаратской народной песни, которая позже стала отождествляться с вайшнавизмом, а также с сектой валлабхитов в частности. В наше время Маллисон заметил, что только среди валлабханов дхол, скорее всего, сохранится. Их поют только миряне-гуджаратцы, особенно женщины, и они не являются частью формальной храмовой литургии Брадж. Авторы дхолов, как правило, не очень известны в литературных кругах, за исключением Дайарама . [79]
У Пуштимарги общая репутация, что большинство ее последователей находятся в Гуджарате, Раджастхане и Мумбаи. Однако секта также имеет большое присутствие в Дели, Мадхья-Прадеше и Уттар-Прадеше. До раздела Индии были также последователи в Синде и (Западном) Пенджабе, которые с тех пор мигрировали в Дели, Гуджарат и Махараштру. Регион Брадж является теологически самым важным регионом и родиной секты. Существуют также аванпосты секты в восточной Индии, а именно Варанаси и Чампаранья. В Южной Индии секта не присутствует. [80]
Последователи в Гуджарате обычно принадлежат к Бхатия , Лохана , Баниа , Марвари , Канби/Патидар Патель (элитные секции) и высшим ремесленным кастам (например, Сони , Кансара , Кайастх ), почти все из которых проживают в городских районах. [81] Существует лишь небольшое количество гуджаратских брахманов, в основном Шастри, которые изучают и толкуют сектантские тексты и выполняют специализированные ритуалы. В сектантских храмах Мукхия (главные священники), повара и водоносы — все брахманы из нескольких подкаст ( Аудичья , Гирнара и Сахора ). [82] По словам Шаха, эти брахманы посвящаются в секту. Однако было замечено, что многие нанятые брахманы- севаки в хавели лишь номинально являются последователями Пуштимарги, а на самом деле следуют другим местным традициям. [83] [84]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)