славянский дракон
Легендарное существо, известное в восточноевропейском фольклоре как Змей.
Михаил Златковский. Карикатура на возрождение язычества в России . 1977

Славянский дракон — любой дракон в славянской мифологии , включая польский żmij, русский zmei (или zmey ; змей ), украинский zmiy ( змій ) и его аналоги в других славянских культурах (см. § Формы ниже). Физиогномика напоминает комбинацию классического дракона и змеи (как крылатого змея), реже изображается с двумя ногами и/или более чем одной головой. Похожие изображения включают ацтекского Кетцалькоатля ( Пернатого змея ) или Кадуцея ( шумерский символ бога Энки, заимствованный в греческой мифологии ).

Румынское слово zmeu также можно считать «славянским» драконом, однако была предложена иная этимология.

Змей может быть звероподобным или человекоподобным (принимая форму дракона в воздухе, человека на земле), иногда ухаживающим за женщинами, но часто играющим роль главного антагониста в русской литературе . На Балканах тип змея в целом считается доброжелательным, в отличие от злобных драконов, известных по-разному как ламия [  bg] , ала или хала , или аждая .

Польский smok (например, Вавельский дракон из Кракова ) или украинский или белорусский smok (смок), tsmok (цмок) также могут быть включены сюда. В некоторых славянских традициях smok — это обычная змея, которая может превратиться в дракона с возрастом.

Некоторые из распространенных мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или водных источников; то, что они начинают жизнь как змеи; и что как самцы, так и самки могут вступать в романтические отношения с людьми.

Номенклатура

Этимология

Славянские термины происходят от праславянского *zmьjь . Дальнейшее происхождение, что сербско-хорватские zmaj «дракон» и zemlja «земля» в конечном итоге происходят от того же праславянского корня zьm- , от нулевой степени праиндоевропейского * ǵhdem , было предложено хорватским лингвистом Петаром Скоком . [2] Литовские ученые также указывают, что связь змеи ( zmey ) с земным царством еще более выражена в народных заклинаниях, поскольку ее имя этимологически означает «земное (существо); то, что ползает под землей». [3]

Русское слово змей , украинское змий можно перевести как «змей», но всегда подразумевается «летающая змея» [4] , то же самое относится и к белорусскому слову змей [5] , отсюда «дракон».

Существует особое мнение, что румынское слово zmeu может быть не заимствованным словом из славянской группы слов zmei , а скорее ранним заимствованием из фракийского языка . [6]

Формы

Формы и написание русские: змей или змей змей (мн. змей зме́и ); Украинский: змий змий ( мн. змий змії ); Белорусский : змей (змей); [7] Болгарский: змей змей (мн. змеиове змейове ; жен. змейкиня змейкиня ); [8] Польский zmiy żmij (мн. żmije ); Сербско-хорватский zmaj zmaј (мн. зма̀јеви ); [8] Словенский : zmaj zmáj или zmàj (мн. zmáji или zmáji ), или македонский : zmev ( змев ; мн. zmevovi змевови ). [8] словенский змай , словацкий драк и шаркан , чешский драк , [ нужна ссылка ]

восточнославянский змей

Добрыня Никитич спасает княжну Забаву от Змея Горыныча , Иван Билибин

В легендах России и Украины особое драконоподобное существо, Змей Горыныч ( русский : Змей Горыныч или украинский : Змій Горинич ), имеет от трёх до двенадцати голов , [9] а Тугарин Змеевич (буквально: «Тугарин Дракон-сын»), известный как змей-богатырь или «змеиный герой», является человекоподобным драконом, который появляется в русской (или Киевской Руси ) героической литературе. [10] Имя «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степные народы. [11]

Русский летающий змей или дракон ( змей летающий ) и огненный змей ( змей огненный ) считаются типами демонов, которые принимают форму змеи/дракона в воздухе и гуманоида на земле. [ 12]

Чудо-Юдо

Чудо-юдо (или Чудо-иудо, чудо-юдо ; мн. ч. Чуда-юда ) — многоголовый дракон, который появляется в некоторых вариантах сказок, обычно считающийся обитателем воды. [13] [14] Некоторые легенды изображают его как брата Кощея Бессмертного и, таким образом, отпрыска ведьмы Бабы Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой отвратительной форме. [15] Чудо-юдо — один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно призывалось во времена засухи. [15] Он, по-видимому, может принимать человекоподобные формы, умеет говорить и ездить на лошади. Он обладает способностью регенерировать любые отрубленные головы. [16] [17]

Термин Чудо-Юдо может быть вовсе не названием конкретного типа дракона, а скорее причудливым термином для обозначения общего «монстра». Согласно этому объяснению, термин следует понимать как поэтическую форму от «чудовище» ( чудовище ), означающего «монстр», с окончанием -iudo , добавленным просто для рифмы. [18] [19] Чудо в современном русском языке означает «чудо», а когда-то также имело значение «великан»; «юдо» может быть связано с Иудой , русской формой личного имени «Иуда» , с коннотациями нечистоты и демонического. [20]

Трёх- и шестиглавый змей , убитый титульным героем в «Иване Попялове» ( Иван Попялов , «Иван Пепел», сказка Афанасьева № 135) [ 21] появляются как шести-, девяти- и двенадцатиглавый Чуда-Иуда в родственной сказке № 137 «Иван Быкович» ( Иван Быкович ). Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо также должен быть драконом, хотя слово «змей» ( zmei ) явно не появляется в последней сказке. [22] [23] Шести-, девяти- и двенадцатиглавый Чуда-Юда, появляющиеся из Чёрного моря , явно описаны как змеи ещё в одной родственной сказке № 136 « Буря-богатырь Иван коровий сын » ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). Буря-Богатырь владеет волшебным мечом ( мечом-кладенцом ), но использует свою боевую палицу (или булаву ), чтобы атаковать их. [24] [25] [17]

Головы Чудо-Юдо обладают замечательным свойством исцеления: даже если их отрубить, он может поднять их и снова прикрепить одним ударом своего огненного пальца, согласно одной из этих сказок [16] , что сравнимо с регенеративной силой Лернейской гидры , которая отращивает себе голову заново. [26]

В народных сказках Чуда-юда часто изображается живущим за рекой Смородиной  ( название может означать «Смердящая река»), то есть в царстве мертвых, куда можно попасть, перейдя через Калинов мост  ( «Раскаленный мост»).

Дым

Термины smok («дракон») и tsmok («сосун») могут обозначать дракона, но также и обычную змею. Существуют славянские народные сказки, в которых smok , достигнув определенного возраста, вырастает в дракона ( zmaj и т. д.). Похожие предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.

Некоторые общие темы

Змея в драконов

Фольклор о том, что древняя змея вырастает в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Это также параллельна схожим преданиям в Китае. [a]

В русских преданиях уж или какая-либо другая змея , ящерица, петух или карп достигают определенной продолжительности жизни, например , 9 или 40 лет, и превращаются в летающего змея . [8]

В Болгарии существует похожее народное поверье, что смок (« эскулапова змея » [27] ) начинает свой жизненный цикл как неядовитая змея, но позже, прожив 40 лет, вырастает в дракона змея . [28] [29] [30] Или, если тело обезглавленной змеи ( змия ) присоединить к рогу быка или буйвола, она вырастет в ламию всего за 40 дней, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейковым  [bg] в 19 веке. [31]

Среди восточнославянских народов также существует предание о том, что гадюка превращается в дракона. [32] В украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, в то время как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет, согласно одному сравнению. [32]

Дракон, создающий погоду, исмею (или змеу [33] ), из румынского фольклора Некроситета , как полагают местные жители, вырастает из змеи, прожившей 9 лет (верование, встречающееся в «Хацегер Тал» или Хацеге ). [34]

Скрещивания

Есть и другие рассказы о том, как зарождается змей . Яйцо, высиженное курицей, без ведома человека может превратиться в змея (Болгария). [8] Или дракон может родиться, когда ужа подхватит вихрь (Болгария). [8] Это также объясняется как скрещивание змеи и ужа (Македония), змеи и барана (Сербия), змеи и самовилы (Македония). Женщина может зачать змея со змеей (Македония), но может страдать от длительного периода беременности. [8]

Погода

На Украине, в районе Луцка , радугу называют цмок («присоска»), и говорят, что это трубка, которая всасывает воду из моря и рек и переносит влагу в облака. [37] [38]

Существует представление (предположительно, вдохновленное торнадо) о славянском драконе, который опускает свой хвост в реку или озеро и всасывает воду, готовясь вызвать наводнение. [39]

В румынском фольклоре драконами управляют маги, управляющие погодой, называемые Соломонари . Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу [ b] [33] или балаур , в зависимости от источника. [40] [41]

Ламия и хала (подробнее об этом ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.

Балканские славянские драконы

В болгарских преданиях змей иногда описывается как чешуйчатое змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши [29] , в других случаях как получеловек, полузмея с крыльями и рыбьим хвостом [28] .

В Болгарии этот змей , как правило, рассматривается как доброжелательное существо-хранитель, в то время как ламья и хала считаются вредоносными по отношению к людям. [42] [43] [c]

Любители Змеи

Летающий змей может появляться как «мифологический любовник», т. е. мифическое существо, ведущее себя как жених и любовник человеческих женщин. [8] [44] Любимой темой народных песен был мужчина -змей -любовник, который может жениться на женщине и унести ее в подземный мир, или женщина -змейца , которая влюбляется в пастуха. [45] [46] Когда змей влюбляется в женщину, она может «тосковать, чахнуть, бледнеть, пренебрегать собой... и вообще вести себя странно», и жертва, пораженная этим состоянием, могла быть вылечена только купанием в настоях определенных трав, согласно суеверию. [46]

В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( сербский : Царица Милица и змај од Јастрепца ) и ее народной версии, переведенной как «Царица Милица и Змай из Ястребаца». [47] [48]

Змей македонских сказок

В большинстве македонских сказок и народных песен они описываются как чрезвычайно умные, имеющие гипнотизирующие глаза. Однако иногда Змеи могли быть мужчинами, которые астрально проецировались в небо, когда была буря, чтобы сразиться с Ламией, женской версией зла, которая хотела уничтожить пшеницу. Они также были известны как хранители территории и даже защищали людей на ней. Враждебное поведение проявлялось, если другой Змей появлялся на его территории. Они могли менять свой облик в виде дыма, сильной искры, огненной птицы, змеи, облака, но почти сразу после этого он обретал форму красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в ту же ночь, что и они, или родились в тот же день, что и они. Он обычно охраняет девушку с малых лет, и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают, любя Змея, и симптомы включают бледность, застенчивость, антисоциальное поведение, слезящиеся глаза, тишину и галлюцинации. Они не прожили долгую жизнь, потому что она закончилась самоубийством. Змеи похищали девушек и уводили их в свои горные пещеры, где она служила ему.

Добрые змеи Балкан

Существует панбалканское представление о том, что змей (известный под различными родственными словами) является своего рода «духом-хранителем дракона» против «злых» типов драконов, приведенных ниже. [49] [50] Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения из-за невозможности свергнуть многолетнее турецкое правление . [51]

Змай из сербских сказок

Сербская сказка «Беседка ни на небе, ни на земле».
—Картина Уильяма Сьюэлла

Тем не менее, дракон змей в сербских сказках в ряде случаев играет зловещую роль. В известной сказке [52] «Шатер ни на небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона ( змей ), который охраняет трех плененных принцесс. [d] [54]

В сборнике сказок Вука Караджича есть и другие примеры. В « Золотой яблоне и девяти павах » дракон уносит девушку-паву, возлюбленную героя. [55] [54] В « Баш Челик » герой должен сразиться с королем-драконом. [56] [57]

Ламия

Ламия  [бг] или ламья ( болг . ламя ), происходящая от греческого lamia , [58] также рассматривается как драконоподобное существо в болгарской этнической группе, в настоящее время населяющей Болгарию, с эквивалентами в Македонии ( lamja , lamna ; ламја ) и юго-восточных районах Сербии ( lamnia ламња ). [59]

Болгарская ламия описывается как рептилиеподобное или ящероподобное существо, покрытое чешуей, с 3–9 головами, похожими на собачьи с острыми зубами. [60] [32] У нее также могут быть острые когти, перепончатые крылья , а чешуя может быть желтого цвета. [32]

Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда в горных пещерах [32] или дуплах деревьев [e] [61] и может прекратить подачу воды человеческому населению, требуя жертвоприношений , чтобы исправить свое деяние. [32] [60] Ламия, приносящая засуху, считалась противником Святого Ильи ( Ильи ) или благосклонным змеем. [60]

В болгарской версии « Святого Георгия и дракона » дракон был ламией . [ 60] Болгарские легенды рассказывают о том, как герой (на самом деле двойник Святого Георгия, обозначенный как «Георгий цветов», Cveten Gǝorgi , болгарский : цветен Гьорги [62] ) отсекает головы трех- или многоголовой Ламии, и когда герой завершает ее уничтожение и отсекает все ее головы, говорят, что текут «реки плодородия». [60] [63] [62] Эта песня о борьбе Святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который, как предполагается, поется вокруг дня Святого Георгия . [f] [65]

Одна из версий, собранных этнологом Димитаром Мариновым  [bg], начинается так: " Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (Георгий Цветов вышел / Обойдя свою паству / На дороге он встретил парящую ламию..)". [66] [g] Другая версия, собранная Мариновым, заменяет ламию на "Юда- Самодива ". [62] Три реки вытекают из пней головы дракона: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Они приносили пользу земледельцам, виноградарям ( виноделам ), а также пчеловодам и пастухам соответственно. [66] [63] [62] .

Другие злые балканские драконы

Существует некоторое совпадение или смешение ламии и халы (или халлы ), хотя последняя обычно понимается как «вихрь». [32] [68] Или это можно описать как региональные различия. Ламия в Восточной Болгарии является противником благожелательного змея, [69] а хала или ала занимает ее место в Западной Болгарии. [59] [49]

Этот мотив героя, борющегося со злым драконом (lamia, ala/hala или aždaja), встречается более широко во всем балканском славянском регионе. [70] Иногда этот герой — святой (обычно Святой Георгий). [70] И после того, как герой отсекает все его (три) головы, «три реки пшеницы, молока и вина» вытекают из пней. [70] [h]

Хала

Демон или существо, известное как хала (или ала ), чье имя произошло от греческого слова «град», принимало вид густого тумана или дымки , или черного облака. [60] [32] Считалось, что хала была причиной сильных ветров и вихрей в Восточной Болгарии, [60] тогда как ламья обвинялась как виновник в юго-западных болгарских преданиях. [71] В западной болгарской традиции сама хала считалась вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь, [72] но также считалась разновидностью дракона, [59] [49] наряду с фольклором, что смок (примерно приравниваемый к «травяному ужу», но на самом деле змее Эскулапа [i] [27] ) был вихрем, обитающим в скалах. [72]

Эти хала были также известны в Восточной и Центральной Сербии . [59] Похожие предания встречаются в Хорватии , Боснии и Герцеговине , Черногории . [ необходима ссылка ]

Аждая

Демон хала также назывался другими именами на региональном уровне, в некоторых частях Болгарии они были известны как аждарха ( по-болгарски : аждарха ) или аждер ( аждер ), по- македонски как аждая или аждер ( аждаја, аждер ), по- боснийски и сербски как аждая ( аждаја ). [й] [59] [49]

Слово aždaja или aždaha заимствовано из персидского azdahā ( اژدها ), [73] и берет свое начало в индоиранской мифологии, связанной с драконом azidahā . [70] Например, на некоторых местных сербских иконах Святой Георгий представлен убивающим aždaja, а не zmaj . [74]

Позой

Позой — дракон из легенд Хорватии. [k] В жупании Меджимурье считалось , что чаковецкий позой обитает под городом, его голова находится под церковью, а хвост — под городской площадью, или наоборот, и избавиться от него может только грабанцияш ( «странствующий ученый», которого также называют « черным [магом] учеником»). [76]

Pozoj также известен в Словении , и, согласно легенде, один из них живет под Загребом , вызывая землетрясение всякий раз, когда он пожимает плечами. [ 77] Поэт Матия Вальявец  [sl] (1866) опубликовал несколько рассказов о pozoj в журнале Slovenski glasnik , который также связал это существо с črne škole dijak («черный школьник»), [78] которого другие словенские источники называют črnošolec («ученик чародея»), [79] и которого некоторые приравнивают к grabancijaš dijak [80]

Драконы в Словении, как правило, имеют отрицательную природу и обычно появляются в связи со Святым Георгием . [81] Словенский бог-герой Кресник известен как истребитель драконов . [82]

Представления

Герб Москвы

Существуют естественные и искусственные сооружения, которые имеют драконьи предания, связанные с ними. Также есть изображения в скульптуре и живописи. В иконографии Святой Георгий и Дракон занимают видное место в славянских областях. Дракон является распространенным мотивом в геральдике , и гербы ряда городов или семей изображают драконов.

На Драконовом мосту ( словен . Zmajski most ) в Любляне , Словения, изображены драконы, связанные с городом или считающиеся его хранителями, [83] а на гербе города изображен дракон (символизирующий того, кого убил Кресник). [82]

На гербе Москвы также изображен Святой Георгий (символ христианства ), убивающий Дракона (символ Золотой Орды ). [84] [85] [ для проверки нужна цитата ]

Некоторые доисторические сооружения, в частности Змиевая стена около Киева , были связаны с драконами как символами иностранных народов. [ необходима цитата ]

  • Илья Муромец (фильм 1956 года), Змей Горыныч, или как «Зума — огненный дракон» в английской версии.
  • Добрыня Никитич&  [ru] (1965 анимация, Союзмультфильм )
  • Čardak ni na nebu ni na zemlji  [ср] («Павильон ни в небе, ни на земле», анимация 1978 года)

Смотрите также

Гербы Любляны

Пояснительные записки

  1. ^ Как отмечает Попова (1987), стр. 56, традиция, согласно которой древняя змея становится драконом, также встречается в Китае, зафиксированная, например, в Шуйицзи  [zh] или «Рассказах о странных вещах», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженных на 3, чтобы превратиться в полноценного дракона. Ссылка дается на Клебера, Жана Поля (1971) Bestiaire fabuleux , стр. 157
  2. ^ В этом контексте также неправильно написано «ismeju».
  3. ^ Кременлиев объединяет змеев с нимфами самодивами и самовилами , которые, по его словам, являются крылатыми змеями.
  4. ↑ Эта история была записана князем Михаем Обреновичем III на основе услышанной им в детстве истории и передана собирателю фольклора Вуку Караджичу [53]
  5. ^ Скрыться от Святого Ильи (Ильи)
  6. ↑ Пример Маринова, собранный у Веслова, исполнялся около Рождества, но информатор заявил, что его следует петь в День Святого Юра. [64]
  7. ↑ Прилагательное sura ( сура ) было переведено на французский язык как fauve Огюстом Дозоном [67] , что довольно неопределенно; Оксенфорд, следуя Дозону, дал цвет ламии как « flow ». [63]
  8. ^ Как уже отмечалось, в болгарской версии из убитого дракона текут «реки плодородия».
  9. ↑ Смок был грубо переведен Желязковой как «ужа» [72] , но уж ( Natrix spp.) на болгарском языке на самом деле водница водница [ 27] или водна змия водна змия буквально «водяная змея».
  10. ^ Или аждрая ( аждраја ).
  11. ^ Ватрослав Ягич , казалось, приравнивал пазой к линверну . [75]

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Цитируется в: Керевски-Халперн, Барбара (осень 1983 г.), «Остерегайтесь змей! Этносемантические неверные толкования и толкование сербского лечебного заклинания», Anthropological Linguistics , 25 (3), Университет Индианы: 321–322 и примечание 14. JSTOR  30027675
  2. ^ Скок, Петар (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga ili Srpskoga jezika , 3 , стр. 657–8, Загреб, Югославская академия знания и умности. [1]
  3. ^ "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. змея этой логики — šio žodžio pradinė reikšmė yra 'žeminis, šliaužiantis po" жеме' ир килэс иш земля". Завьялова, Мария. «Lietuvių ir rusų užkalbėjimų nuo gyvatės pasaulio modelių palyginimas». В: Таутосакос дарбай . 1998, т. 1. 9 (16). п. 63.
  4. ^ Белова О.В. (2012а) «Летает змей к людям Литаит змей к людям». Живая Старина Живая старина (1): 24–26 и другие источники, apud Kõiva & Boganeva (2020), стр. 389–390.
  5. ^ Белова О.В. (2012а) «Летает змей к людям Литаит змей к людям». Живая Старина Живая старина (1): 24–26 и другие источники, apud Kõiva & Boganeva (2020), стр. 389–390.
  6. ^ " Палига, Сорин ; Теодор, Ойген С. (2009). Lingvistica şi arheologia slavilor timpurii: o altă vedere de la Dunărea de Jos (на румынском языке). Târgovishte: Editura Cetatea de Scaun. стр. 229. ISBN 9786065370043.
  7. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 388.
  8. ^ abcdefgh Седакова И.А. ( 1999). "Змей летающий" Змей летающий. У Толстого, Никита Ильич [на русском языке] (ред.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Славянские древности: Этнолингвистический словарь[ Славянские древности: Этнолингвистический словарь ]. Том. 2. Москва: Международные отношения. стр.  330–331 . ISBN. 5-7133-0982-7.
  9. ^ Маккалоу, Джозеф А. (2013). Убийцы драконов: от Беовульфа до Святого Георгия. Osprey Publishing. стр. 67. ISBN 9781472801029.
  10. ^ WRM (1911). «Русская литература»  . В Chisholm, Hugh (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 23 (11-е изд.). Cambridge University Press. С.  914–915 .
  11. ^ Тугарин // Мифологический словарь / Под ред. Елеазар Мелетинский . — М.: Советская Энциклопедия, 1991.
  12. ^ Левкиевская (1999) " "вид%20змея" "Демонология народная" Демонология народная Демонологический фольклор, Славянские древности 2 :
  13. ^ Вигзелл, Фейт (2002), Корнуэлл, Нил (ред.), «Фольклор и русская литература», The Routledge Companion to Russian Literature , Routledge, стр. 3738 ISBN  9-781-1345-6907-6
  14. ↑ Уорнер (2002), стр. 22.
  15. ^ ab Dixon-Kennedy (1998), стр. 52.
  16. ^ ab Haney, Jack V. (2015). "Иван, сын быка". Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева . Том 1. Univ. Press of Mississippi. ISBN 9781626743151.
  17. ^ ab « #136. Буря-богатырь, Иван Коровий сын », Афанасьев и Хейни (2015).
  18. ↑ Левчин (2014), стр. 161, примечание 39, где говорится, что Фасмер согласен.
  19. ^ Фасмер, Макс (1973). Этимологический словарь русского языка Этимологический словарь русского языка [ Этимологический словарь русского языка ] (на русском языке). Том. 4. Прогресс. стр.  377–378 .
  20. ^ Алексей Хомяков (редактор): Материалы для сравнения. словъ. — СПб.: Изд. Академіи наукъ (Академия наук). — Том 2.
  21. ^ «Иван Попьялов», Ралстон (1880), стр. 79–83.
  22. ↑ Ралстон (1880), стр. 83–85.
  23. ^  В русском Wikisource есть оригинальный текст по этой статье: Иван Быкович.
  24. ^  В русском Викиисточнике есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Буря-богатырь Иван коровий сын
  25. ^ Левчин, Сергей (2014). «Взрывной богатырь Иван Коровий сын». Русские сказки из собрания А. Афанасьева: Двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Довер. С. 153–. ISBN 9780486782980.
  26. ↑ Ралстон (1880), стр. 83.
  27. ^ abc Манолева, А. (1981). «Названия на змеята и виловете змии в селе Кортен, Новозагорско» болгарский език(на болгарском языке). 37 : 312– 314.
  28. ^ ab MacDermott (1998), стр. 65.
  29. ^ ab Георгиева (1985), стр. 59.
  30. ^ Попова, Ассия (1987), «Рождение драконов», Цивилизации , 37 (2), Институт социологии Брюссельского университета: 56 JSTOR  41229340 (на французском)
  31. ^ Славейков (2014), стр. 70.
  32. ^ abcdefgh Кметович (1982), с. 207.
  33. ^ ab Флореску, Раду Р.; Макналли, Рэймонд Т. (2009). Дракула, принц многих лиц: его жизнь и его времена. Литтл, Браун. ISBN 9780316092265. Ismeju [правильное румынское написание — Zmeu , другое слово для дракона ISBN  9-780-3160-9226-5
  34. ^ Шмидт, Вильгельм (1865), "Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens", Österreichische Revue , 1; переиздан: (1866), Германштадт, А. Шмидике.
  35. ^ Драгоманоф, М. (1879), L'Arc-en-ciel", Мелюзина II , стр. 41
  36. ^ Драгоманов, Михаил; Драгоманов, Лидия (2015). Travaux sur le фольклорный раб, suivi de Légendes chrétiennes de l'Ukraine. Лингва. п. 67. ИСБН 9781472801029., ссылаясь на Чубинского (1872).
  37. ^ Чубинский, П. П. (1872), Труды Этнографически-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдых): материалы и исследования Труды Этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и исследования (на русском языке), т. 1, с. 1, цитируется Драгомановым [35] [36]
  38. ^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре. Wayne State University Press. стр. 75. ISBN 9780814317075.
  39. ↑ Кметович (1982), стр. 207: Когда чудовище опускает свой хвост в реку или озеро, оно «поднимает» воду, которую использует для создания наводнений.
  40. ^ Мариан (1879): «Cînd voiesc Solomonarii să se suie în nori, iau friul cel de aur şi se duc la un lac fără defund sau la o altă apă mare, unde stiu ei că locuiesc balaurii [С этими [золотыми] поводьями Соломонары сдерживают своих драконов, называемых balaurii , которые они используют вместо лошадей]», цитируется по: Хасдеу, Богдан Петричеику; Брынкуш, Григоре (1976) изд., Etymologicum Magnum Romane 3 , стр. 438.
  41. ^ Филиппид, Александру (1907). «Travaux sur le title = Rümanische Etymologien». Zeitschrift für romanische Philologie (на немецком языке). 31:96 .
  42. ↑ MacDermott (1998), стр. 65: «В отличие от ламии и халы, которые всегда были злобными, змей в основном рассматривался как защитник».
  43. ↑ Кременлиев (1956), с. 316–317: «В большинстве народных песен эти существа [ змеи , самодивы , самовилы и т. д.] весьма приятны,.. Исключение составляет ламия ».
  44. ^ Кыйва и Боганева (2020), с. 387.
  45. ^ Кременлиев (1956), стр. 316–317.
  46. ^ ab MacDermott (1998), стр. 65–66.
  47. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Сербские народне пьесме, т. 1, с. 2, U štampariji Jermenskoga manastira, стр. 255–
  48. ↑ Петрович (1914), стр. 23, 129–133.
  49. ^ abcd Pócs (1989), стр. 18.
  50. ↑ Плотникова (2001), стр. 306: болгарская ламия — «враг доброго дракона (змея)», и приводится список «соответствующего демона» в «других частях этих балканских славянских зон». Также Плотникова (2006), « [Места защиты балканских демонов] », стр. 216.
  51. ^ Кметович (1982), стр. 208.
  52. ^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (ред.), «Исследование слов и зданий: Чардаки бывшей Югославии», Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционной среды, стр. 38
  53. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), «Чардак ни на небу ни на земле» Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиетке , стр .  7–10   В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Srpske narodne pripovijetke.
  54. ^ ab Petrovitch (1914), стр. 220–224.
  55. ^ Караджич (1870), «Златна ябука и девет пауница Златна јабука и девет пауница», стр. 15–26.
  56. ^ Караджич (1870), «Баш Челик Баш-Челик», стр. 185–205.
  57. ^ «Баш Челик или настоящая сталь».
  58. ^ Кременлиев (1956), стр. 317.
  59. ^ abcde Плотникова (2001), с. 306.
  60. ^ abcdefg MacDermott (1998), стр. 64.
  61. ^ Бояджиева (1931), с. 31 Бояджиева (1931), цитируется Плотниковой (2001), с. 306
  62. ^ abcd Cigán, Ing. Mgr. Michal (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах «Жрец-король воинов и ведьма-королева других» (диссертация). Университет Масарика.
  63. ^ abc Оксенфорд, Джон (1876). «Призраки болгарской песни». Macmillan's Magazine . XXXIV : 552., по Огюсту Дозону .
  64. ^ Маринов (1981), стр. 596
  65. ^ Маринов (1981), стр. 596
  66. ^ аб Маринов (1981) Народна вяра и религиозни народни обидаи] , с. 596 Песня собрана из Влесово под Бургасом .
  67. ^ Дозон (1873), с. 227: « Сура Ламия , ла Фов Ламие».
  68. ^ Георгиева (1985), стр. 62–63.
  69. ^ Беновска-Сабхова, Милена (1995) Змеят в българский фолклор [Змеи в болгарском фольклоре], стр. 47–50, цитируется Плотниковой (2001), с. 306
  70. ^ abcd Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича. Питер Лэнг . п. 270. ИСБН 9780820423807.
  71. ^ Плотникова (2001), с. 306 со ссылкой на Бояджиеву (1931), с. 213
  72. ^ abc Георгиева (1985), с. 63.
  73. ^ Афнан, Элхам (2010). «Finding Myself: Loanwords as Aids to Identity-Building». Вопросы идентичности: литературные и лингвистические ландшафты . Cambridge Scholars Publishing. С.  221– 222. ISBN 9781443825955.
  74. ^ Марьянич (2010), с. 132–133, примечание 16, цитируется Банович, Степан (1918), «Vjerovanja (Zaostrog u Dalmaciji)», Zbornik za narodni život i običaje Južnih Славена 23 , с. 213.
  75. ^ Маркс (1990), стр. 325.
  76. ^ Марьянич (2010), стр. 130.
  77. ^ Маркс (1990), стр. 332.
  78. ^ «XI. Pozoj» в: Valjavec, Matija (1866), «Národne stvarí priče, navade, stare vere», Slovenski glasnik , 12 : 309–310 ., «пять легенд» по Марксу (1990), стр. 325.
  79. ^ Кропей (2012), стр. 111.
  80. ^ Графенауэр, Иван (1956), с. 324, цитируется Кропеем (2012), с. 111
  81. ^ "Легенда о Люблянском драконе". Любляна . 2015-01-15 . Получено 2021-11-09 .
  82. ^ ab Copeland, Fanny S. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». The Slavonic and East European Review . 11 (33): 637– 638, 645, 646.
  83. ^ "Словенский дракон Любляны - где драконы являются частью истории". Определите свое приключение . 2016-09-17 . Получено 2021-11-09 .
  84. ^ Соболева, Н.А. (1998), Ю.А. Полякова (предисловие), Гербы городов России , [ Гербы городов России ], Москва, Профиздат, с. 70. ISBN 9785255013319 . 
  85. ^ Соболева Н.А. (2002), Российская государственная символика: история и современность . Москва, Владос, с. 43. ISBN 9785691009907 . 

Библиография

  • Кыйва, Маре [на эстонском языке] ; Боганева, Алена [на эстонском языке] (2020). «Верования о летающих змеях в белорусской, эстонской и эстонско-русской традиции». Между мирами: магия, чудеса и мистицизм. София: Paradigma. С.  386–401 . ISSN  2683-0213.
  • Бояджиева, Йорданка (1931). "Кюстендилските полчани и техният речи"Кюстендилские полчани и техниатский разговор[Кюстендилцы и их речь]. ИССФ (Известия на Семинара по славянской филологии)(на болгарском языке). 7 .
  • Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
  • Дозон, Огюст (1873). «Второе взаимопонимание по литературной миссии в Македонии». Архивы научных и литературных миссий . Серия 3е (на французском языке). 1 : 193–246 .
  • Георгиева, Иваничка [на болгарском языке] (1985). Болгарская мифология. Перевод Весселы Желязковой. Издательство «Свят».[Перевод Георгиевой (1983)]
    • Георгиева, И. (1983). Българская народная митология Българская народная митология (на болгарском языке).
  • Кметович, Фрэнк А. (1982). Славянские мифические верования. Виндзор, Онтарио: Ф. Кметович. С.  206–209 .
  • Кременлиев, Борис (1956), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен», Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: Симпозиум , 69 ( 273): 310–319. JSTOR  537147
  • Кропей, Моника [на словенском языке] (2012), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен», Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: Симпозиум , Založba ZRC: 108–
  • Маркс, Лиляна (1990), «Легенды о Грабанциях Дияке в XIX веке и в современных сочинениях», Acta Ethnographica Hungarica , 54 (2): 319–336 , doi :10.1556/AEthn.54.2009.2.5
  • MacDermott, Mercia (1998). Болгарские народные обычаи. Jessica Kingsley Publishers. стр.  64–66 . ISBN 978-1-8530-2485-6.
  • Марьянич, Сюзана (2010). «Дракон и герой, или как убить дракона – на примере легенд Меджимурья о Грабанции и драконе» (PDF) . Studia mythologica Slavica . 13 : 270. doi : 10.3986/sms.v13i0.1644 .
  • Маринов, Димитр [на болгарском языке] (1981) [1914]. Народна вяра и религиозно народни обидаи Народна вяра и религиозни народни обичаи [ Народные верования и религиозные народные обычаи ] (на болгарском языке). Велева, Мария Георгиевна Софья: Наука и искусство.
  • Петрович, Войслав М. (1921) [1914], Героические сказания и легенды сербов, Уильям Сьюэлл; Гилберт Джеймс (иллюстраторы), Джордж Г. Харрап
  • Плотникова, Анна (2001), «Этнолингвистические явления в приграничных балканских славянских ареалах» (PDF) , Славянская диалектная лексика и лингвогеография , 7 : 301–308
  • Поч, Эва (1989). Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы. FF Communications 243. стр. 18, 33. ISBN 9789514105975.
  • Ралстон, Уильям Ралстон Шедден (1880). Русские народные сказки. Нью-Йорк: Р. Уортингтон. ISBN 9780608322001.
  • Славейков, Рачо [на болгарском языке] (2014). Болгарские народные традиции и верования. Перевод Чешмеджиевой-Стойчевой, Десислава. КнигаBaby. ISBN 978-9548898508.[Перевод Славейкова (2005)]
    • Славейков, Рачо [на болгарском языке] (2005). Български народни обиды и вяргания Български народни обиды и вярвания. Сириус. ISBN 9789548582254.
  • Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы. Армонк, Нью-Йорк: University of Texas Press. ISBN 978-0-2927-9158-9.

Дальнейшее чтение

  • Баева, Вирха. «Любимые драконом: топосы и идиосинкразии в устных рассказах из Болгарии». В: Études balkaniques 1 (2016): 128-150.
  • "Змеи и Змеицас (болгарский)". В: Шерман, Жозефа (2008). Рассказывание историй: Энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. стр. 522. ISBN 978-0-7656-8047-1 
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Славянский_дракон&oldid=1270995610"