Преображение Иисуса

Эпизод из жизни Иисуса
Преображение Рафаэля, ок .  1520 г.

Преображение Иисуса — событие, описанное в Новом Завете , где Иисус преображается и становится сияющим во славе на горе. [1] [2] Синоптические Евангелия (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–13, Луки 9:28–36) повествуют об этом событии, и Второе послание Петра также упоминает о нем.

В евангельских рассказах Иисус и трое его апостолов, Петр , Иаков и Иоанн , отправляются на гору (позже названную горой Преображения ), чтобы помолиться. На вершине горы Иисус начинает сиять яркими лучами света. Затем появляются ветхозаветные фигуры Моисей и Илия , и он говорит с ними. Обе фигуры имеют эсхатологические роли: они символизируют Закон и пророков соответственно. Затем Иисус назван « Сыном » голосом Бога Отца , как в Крещении Иисуса . [1]

Многие христианские традиции, включая Восточную православную церковь , Католическую церковь , Лютеранскую и Англиканскую церкви, отмечают это событие в Празднике Преображения Господня , главном празднике . В оригинальном греческом койне слово μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), «он был преобразован», используется для описания события в Евангелиях от Луки и Марка. [3] В греческом православии это событие называется метаморфозой .

Значение

Преображение — одно из чудес Иисуса в Евангелиях. [2] [4] [5] Фома Аквинский считает преображение «величайшим чудом», поскольку оно дополняет крещение и показывает совершенство жизни на Небесах . [6] Преображение — одна из пяти главных вех в евангельском повествовании о жизни Иисуса , остальные — крещение , распятие , воскресение и вознесение . [7] [8] В 2002 году Папа Иоанн Павел II ввел Светлые Тайны в Розарий , которые включают в себя преображение.

В христианских учениях преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена ​​как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, где Иисус является связующим звеном, выступающим в качестве моста между небом и землей. [9] Более того, христиане считают преображение исполнением ветхозаветного мессианского пророчества о том, что Илия вернется снова после своего вознесения ( Малахия 4:5–6 ) . Гарднер (2015, стр. 218) утверждает:

Самый последний из пишущих пророков, Малахия, обещал возвращение Илии, чтобы дать надежду на покаяние перед судом ( Мал. 4:5–6 ). ... Сам Илия снова появится в Преображении. Там он появится рядом с Моисеем как представитель всех пророков, которые с нетерпением ожидали пришествия Мессии ( Матф. 17:2–9; Марк 9:2–10; Лука 9:28–36 ). ... Искупительная жертва Христа была целью, ради которой служил Илия. ... И это была цель, о которой Илия говорил Иисусу в Преображении.

Повествования Нового Завета

Грузинская рукопись Преображения в Евангелии от Марка , 1300 г.

В синоптических Евангелиях (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–13, Луки 9:28–36) рассказ о преображении происходит ближе к середине повествования. [10] Это ключевой эпизод, который почти сразу следует за другим важным элементом — Исповедью Петра : «Ты — Христос » ( Матфея 16:16 , Марка 8:29, Луки 9:20). [1] Рассказ о преображении выступает в качестве дальнейшего откровения личности Иисуса как Сына Божьего некоторым из его учеников. [1] [10]

В Евангелиях Иисус берет с собой Петра , Иакова, сына Зеведея , и брата Иакова Иоанна и поднимается на гору, название которой не указано. Оказавшись на горе, в Евангелии от Матфея 17:2 говорится, что Иисус «преобразился перед ними: лицо его просияло, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет». В этот момент появляются пророк Илия (представляющий пророков ) и Моисей (представляющий Закон ), и Иисус начинает говорить с ними. [1] Лука утверждает, что они говорили об исходе Иисуса (εξοδον), который он собирался совершить в Иерусалиме (Лк. 9:31). Лука также конкретен в описании Иисуса в состоянии славы, а в Евангелии от Луки 9:32 говорится: «Они видели славу Его». [11]

Как раз в тот момент, когда Илия и Моисей начинают уходить со сцены, Петр начинает спрашивать Иисуса, должны ли ученики сделать три палатки для него и двух пророков. Это было истолковано как попытка Петра удержать пророков там подольше. [11] Но прежде чем Петр успевает закончить, появляется яркое облако, и голос из облака произносит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Марка 9:7). Затем ученики падают на землю в страхе, но Иисус подходит и касается их, говоря им не бояться. Когда ученики поднимают глаза, они больше не видят Илию или Моисея. [1]

Когда Иисус и три апостола спускаются с горы, Иисус говорит им никому не рассказывать «о том, что они видели», пока « Сын Человеческий » не воскреснет из мертвых . Апостолы описываются как задававшие друг другу вопросы о том, что Иисус имел в виду под «воскресшим из мертвых». [12]

В дополнение к основному рассказу, данному в синоптических евангелиях; во 2 Петра 1:16–18, апостол Петр описывает себя как очевидца «величия Его». В другом месте Нового Завета, ссылка апостола Павла во 2 Коринфянам 3:18 на «преображение верующих» через «взгляд, как в зеркале, на славу Господню» стала теологической основой для рассмотрения преображения как катализатора процессов, которые ведут верующих к познанию Бога. [13] [14]

Хотя в Евангелии от Матфея 17 упоминается присутствие ученика Иоанна во время преображения, в Евангелии от Иоанна об этом нет никаких упоминаний. [15] [16] Это привело к спорам среди ученых, некоторые высказывали сомнения относительно авторства Евангелия от Иоанна, другие давали объяснения. [15] [16] Одно из объяснений (которое восходит к Евсевию Кесарийскому в 4 веке) состоит в том, что Иоанн написал свое Евангелие не для того, чтобы пересечься с синоптическими евангелиями, а чтобы дополнить их, и поэтому он не включил все их повествования. [15] Другие полагают, что Евангелие от Иоанна на самом деле намекает на преображение в Иоанна 1:14 . [17] Это не единственный инцидент, которого нет в четвертом Евангелии, и установление Евхаристии на Тайной Вечере является еще одним ключевым примером, указывающим на то, что автор либо не знал об этих повествовательных традициях, не принимал их правдивость или решил опустить их. [16] Общее объяснение заключается в том, что Евангелие от Иоанна было написано тематически, чтобы соответствовать теологическим целям автора, и имеет менее повествовательный стиль, чем синоптики. [15] [16]

Теология

Важность

Мозаика Преображения Господня, монастырь Святой Екатерины , гора Синай

Христианское богословие придает большое значение преображению, основываясь на многочисленных элементах повествования. В христианских учениях преображение является поворотным моментом, а обстановка на горе представлена ​​как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующей точкой, выступающим в качестве моста между небом и землей. [9]

Преображение не только подтверждает личность Иисуса как Сына Божьего (как в его крещении), но и утверждение «слушайте его», идентифицирует его как посланника и глашатая Бога. [18] Значимость этой идентификации усиливается присутствием Илии и Моисея, поскольку это указывает апостолам, что Иисус является голосом Бога «par excellence», и вместо Моисея или Илии (представляющих Закон и пророков) его следует слушать, превосходя законы Моисея в силу его божественности и сыновних отношений с Богом. [18] 2 Петра 1:16–18 повторяет то же самое сообщение: при Преображении Бог назначает Иисусу особую «честь и славу», и это поворотный момент, в который Бог возвышает Иисуса над всеми другими силами в творении и ставит его правителем и судьей. [19]

Преображение также перекликается с учением Иисуса (как в Матфея 22:32) о том, что Бог не есть «Бог мертвых, но живых». Хотя Моисей умер, а Илия был взят на небеса столетия назад (как в 4 Царств 2:11), теперь они живут в присутствии Сына Божьего, подразумевая, что то же самое возвращение к жизни применимо ко всем, кто сталкивается со смертью и имеет веру. [20]

Историческое развитие

Икона Преображения Господня XII века

Богословие преображения привлекло внимание Отцов Церкви с самых ранних времен. Во II веке Ириней был очарован преображением и писал: «слава Божия — это живой человек, а истинно человеческая жизнь — это видение Бога». [21] Богословие преображения Оригена повлияло на святоотеческую традицию и стало основой для богословских трудов других. [22] Среди прочих вопросов, учитывая указание апостолам хранить молчание о том, что они видели, до воскресения, Ориген комментирует, что прославленные состояния преображения и воскресения должны быть связаны. [22]

Отцы-пустынники подчеркивали свет аскетического опыта и связывали его со светом преображения — тема, которую в дальнейшем развивал Евагрий Понтийский в IV веке. [22] Примерно в то же время Григорий Нисский , а позднее Псевдо-Дионисий Ареопагит разрабатывали «богословие света», которое затем оказало влияние на византийские медитативные и мистические традиции, такие как Фаворский свет и theoria. [22] Иконография преображения продолжала развиваться в этот период времени , и существует символическое изображение VI века в апсиде базилики Сант -Аполлинаре-ин-Классе и хорошо известное изображение в монастыре Святой Екатерины на горе Синай в Египте . [23]

Византийские отцы часто опирались на весьма визуальные метафоры в своих трудах, что указывает на то, что они могли находиться под влиянием устоявшейся иконографии. [24] Обширные труды Максима Исповедника могли быть сформированы его размышлениями о кафоликоне в монастыре Святой Екатерины — не уникальный случай, когда богословская идея появляется на иконах задолго до того, как она появляется в трудах. [25]

В VII веке Максим Исповедник сказал, что чувства апостолов были преображены, чтобы они могли воспринять истинную славу Христа. В том же духе, основываясь на 2 Коринфянам 3:18, к концу XIII века концепция «преображения верующего» стабилизировалась, и Григорий Палама считал «истинное знание Бога» преображением человека Духом Божиим . [26] Духовное преображение верующего затем продолжало оставаться темой для достижения более тесного союза с Богом. [14] [27]

Одним из обобщений христианской веры было то, что Восточная Церковь подчеркивает преображение, в то время как Западная Церковь фокусируется на распятии. Однако на практике обе ветви продолжают придавать значение обоим событиям, хотя определенные нюансы продолжают сохраняться. [28] Примером такого нюанса являются святые знаки подражания Христу . В отличие от католических святых, таких как Падре Пио или Франциск Ассизский (которые считали стигматы знаком подражания Христу), восточно-православные святые никогда не сообщали о стигматах, но святые, такие как Серафим Саровский и Силуан Афонский, сообщали о преображении внутренним светом благодати. [29] [30]

Связь с воскресением

«Преображение» Александра Иванова , 1824 г.

Первоначальная связь Оригена преображения с воскресением продолжала влиять на теологическую мысль долгое время после этого. [22] Эта связь развивалась как в теологическом, так и в иконографическом измерениях – которые, однако, часто влияли друг на друга. Между VI и IX веками иконография преображения на Востоке влияла на иконографию воскресения, иногда изображая различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом. [31]

Большинство комментаторов в Средние века считали преображение предвосхищением прославленного тела Христа после его воскресения. [32] Например, в VIII веке в своей проповеди о преображении монах- бенедиктинец Амвросий Авпертус напрямую связывает явление на Вечере в Эммаусе в Евангелии от Луки 24:39 с повествованием о преображении в Евангелии от Матфея 17:2 и утверждает, что в обоих случаях Иисус «изменился в иной вид, не по природе, но по славе». [32]

Концепция преображения как предвосхищения и ожидания воскресения включает в себя несколько теологических компонентов. [33] С одной стороны, она предупреждает учеников, а следовательно, и читателя, что слава преображения и послание Иисуса могут быть поняты только в контексте его смерти и воскресения, а не просто сами по себе. [33] [34] Когда преображение рассматривается как предвосхищение воскресения, представление сияющего Иисуса на горе преображения как Сына Божьего, которого следует слушать, можно понять в контексте заявления Иисуса в явлении воскресшего в Евангелии от Матфея 28: 16–20 : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». [34]

Присутствие пророков

Присутствие пророков рядом с Иисусом и восприятие их учениками стали предметом теологических дебатов. Ориген был первым, кто прокомментировал, что присутствие Моисея и Илии представляло «Закон и пророков», ссылаясь на Тору (также называемую Пятикнижием) и остальную часть еврейской Библии. [22] Мартин Лютер продолжал видеть в них Закон и Пророков соответственно, а их признание и разговор с Иисусом — символом того, как Иисус исполняет «закон и пророков» ( Матфея 5: 17–19 , см. также Изложение Закона ). [35]

Совсем недавно библеист Калеб Фридеман утверждал, что появление Моисея и Илии вместе во время преображения было связано с тем, что они оба были свидетелями подобных теофаний на горе Синай . Фридеман утверждает, что в свете обоих ветхозаветных теофаний преображение следует считать теофанией, в которой Иисус проявляет свою божественность. [36]

Реальное присутствие Моисея и Илии на горе отвергается теми церквями и людьми, которые верят в « сон души » (христианский мортализм) до воскресения. Несколько комментаторов отметили, что Евангелие от Матфея описывает преображение, используя греческое слово horama (Матфея 17:9), по словам Тайера , чаще используемое для сверхъестественного «видения», чем для реальных физических событий [a], и пришли к выводу, что Моисей и Илия на самом деле не были там. [37] В учении СПД Моисей и Илия служили Христу как «духи праведников, достигших совершенства» (Учение и Заветы 129:1–3; см. также Евреям 12:23).

Расположение горы

Францисканская церковь Преображения Господня на горе Фавор в Израиле . Гора Фавор традиционно идентифицируется как гора Преображения .

Ни одно из описаний не называет «высокую гору» сцены по имени. Начиная с 3-го века некоторые христиане, включая Оригена, [38] ссылаясь на Пс 89:12, идентифицировали гору Фавор как место преображения . Фавор долгое время был местом христианского паломничества и является местом расположения церкви Преображения . В 1868 году Генри Элфорд поставил под сомнение Фавор из-за возможного продолжения использования римлянами крепости, которую Антиох Великий построил на Фаворе в 219 году до н. э. [39] Другие возражали, что даже если Фавор был укреплен Антиохом, это не исключает преображения на вершине. [40] Иосиф Флавий упоминает в «Иудейской войне» , что он построил стену по верхнему периметру за 40 дней, и он не упоминает никаких ранее существовавших сооружений. [41] [42] Джон Лайтфут отвергает Фавор как слишком далекое место, но «какую-то гору около Кесарии Филипповой ». [43] Обычным кандидатом в данном случае является гора Паниум, Панеас или Баниас , небольшой холм, расположенный у истока Иордана , у подножия которого была построена Кесария Филиппова.

Уильям Хендриксен в своем комментарии к Евангелию от Матфея (1973) отдает предпочтение горе Мерон . [44] Уиттекер (1984) предполагает, что это была гора Нево , прежде всего на основании того, что это было место, где Моисей увидел Землю Обетованную , и параллелизма в словах Иисуса о спуске с горы преображения: «И скажете горе сей (т. е. преображения): «Перейди отсюда туда» (т. е. в землю обетованную), и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас». Франс (1987) отмечает, что гора Хермон находится ближе всего к Кесарии Филипповой, упомянутой в предыдущей главе Евангелия от Матфея. Аналогичным образом, Мейбум (1861) идентифицирует «Джебель-Эджейк», [b], но это может быть путаницей с Джабаль-эль-Шейхом, арабским названием горы Хермон. Однако Эдвард Гресвелл , писавший в 1830 году, не видел «никаких веских оснований для того, чтобы подвергать сомнению древнюю церковную традицию, которая предполагает, что это была гора Фавор». [45] Альтернативное объяснение заключается в том, чтобы понимать гору Преображения как символическую топографию в евангелиях. Как отмечает Элизабет Стразерс Малбон, гора образно является местом встречи Бога и людей. [46]

Праздники и поминки

Первые плоды приносятся для освящения в праздник Преображения Господня ( Японская Православная Церковь )

Различные христианские конфессии отмечают праздник Преображения Господня . Происхождение праздника остается неопределенным; возможно, он произошел от освящения трех базилик на горе Фавор. [23] Праздник существовал в различных формах к IX веку. В XV веке папа Калликст III сделал его всеобщим праздником, отмечаемым 6 августа в ознаменование снятия осады Белграда [47] в июле 1456 года.

Сирийско -православный , индийский православный и пересмотренный юлианский календари в Восточной православной, Римско-католической, Старокатолической и Англиканской церквях отмечают праздник Преображения Господня 6 августа. В тех православных церквях, которые продолжают следовать юлианскому календарю , 6 августа в церковном календаре приходится на 19 августа в гражданском (григорианском) календаре . Преображение считается главным праздником, входящим в число двенадцати великих праздников в византийском обряде . Во всех этих церквях, если праздник приходится на воскресенье, его литургия не объединяется с воскресной литургией, а заменяет ее.

В некоторых литургических календарях (например, лютеранском и объединенном методистском ) последнее воскресенье в сезоне Богоявления также посвящено этому событию. В Церкви Швеции и Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии , однако, праздник отмечается в седьмое воскресенье после Троицы (восьмое воскресенье после Пятидесятницы ).

В римском обряде евангельская перикопа преображения читается во второе воскресенье Великого поста – литургия подчеркивает роль преображения в утешении Двенадцати Апостолов, давая им как мощное доказательство божественности Христа, так и прелюдию к славе воскресения на Пасху и возможному спасению его последователей ввиду кажущегося противоречия его распятия и смерти. Префация к этому дню излагает эту тему. [48]

Культурные отголоски

Несколько церковных зданий увековечивают Преображение Господне в своих названиях. Обратите внимание, например, на церковь Преображения Господня в Преображенском  [ru] – первоначальная церковь XVII века там дала свое название окружающему селу ( Преображенское – «Преображенское [деревня]» недалеко от Москвы), которое, в свою очередь, стало тезкой выдающегося в России Преображенского («Преображенского») полка и других связанных с ним названий.

Картины

Иконки

Церкви и монастыри

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Деяния 12:9 «Петр подумал, что видит «видение» hórama
  2. ^ Луи Сьюзон Педро Мейбум (1817–74), протестантский теолог и пастор в Амстердаме. Приверженец так называемой «современной» школы в теологии, он написал много книг, включая Het Leven van Jezus (7 томов, 1853–61).

Цитаты

  1. ^ abcdef Ли 2004, стр. 21–33.
  2. ^ Локьер 1988, стр. 213.
  3. ^ "Марк 9:2 - Преображение". Bible Hub .
  4. Клоуз 1817, стр. 167.
  5. Раттер 1803, стр. 450.
  6. ^ Хили 2003, стр. 100.
  7. Moule 1982, стр. 63.
  8. ^ Гуроян 2010, стр. 28.
  9. ^ ab Lee 2004, стр. 2.
  10. ^ ab Harding & Nobbs 2010, стр. 281–282.
  11. ^ ab Lee 2004, стр. 72–76.
  12. ^ Харе 1996, стр. 104.
  13. Чафер 1993, стр. 86.
  14. ^ аб Майерник, Понесса и Манхардт 2005, с. 121.
  15. ^ abcd Андреопулос 2005, стр. 43–44.
  16. ^ abcd Карсон 1991, стр. 92–94.
  17. ^ Ли 2004, стр. 103.
  18. ^ аб Андреопулос 2005, стр. 47–49.
  19. Эванс 2005, стр. 319–320.
  20. По 1996, стр. 166.
  21. Лаут 2003, стр. 228–234.
  22. ^ abcdef Андреопулос 2005, стр. 60–65.
  23. ^ ab Baggley 2000, стр. 58–60.
  24. ^ Андреопулос 2005, стр. 67–69.
  25. ^ Андреопулос 2005, стр. 67–81.
  26. Палама 1983, стр. 14.
  27. ^ Вирсби 2007, стр. 167.
  28. По 1996, стр. 177.
  29. ^ Браун 2012, стр. 39.
  30. ^ Ланган 1998, стр. 139.
  31. ^ Андреопулос 2005, стр. 161–167.
  32. ^ ab Thunø 2002, стр. 141–143.
  33. ^ Эдвардс 2002, стр. 272–274.
  34. ^ ab Garland 2001, стр. 182–184.
  35. Лютер 1905, стр. 150.
  36. Фридеман 2024, стр. 64–71.
  37. Уоррен 2005, стр. 85.
  38. Мейстерман 1912.
  39. Элфорд 1863, стр. 123.
  40. ^ Ван Остерзее 1866, стр. 318.
  41. Иосиф Флавий 1895, Проект Персей BJ2.20.6,  ..
  42. ^ Иосиф Флавий 1895, Проект Персей BJ4.1.8,  ..
  43. Лайтфут 1825.
  44. ^ Хендриксен 1973, стр. 665.
  45. Гресвелл 1830, стр. 335.
  46. ^ Малбон 1986, стр. 84.
  47. ^ Путиадам 2003, стр. 169.
  48. Бирмингем 1999, стр. 188.

Источники

  • Alford, Henry (1863). Новый Завет для английских читателей: три первых евангелия. Rivingtons. Вероятно, это был не Табор, согласно легенде; на вершине Табора тогда, скорее всего, стоял укрепленный город
  • Андреопулос, Андреас (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии. Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 978-0-88141-295-6.
  • Бэггли, Джон (2000). Фестивальные иконы христианского года. A&C Black. ISBN 978-0-264-67488-9.
  • Барт, Карл (2004). Томас Форсайт Торранс (ред.). Церковная догматика. Доктрина творения. Том 3, Часть 2: Творение. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-567-05089-2.
  • Беллармин, Роберт (1902). «Преображение»  . Проповеди на латинском языке . Братья Бенцигер.
  • Бирмингем, Мэри (1999). Рабочая тетрадь «Слово и поклонение» для года B: для служения в посвящении, проповеди, религиозном образовании. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3898-2.
  • Браун, Дэвид (2012). Божественная Троица. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-750-0.
  • Карсон, Д.А. (1991). Евангелие от Иоанна. У. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-85111-749-2.
  • Chafer, Lewis Sperry (1993). Систематическое богословие. Kregel Academic. ISBN 978-0-8254-2340-6.
  • Клоуз, Джон (1817). Чудеса Иисуса Христа: объясненные согласно их духовному значению, методом вопросов и ответов. Манчестер: J. Gleave.
  • Эдвардс, Джеймс Р. (2002). Евангелие от Марка. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-85111-778-2.
  • Эванс, Крейг А. (2005). Комментарий к библейскому знанию: Евангелие от Иоанна, Послание к евреям-Откровение. Дэвид С. Кук. ISBN 978-0-7814-4228-2.
  • Франс, Ричард Т. (1987). Евангелие от Матфея: Введение и комментарий. Межвузовское.
  • Фридеман, Калеб Т. (2024). «Моисей, Илия и Божественная слава Иисуса (Марк 9.2–8)». Исследования Нового Завета . 70 (1): 61– 71. doi : 10.1017/S0028688523000279 . ISSN  0028-6885.
  • Гарднер, Пол Д. (2015). Новая международная энциклопедия библейских персонажей: Полная информация о том, кто есть кто в Библии. Зондерван. ISBN 978-0-310-52950-7.
  • Гарланд, Дэвид Э. (2001). Читая Матфея: литературный и теологический комментарий к Первому Евангелию. Smyth & Helwys Publishing. ISBN 978-1-57312-274-0.
  • Гресвелл, Эдвард (1830). Рассуждения о принципах и организации гармонии Евангелий. С. 335.
  • Гуроян, Виген (2010). Мелодия веры: теология в православном ключе. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6496-3.
  • Хардинг, Марк; Ноббс, Аланна (2010). Содержание и установка евангельской традиции. У. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3318-1.
  • Hare, Douglas RA (1996). Марк. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25551-0.
  • Хили, Николас М. (2003). Фома Аквинский: теолог христианской жизни. Ashgate. ISBN 978-0-7546-1472-2.
  • Хендриксен, Уильям (1973). Толкование Евангелия от Матфея. Baker Book House. ISBN 978-0-8010-4066-5.
  • Иосиф Флавий (1895). Труды Иосифа Флавия . Перевод Уильяма Уистона. Оберн и Буффало: Джон Э. Бирдслей.
  • Кнехт, Фридрих Юстус (1910). "Глава XXXVII. Преображение"  . Практический комментарий к Священному Писанию . Б. Гердер.
  • Ланган, Томас (1998). Католическая традиция . Издательство Миссурийского университета. ISBN 978-0-8262-1183-5.
  • Ли, Дороти (2004). Преображение. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-8264-7595-4.
  • Лайтфут, Джон (1825). Все труды преподобного Джона Лайтфута: Мастер Кэтрин Холла, Кембридж. Том 1. Лондон: JF Dove. ISBN 9781548466398.
  • Локьер, Герберт (1988). Все чудеса Библии. Harper Collins. ISBN 978-0-310-28101-6.
  • Лаут, Эндрю (2003). «Святость и видение Бога у восточных отцов». В Стивене С. Бартоне (ред.). Святость: прошлое и настоящее . A&C Black. ISBN 978-0-567-08823-9.
  • Лютер, Мартин (1905). Лютеровские церковные постильные евангелия: проповеди Адвента, Рождества и Богоявления. 1905. Лютеране во всех землях. Когда он преобразился на горе, Матф. 17, 3, Моисей и Илия стояли рядом с ним; это значит, что закон и пророки были его двумя свидетелями, которые являются знаками, указывающими на него.
  • Majerník, Ján; Ponessa, Joseph; Manhardt, Laurie Watson (2005). Come and See: The Synoptics: On the Gospels of Matthew, Mark, Luke. Emmaus Road Publishing. ISBN 978-1-931018-31-9.
  • Малбон, Элизабет Стразерс (1986). Повествовательное пространство и мифическое значение у Марка. Harper & Row. ISBN 978-0-06-254540-4.
  • Мейстерман, Варнава (1912), «Преображение», Католическая энциклопедия , т. XV, Нью-Йорк: Robert Appleton Company
  • Moule, CFD (1982). Очерки толкования Нового Завета. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-23783-3.
  • Палама, Святой Григорий (1983). Джон Мейендорф (ред.). Триады. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2447-3.
  • Poe, Harry Lee (1996). Евангелие и его значение: теология для евангелизации и церковного роста. Zondervan. ISBN 978-0-310-20172-4.
  • Путиадам, Игнатий (2003). Христианская литургия. Бомбей: Общество Святого Павла. ISBN 978-81-7109-585-8.
  • Раттер, Генри (1803). Евангелическая гармония: или История жизни и учения Господа нашего Иисуса Христа, согласно четырем евангелистам. Лондон: Китинг, Браун и Китинг.
  • Туно, Эрик (2002). Изображение и реликвия: посредничество в священном в раннем средневековом Риме. L'Erma di Bretschneider. ISBN 978-88-8265-217-3.
  • van Oosterzee, Johannes Jacobus (1866). Theological and Homiletical Commentary on the Gospel of Luke. Vol. 1. Единственная действительно грозная трудность заключается в том, что, как приводит Де Ветте, из Робинсона, в этот период вершина Фавора была занята крепостью. Но даже если Антиох Великий укрепил эту гору в 219 г. до н. э., это никоим образом не доказывает, что крепость существовала во времена Христа; в то время как если, как говорит нам Иосиф Флавий, она была укреплена против римлян, это, несомненно, должно было произойти сорок лет спустя
  • Уоррен, Томас С. (2005). Разговор мертвецов: чему нас учит смерть о жизни. iUniverse. ISBN 978-0-595-33627-2Преображение (Матфея 17:1–8) На первый взгляд может показаться, что этот отрывок указывает на то, что Моисей и Илия живы, хотя Моисей был... Для описания действия в каждой сцене используется одно и то же греческое слово (греч. orama).
  • Уиттекер, HA (1984). Исследования Евангелий. Cannock: Biblia.
  • Wiersbe, Warren W. (2007). Библейский комментарий Wiersbe. Дэвид С. Кук. ISBN 978-0-7814-4541-2.
  • «Преображение Господне», Жития святых Батлера
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Преображение"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  • Папа Бенедикт XVI о Преображении Иисуса
  • Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Православная икона и синаксарь
Преображение Иисуса
Предшествовал
События Нового Завета
Преемник
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Преображение_Иисуса&oldid=1269834891"