Табор Лайт
Паламитское учение о видении света Божьего
Русская православная икона Преображения Господня ( Феофан Грек , ок. 1408 г.).
Часть серии статей о
Паламизм
Григорий Палама
История
Теология
Влияния и предшественники
Паламиты
Похожие должности
Противоположные позиции
Связанный
икона Христианский портал

В восточно-православном христианском богословии Фаворский свет ( древнегреческий : Φῶς τοῦ Θαβώρ «Свет Фаворский», или Ἄκτιστον Φῶς «Несотворенный свет», Θεῖον Φῶς « Божественный свет »; русский : Фаворский свет «Фаворский свет»; грузинский : თაბ) ორის ნათება ) — свет, явленный на горе Фавор при Преображении Иисуса , отождествляемый со светом, увиденным Павлом при его обращении .

Как теологическое учение, нетварная природа Фаворского Света была сформулирована в XIV веке Григорием Паламой , афонским монахом, защищавшим мистические практики исихазма от обвинений в ереси Варлаама Калабрийского . Когда это рассматривается как теологическое учение, это представление известно как паламизм по Паламе. [1] [2]

Эта точка зрения была очень спорной, когда она была впервые предложена, вызвав споры об исихастах , и фракция паламитов возобладала только после военной победы Иоанна VI Кантакузина в византийской гражданской войне 1341–1347 годов . С 1347 года она стала официальной доктриной в восточном православии , хотя и не получила явного подтверждения или отрицания со стороны Католической церкви . Католические богословы отвергали ее в прошлом, [ необходимый год ], но католическая точка зрения, как правило, была более благоприятной с конца 20-го века. [3] Несколько западных ученых представили паламизм как совместимый с католической доктриной. [4] В частности, Папа Иоанн Павел II в 1996 году высказался в пользу исихастской духовности, [5] [6] а в 2002 году он назвал Преображение четвертой Светоносной Тайной Святого Розария . [7]

В восточном православии

Согласно мистической традиции исихастов восточной православной духовности, полностью очищенный святой, достигший божественного единения , переживает видение божественного сияния, которое является тем же самым «светом», который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения. Этот опыт называется theoria . Варлаам (и интерпретация западным христианством апофатики как отсутствия Бога, а не непознаваемости Бога) считали этот взгляд исихастов политеистическим, поскольку он, казалось, постулировал две вечные субстанции, видимую ( божественные энергии ) и невидимую (божественная ousia или сущность). Секо и Масперо утверждают, что паламитское учение о нетварном свете коренится в прочтении Паламой Григория Нисского . [8]

Примеры Несотворенного Света православные христиане находят в Ветхом Завете, например, в Неопалимой Купине . [9]

Отождествление с адским огнем

Многие православные теологи отождествляли Фаворский свет с адским огнем . По мнению этих теологов, ад — это состояние тех, кто остается непримиренным с нетварным светом и любовью к Богу и к Богу и сжигается им. [10] [11] [12] По словам Иоанна Полема, Феофан Никейский считал, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада». [13]

По словам Иоанна Полемеса, сам Палама не отождествлял адский огонь с фаворским светом: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет [...] Нигде в своих трудах Палама, по-видимому, не принимает точку зрения Феофана о том, что фаворский свет идентичен адскому огню» [14] .

Римско-католическая церковь

Верхняя часть картины Рафаэля «Преображение» (1520 г.), изображающая чудесную беседу Христа с Моисеем и Илией .

Паламизм , теология божественных «операций» Григория Паламы, никогда не принимался схоластическими теологами Латинской католической церкви , которые придерживались твердого взгляда на простоту Бога, понимаемую как Actus purus . Это доктринальное разделение усилило раскол между востоком и западом Великой схизмы на протяжении XV-XIX веков, и только Папа Иоанн Павел II открыл возможность для примирения, выразив свое личное уважение к этой доктрине.

Католицизм традиционно рассматривает славу, явленную на Фаворе, как символ эсхатологической славы небес; в латинском гимне XV века Coelestis formam gloriae :

О дивный образ, о видение прекрасной
славы, которую разделит Церковь,
Которую Христос на горе показывает,
где ярче солнца Он сияет
С сияющим лицом и ярким одеянием
Христос соизволил явить сегодня
Какая слава будет у тех
, кто радуется в Боге с совершенной любовью. [15]

Папа Григорий Великий писал о людях, которые, «еще живя в этой тленной плоти, но возрастая в неисчислимой силе посредством определенной пронзительности созерцания, способны видеть Вечную Яркость». [16] В своей поэме «Книга двенадцати бегинок » Иоанн Рейсбрук , фламандский мистик XIV века, причисленный к лику блаженных папой Пием X в 1908 году, писал о «несотворенном Свете, который не есть Бог, но является посредником между Ним и «зрящей мыслью»», как освещающем созерцателя не в высшей форме созерцания, а во второй из четырех восходящих форм. [17]

Римско-католический проэкуменизм при Иоанне Павле II с 1980-х годов искал общую почву в вопросах доктринального разделения между Восточной и Западной Церковью. Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как обогащению для всей церкви и благоприятно отзывался об исихазме. [5] [6] В 2002 году он также назвал Преображение четвертой Светоносной Тайной Святого Розария . [7] Восточная доктрина «нетварного света» официально не принята в Католической Церкви, которая также официально не осудила ее. Все больше частей Западной Церкви считают Григория Паламу святым, даже если он не канонизирован. [18] «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого святого Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу». [19] В то же время антиэкуменические течения в восточном православии представляли учение о Фаворском свете как главное догматическое разделение между Восточной и Западной церковью, а движение исихастов даже описывалось как «прямое осуждение папизма». [20]

«Свет Табора» также использовался в популярной прессе 1938 года в отношении таинственного света, который видели вокруг кладбища под названием «Табор» недалеко от Эстерхази, Саскачеван , Канада. [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Мейендорф, Джон (1988). «Гора Афон в четырнадцатом веке: духовное и интеллектуальное наследие». Dumbarton Oaks Papers . 42 : 157–165. doi : 10.2307/1291594. JSTOR  1291594.
  2. ↑ Р. М. Френч, Предисловие к Николаю Кавасиле, Джоан Мервин Хасси, П. А. МакНалти (редакторы), Комментарий к Божественной Литургии (Издательство семинарии Св. Владимира, 1974 г., ISBN 978-0-913836-37-8 ), стр. x 
  3. ^ "Западный мир начал заново открывать то, что равносильно утраченной традиции. Исихазм, который никогда не был чем-то близким к исследовательскому поиску, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии". Преображение в византийском богословии и иконографии (Издательство семинарии Св. Владимира 2005 г. , ISBN 0-88141-295-3 ), стр. 215-216. 
  4. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243 
  5. ^ ab "Папа Иоанн Павел II 11 августа 1996 г. Angelus". www.ewtn.com . Получено 09.01.2018 .
  6. ^ ab Оригинальный текст (на итальянском языке) Говоря о споре об исихасте , Папа Иоанн Павел II сказал, что термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, намеренного непрестанно созерцать Бога, призывая имя Иисуса. Хотя с католической точки зрения существовали противоречия относительно некоторых разработок этой практики, Папа сказал, что нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило ее защиту, а именно подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность единения себя в своем внутреннем сердце с Богом в этом глубоком союзе благодати, известном как теозис , обожествление.
  7. ^ ab «Светящиеся тайны», опубликовано в Rosarium Virginis Mariae , октябрь 2002 г.
  8. ^ Секо, Лукас Ф. Матео; Масперо, Джулио (2009). Словарь Брилла Григория Нисского. Брилл. п. 382. ИСБН 978-9004169654.
  9. ^ «Иудейско-христианский православный диалог».
  10. ^ Чопелас, Питер (2016), «Несотворенные энергии», Рай и ад в загробной жизни согласно Библии
  11. ^ Мметаллинос, Джордж (март 2009). «Рай и ад в православной традиции». Православное наследие . 7 (3).
  12. ↑ Vlachos, Hierotheos , Жизнь после смерти, стр. 254–261, архивировано из оригинала 2017-09-02 , извлечено 2017-09-01
  13. ^ Полемес, Иоаннес (1996). Феофан Никейский: его жизнь и труды . Том. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. п. 99.
  14. ^ Полемес, Иоаннес (1996). Феофан Никейский: его жизнь и труды . Том. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. п. 100.
  15. ↑ Сарумский требник , Венеция, 1495; перевод преподобного Джона М. Нила , 1851
  16. ↑ Григорий Великий, Моралии, книга 18, 89
  17. ^ Ван Рейсбрук, Ян (1913). Книга двенадцати бегинок. Перевод Фрэнсиса, Джона. Лондон: Джон М. Уоткинс. С. 40.
  18. ^ Пеликан, Ярослав (1983). «Предисловие». В Мейендорф, Джон (ред.). Триады . Классика западной духовности. Paulist Press. стр. xi. ISBN 978-0-8091-2447-3.
  19. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243 
  20. ^ «Святитель Григорий Палама и Папа Римский», Православная традиция, том XIII, номер 2, Центр традиционалистских православных исследований (1996). «Те, кто просвещен Богом, знают Его воистину, как это делали некоторые из православных пап Рима до падения этой Церкви, но это знание является исключительно продуктом единения со Христом, как в случае нищего, так и папы, как святой Григорий так красноречиво утверждает в своем эссе Περὶ Θείας καὶ Θεοποιοῦ Μεθέξεως [О Божественном и обожествляющем участии] (Chrestou, op. cit. , Vol. 3, pp. 212-261). Сама структура паламитского богословия не допускает никакого приписывания универсальной юрисдикции или власти, за исключением традиционного смысла «чести» и «высочества», кому-либо в Церкви. Святой Григорий решительно и недвусмысленно определяет истинное учение и вся власть с духовным просвещением, которое, в свою очередь, является продуктом истинной и подлинной встречи с Богом, разделяемой всеми просвещенными личностями совместно и в равной степени. Исихазм является прямым осуждением папизма ." (стр. 26 и далее, курсив в оригинале)
  21. ^ Кристенсен, Джо-Энн (1995). Истории о привидениях Саскачевана. Дандурн. п. 104. ИСБН 9780888821775.

Дальнейшее чтение

  • Клукас, Лоуэлл (1985). «Триумф мистицизма в Византии в четырнадцатом веке». В Vryonis, Jr., Speros (ред.). Византийские исследования в честь Мильтона В. Анастос, Byzantina kai Metabyzantina. Малибу.
  • Лосский, Владимир (1976) [1957]. Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 0-913836-31-1.Перевод Essai Sur la Theologie Mystique de L'Eglise D'Orient (на французском языке). 1944 год.
  • Мэлони, Джордж Энтони (1978). Теология несотворенных энергий . Издательство Университета Маркетт. ISBN 978-0-87462-516-5.
  • Пападеметриу, Джордж К. (2004). Введение в святителя Григория Паламу . Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-1-885652-83-6.
  • Мейендорф, Джон (1959). Исследование Григория Паламы. Православная теологическая библиотека. Faith Press.
  • Андреопулос, Андреас (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии . Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 0-88141-295-3.
  • Свет в иконе Архивировано 28 сентября 2007 г. на Wayback Machine (Russia-hc.ru)
  • Неделя святого Григория Паламы (Вторая неделя Великого и Святого поста) [ постоянная мертвая ссылка ] Бенедикт Серафим
  • Теория, Фаворский Свет (фотизм) как Видение
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tabor_Light&oldid=1252964228"